第1部分:我們存在的核心架構

第4章:人生是一場考驗,愛是答案

有一項發現,在各種案例檔案、回溯逐字稿與意識研究中反覆一致地出現,一致到我已經不再把它當作令人意外的事。你靈魂的成長,並不取決於發生在你身上的事,而是取決於你如何回應。無禮的司機、灑出來的咖啡、結束一段婚姻的那通電話、那份診斷報告:每一個都是一個選擇點,問著同一個問題。從在臨床細節上繪製了來世地圖的催眠治療師,到能在你身體察覺之前,就在你組織中定位出你怨恨所在的能量療癒師,我所遇到的每一個框架,都匯聚到同一個答案:目標永遠是選擇愛、耐心與善意。不是因為這聽起來很好聽,而是因為這是這一切底層真正的運作原則。

你所選擇的考驗

我第一次接觸到這個部分時,曾一度想把書合上不再讀:根據來自數千場「生命之間回溯」療程的證據,你早在出生之前就選擇了這些考驗。1

反對意見不言而喻。那出生在戰區的孩子怎麼辦?那些暴行的受害者怎麼辦?把「這是你選擇的」套用在真實的苦難上,聽起來很冒犯。如果有人對一位悲痛的父母說,他們孩子的死亡是「選擇好的」,大多數人——包括我在內——都會想拿重物砸過去。這種反對是強烈的,而老實說,它本該如此。

真正打動我的,不是這個答案聽起來舒服,而是這些資料一致到令人無法忽視。而且,這個框架並沒有初次接觸時聽起來那麼冷酷。

我在輪迴那一章介紹過的麥克·紐頓的研究,透過數千場「生命之間回溯」療程記錄了這一點:靈魂會事先規劃自己的化身,不只選擇自己的身體與父母,還選擇自己主要的人生挑戰。那段你所忍受的虐待關係?選擇好的。那個慢性疾病?選擇好的。那次幾乎將你擊垮的財務崩潰?選擇好的。作為課程,而非懲罰。作為對你在那個特定熔爐中將如何回應的一場考驗。

這個框架並不假裝每一次死亡都是事先寫好的劇本。地球上發生的許多事,並不是任何人出生前計畫的一部分,而那種不可預測性,正是讓在這裡化身成為如此有效課堂的部分原因。意外確實存在。混亂確實存在。靈魂選擇的是大致的條件,而非課題中的每一個細節。

當人們告訴我他們沒有選擇自己的家人時,我無法認同。根據紐頓的研究,我們選擇家人正是為了他們所產生的摩擦。角色在各世之間輪換:這一世的兄弟,在前一世可能曾是妻子、母親,或難相處的叔叔,取決於每個靈魂所需要學習的內容。靈魂群體傾向於一起轉世,交換角色,以最大化各方的成長。

紐頓《來世的記憶》(Memories of the Afterlife)中烏娜(Una)的案例,是我一再回頭想起的一個。2 烏娜前來接受治療時,帶著一種特定的、磨人的孤獨感。不是臨床上的憂鬱症。更像是身處一個所有人都說著別種語言的國家裡,唯一一個說著某種語言的人。一個無限期的異鄉人。

在深度催眠下,她發現了原因。她的靈魂伴侶——那些曾陪伴她穿越許多世的存有——這一次刻意選擇不與她一起化身。他們仍留在靈性世界。她獨自來到這裡。是刻意安排的。

這堂課是關於獨立。是不靠靈魂群體支撐,找到屬於自己力量的能力。那種一直折磨著她的孤立感,結果正是她的靈魂當初所簽下的課題。

這份理解徹底改變了她。多年後,在她生命接近尾聲時,她告訴紐頓:

「我不再是一個活在自己內在的孤獨個體。相較於過去只存在於自己私人的世界裡,我現在發現自己能輕鬆地與他人共存,因為我調校對準了這樣一個事實:我們都活在一個共享的世界裡,沒有人需要被界線所侷限。這些日子,我發現自己會去鼓勵那些處於困境中的人,去接受人生、接受他們是誰,並享受我們這個世界中美好而本意如此的事物。」

挑戰本身沒有改變。改變的,是她對它的理解。而這就足夠了。

生命故事化為生理

卡洛琳·梅斯(Caroline Myss)是一位醫學直覺者,意味著她能讀取一個人身體中的能量模式,並辨識出疾病,往往早於傳統的診斷方法。她的著作《靈性解剖學》(Anatomy of the Spirit)是我讀過最發人深省的作品之一。3

她的核心主張只有四個字:「生命故事化為生理。」

你所承載的每一份經歷、每一段未處理的創傷、每一份你從未釋放的怨恨、每一份你打包塞進角落忽視的哀傷,都會在你的能量場中留下印記。如果你不讓它流動過去,它最終會在你的物理身體上以疾病的形式顯現。你的人生故事,不僅僅是一段心理敘事,它同時也是一份生理藍圖。

梅斯透過7個脈輪——沿著脊柱分布的能量中心——來繪製這一切,每一個脈輪對應著人生經驗的不同領域:

某個特定區域被阻塞——無論是透過長期的怨恨、被壓抑的真相,還是被放棄的個人力量——相對應的脈輪就會變得壅塞。隨著時間過去,這種壅塞會蔓延到該脈輪所管轄的器官與系統,並以生理疾病的形式表現出來。

牙醫師的案例

一位年輕的牙醫師因為長期疲憊與腹痛前來求助於梅斯。最初的常規檢查什麼也沒查出來。

梅斯偵測到她所形容集中在他胰臟周圍的毒性能量,那是掌管自尊與個人力量的太陽神經叢脈輪。她感覺到他對自己的職業感到完全被困住,被鎖在一種要求他必須把自己完全臣服於他人的責任定義之中。那份怨恨深埋著,以至於他甚至無法在意識層面上為它命名。

隨後而來的診斷,是胰臟癌。

梅斯直接告訴他,他需要從根本上改變他與工作以及義務感的關係。他聽到了她的話。在某種層面上,他也理解了。而他做不到。「責任意味著自我抹除」這個信念被寫得太深了。即使是癌症的診斷,也無法覆寫它。

他在4個月內去世了。4

這個案例一直留在我心中,主要不是因為癌症。真正讓我不安的,是他被困在一種對自我的定義裡,以至於即便代價是他的生命,他也無法修改它。當這個模式被描述給他聽時,他能看見它。他仍然無法打破它。這個問題會一直縈繞在你心裡:此刻我自己身處在多少我甚至看不見、更別說能修改的模式之中?

茱莉的案例

茱莉身處一段逐漸淪為某種緩慢羞辱的婚姻中。她的丈夫拒絕給予任何肢體上的親暱,以輕蔑的態度對待她,有一段時間她甚至睡在他臥室門外的地板上,希望他能承認她的存在。

她罹患了乳癌,發生在她身體中主管滋養的區域。梅斯能在茱莉的能量場中看見,她已經把自己的力量完全交給了丈夫。沒有他的肯定,她對自己的存在毫無真實的感受。診斷之後,她無法離開。她無法奪回自己。她在一年之內去世了。5

梅斯記錄了數百個類似的模式。未解決的情緒能量,化為組織層級的疾病。拒絕改變,化為生理上的衰敗。身體會追蹤心智所不願承認的一切,而這份帳目是精確的。

在這些案例中,考驗並不是癌症本身。癌症是未能通過更早一場考驗的後果。真正的問題更簡單,也更困難:你會奪回自己的力量嗎?你會選擇愛自己,而非害怕改變嗎?

意識地圖

大衛·霍金斯(David Hawkins),一位精神科醫生兼意識研究者,在《心靈能量》(Power vs. Force,2012年)中,建構出我所發現用來繪製「究竟在被考驗什麼」最精確的儀器之一。6

霍金斯發展出一種運用運動機能學肌肉測試(應用運動機能學)的方法,用來校準任何陳述、信念或情緒狀態的真實程度。一個人若持有一個真正真實的陳述,測試結果會呈現強健。若持有一個虛假的陳述,或處於低振動的情緒狀態,則會呈現虛弱。透過對數千名受試者的測試,他運用這套方法論,在一個從1到1000的對數尺度上,繪製出每一種主要的人類情緒。

其中的關鍵數字是200,霍金斯稱之為「勇氣」,並將其認定為「力」(force,以下)與「權能」(power,以上)之間的分界線。低於200時,你處於消耗生命的狀態之中:羞愧(20)、恐懼(100),以及介於兩者之間的一切。高於200,你就在正向地貢獻於你自己,以及你所遇見的每一個人。在霍金斯的框架中,每一次化身的任務,就是把你的基準線向上提升。

讓這個框架不只是有趣、而是真正有用的地方,在於它把「靈性成長」從一個抽象概念,轉變成了一件擁有座標的具體事物。從恐懼(100)移動到勇氣(200),再到接納(350),再到愛(500),這並不模糊。每一個層級都是清晰可辨的,並且對你的身體、你的人際關係,以及你對「什麼是可能的」這件事的感知,都有可觀察的影響。

霍金斯最引人注目的主張是:你的意識層級,決定了你能感知到什麼是真實的。一個活在羞愧(20)層級的人,所居住的體驗宇宙,與一個活在愛(500)層級的人完全不同。外在的境況或許完全相同。但他們能看見、能記錄為真實的東西,卻並不相同,因為意識本身就是那個過濾器。

小考驗與大考驗

「考驗」這個框架,可能會讓人以為宇宙正等著一場重大危機來評估你。但事實並非如此。

服務生把咖啡灑在你的襯衫上。開車的人在車陣中突然切到你前面。你的孩子從架子上撞掉了一件昂貴的東西。這些都不是危機。它們全都是選擇點。這些微考驗持續不斷地在運轉,每隔幾分鐘就出現一次,而每一個考驗所問的問題,與那些重大考驗所問的問題完全相同:

你會選擇愛,還是會選擇恐懼?

這就是全部的課程。事業、成就、財產,一生累積下來的履歷:這些都只是佈景。你的靈魂在你死後,從這一切中唯一帶回去的東西,是你一次又一次地——在那些微小的時刻與重大的時刻裡——如何回答這個問題的紀錄。

艾倫·瓦茲(Alan Watts)描述過一個與此相近的思想實驗,我發現自己一再回想起它:想像你每天晚上都能做任何你想要的夢,在單一次的睡眠中活過完整的人生。你會先從滿足每一個願望開始。接著你會想要有賭注。接著是危險。最終,你會選擇忘記自己正在做夢,只為了真切地感受到不知道結局會如何的那份刺激。瓦茲的看法是,這一生——連同其中所有的摩擦——或許正是你為自己設計的那個夢。7

https://www.youtube.com/watch?v=3zh_fZIZccQ

而這場遊戲的重點,就是愛。

資料來源

  1. Michael Newton,《靈魂的旅程:生命之間案例研究》(Llewellyn Publications出版,1994年)與《靈魂的命運:生命之間新案例研究》(Llewellyn Publications出版,2000年)。紐頓的生命之間回溯案例研究:身體、父母與主要人生挑戰的出生前規劃,以及靈魂群體以輪換角色的方式一起轉世。
  2. Michael Newton編,《來世的記憶:生命之間的個人轉化故事》(Memories of the Afterlife: Life Between Lives Stories of Personal Transformation)(Llewellyn Publications出版,2009年)。由受紐頓訓練的執業者所彙編的案例集;其中包括一位個案的案例,她一生的孤獨感,可追溯到一個刻意留在後方、讓她學習獨立的靈魂群體。
  3. Caroline Myss,《靈性解剖學:力量與療癒的七個階段》(Anatomy of the Spirit: The Seven Stages of Power and Healing)(Harmony Books出版,1996年)。「生命故事化為生理」這個論點,以及將人生經驗與疾病相連結的七脈輪地圖的出處。
  4. Caroline Myss,《靈性解剖學》(Harmony Books出版,1996年)。這位年輕牙醫師的案例:在書中,這位病患曾諮詢過C·諾曼·希利醫生(Dr. C. Norman Shealy),後者請梅斯進行直覺解讀;一開始呈陰性的胰臟癌檢測後來呈陽性,病患在手術後4個月內去世。
  5. Caroline Myss,《靈性解剖學》(Harmony Books出版,1996年)。茱莉的案例記錄在梅斯這本書的案例研究中。
  6. David R. Hawkins,《心靈能量:人類行為背後隱藏的決定因素》(Power vs. Force: The Hidden Determinants of Human Behavior)(Hay House出版,2012年;最初由Veritas Publishing於1995年出版)。意識地圖、建立在運動機能學肌肉測試上的1到1000對數校準尺度,以及作為「力」與「權能」分界線、位於200的勇氣。
  7. Alan Watts,〈生命之夢〉,收錄於《脫離你的心智:艾倫·瓦茲有聲檔案精選聆聽》(Out of Your Mind: Essential Listening from the Alan Watts Audio Archives)(Sounds True出版,2004年)。上方連結的夢境思想實驗。