第1部分:我們存在的核心架構

第3章:靈魂透過輪迴的旅程

有些記憶原本不該存在。一個2歲男孩說出他座機起飛的航空母艦名字、他被擊落的那場戰役,以及與他並肩飛行的副駕駛的名字,而他抱持懷疑態度的父親花了數年時間,拿這些細節與二戰軍事紀錄逐一比對,結果全部吻合。在催眠下的病患,說出了在他們出生之前就已結束的人生中的街道名稱、日期與家庭事實,而研究者在舊報紙檔案與人口普查紀錄中一一證實了這些內容。

標準的解釋是假記憶,而這是一個很好的解釋。在催眠下取得的記憶並不可靠;大腦會虛構;人們會從電影、書籍以及文化期待的片段中,建構出鮮明的敘事,並真心相信它們。這正是我一開始摒棄整個這個領域的原因。但假記憶無法產生當事人在正常情況下不可能知道、卻能被驗證為真的事實,而這正是這些案例不斷做到的事。

證據最終把我帶到了這裡:我們並非隨機出生進入某個存在。我們會輪迴,而且我們是用心地選擇自己的人生——包括父母與主要的挑戰——為的是體驗特定的對比,並從中成長。靈魂的成長,是你來到這裡的主要原因之一。而同樣的事情,也出現在僅僅2歲大的孩子身上,自發地出現,完全沒有經過任何催眠。

當你真正深入資料——而資料非常多——所呈現出來的圖像驚人地一致。數千個獨立的案例。數十年的研究。一開始是懷疑論者的、擁有專業資格的研究者。

麥克·紐頓醫生單獨一人,就催眠回溯了超過7,000名病患:基督徒、穆斯林、來自亞洲、非洲、美洲各地、來自不同生活背景的人。在催眠下,他們描述了同樣的旅程、同樣的靈性世界地理,以及同樣的一連串事件。1

以下就是這些證據實際的樣貌。

意外的發現

現代對輪迴的理解,並非來自神祕主義者或宗教導師。它來自那些在試圖幫助病患時偶然發現這一切的治療師與精神科醫生。

布萊恩·魏斯醫生是一位接受傳統訓練的精神科醫生,畢業於哥倫比亞大學與耶魯大學,並擔任邁阿密西奈山醫學中心精神科主任。1980年,一位27歲、名叫凱瑟琳的實驗室技術員走進他的診間。她患有嚴重的焦慮症、恐慌發作,以及一系列令人衰弱的恐懼症。她害怕水、害怕窒息、害怕黑暗、害怕密閉空間。她反覆做著溺水以及被困在黑暗中的惡夢。2

魏斯試遍了各種方法。十八個月密集的心理治療。精神科藥物。都沒有效果。作為最後的手段,他嘗試了催眠,希望能挖出某段被壓抑的童年記憶,或許能解釋她的症狀。

在催眠下,凱瑟琳並沒有回到童年。她回溯到遠比童年更早的時空。她發現自己成了一位名叫艾隆達(Aronda)的年輕女子,時間大約是西元前1863年,地點似乎是古埃及。她有一頭長長的金色編髮,穿著一件粗麻布的連身裙。她描述了她的家人,其中包括一個她認出是自己現世姪女瑞秋(Rachel)的女兒。接著是死亡的場景:一場巨大的洪水,一股摧毀一切的巨浪。凱瑟琳以鮮明、情緒強烈的方式描述了這一切:

「巨浪打倒了樹木。無處可逃。好冷,水好冷。我必須救我的寶寶,但我做不到……只能緊緊抱著她。我溺水了,水嗆住了我。我無法呼吸,無法吞嚥……鹹鹹的水。我的寶寶從我的懷裡被扯走了。」

死亡之後,仍在催眠狀態下,她描述了一個平靜的場景:「我看到雲。我的寶寶跟我在一起。還有我村子裡的其他人。我看到我的兄弟。」

在之後的療程中,凱瑟琳回憶起數十個前世。她曾是露易莎(Louisa),一位56歲的西班牙妓女,在1756年因飲用受污染的水而發燒去世。她曾是一位名叫戴奧真尼斯(Diogenes)的老師的學生,時間大約在西元前1568年,而坐在她對面的魏斯漸漸意識到,那位名叫戴奧真尼斯的老師就是他自己的前世。

從臨床角度來看,重要的是這一點:凱瑟琳的恐懼症與她前世的創傷精準對應。她對水和窒息的恐懼?她至少在前世溺水過兩次。她對黑暗與密閉空間的恐懼?她曾被困在黑暗之中。一旦她在催眠下回憶並在情緒上處理了那些死亡經歷,她的症狀就消失了。那些連十八個月傳統治療都無法動搖的症狀,消失了。

更讓魏斯震驚的,是各世之間發生的事。凱瑟琳開始通靈傳訊她所描述的「高度進化存有」——存在於各次化身之間空間中的靈性實體所傳來的訊息。在這些傳訊過程中,凱瑟琳通靈傳達了關於魏斯已故兒子的具體、準確的資訊,而這些細節她根本無從得知。魏斯的兒子在嬰兒時期死於一種罕見的心臟缺陷。凱瑟琳以醫學上的精確度描述了那個病症。

魏斯明知這可能會終結他的職業生涯,仍然在《前世今生》(1988年)中發表了他的紀錄。結果這本書在全球熱銷數百萬冊。2

繪製來世地圖的催眠治療師

麥克·紐頓醫生是一位美國催眠治療師與行為矯正治療師,最初拒絕了所有前世回溯的請求。後來,一位側腹部劇痛、醫生查不出病因的病患前來求診。當紐頓帶他回溯尋找病痛的源頭時,這名男子發現自己身處第一次世界大戰時法國的戰場上,正被刺刀刺傷。仍抱持懷疑的紐頓,盤問他關於部隊臂章與戰役細節的問題。一切都在歷史上得到了核實。

他的第二次突破,發生在一位孤獨、有自殺傾向的女性身上——她被要求「回到她孤獨感的源頭」,開始描述站在她面前的8位靈性同伴,那是她在靈性世界中的靈魂群體。紐頓就這樣意外闖入了生命之間(Life Between Lives,簡稱LBL)的狀態,一片先前無人繪製過的疆域。他此後的整個職業生涯,都致力於刻意引導病患進入那個生與生之間的空間。1

在數十年間,紐頓進行了數千場深度催眠療程。他所發現的東西,以一種他無法解釋的方式保持一致。一個又一個人,無論其文化背景、宗教信仰,或先前是否接觸過靈性概念,都描述了同樣的靈性世界體驗。

以下是紐頓的研究中浮現出來的內容,彙編於《靈魂的旅程》(1994年)與《靈魂的命運》(Destiny of Souls,2001年):13

死亡的那一刻:「在死亡的那一刻,我們的靈魂會從所寄居的身體中升起。如果這個靈魂年長且擁有許多前世的經驗,它會立刻知道自己已經獲得了自由,正在回家。」較年輕的靈魂一開始可能會感到迷惘,但總有嚮導在那裡引導他們。

靈魂群體:靈魂屬於由3到25個成員組成的群組,他們會在許多世中一起化身,輪流扮演不同的角色。你今生的母親,可能曾是你前世的手足、你的敵人,或是你的孩子。

長老議會:每一次化身結束後,靈魂都會出現在長老議會面前,那是一群睿智的年長靈魂。紐頓的病患一致地將其描述為充滿慈悲,是一種回顧,而非審判。長老們協助靈魂理解自己學到了什麼、還需要在哪些方面努力,然後協助規劃下一次的化身。

靈魂進階層級:靈魂存在於不同的進階層級,以光的顏色與能量強度來描述(具有智慧之光的靈魂,以及從白色到紫色的顏色階梯,詳見討論我們作為神聖源頭碎片的那一章)。

選擇你的下一世:根據數千份在深度催眠下取得的獨立紀錄,靈魂會選擇自己的下一次化身。他們選擇自己的父母、自己的身體、主要的人生境況,以及他們想要面對的關鍵挑戰。自由意志仍在化身之內運作,但主要的主題是事先選定的,目的正是為了促進靈魂的成長。

還有這一點:「靈魂的能量能夠分裂成相同的部分,類似全息圖。它可能在其他身體中平行生活,儘管這比我們所讀到的要少見得多。」你靈魂的一部分能量,此刻可能仍在靈性世界中。

紐頓最令人安慰的發現或許是這一個:「在靈性世界裡,我們不會被迫轉世,也不會被迫參與群體計畫。如果靈魂想要獨處,他們可以擁有獨處。」沒有強迫,只有朝向成長的自然牽引力。

在這段影片中,他親自講述了這個故事:

https://youtu.be/Vk5bSG78pbQ?si=oCIPJF-XqsZwuY1Z&t=45

得到驗證的案例

剩下最強的反對意見——也是我長期以來的反對意見——是,這一切都可能只是催眠狀態所產生的精心編織的幻想。大腦具有創造力。病患可能是從他們讀過的書、看過的電影,或吸收到的文化期待中,建構出這些敘事。

海倫·汪巴哈醫生(Dr. Helen Wambach)是1970年代的一位心理學家,她做了這個領域裡大多數研究者從未費心去做的事:她試圖證明她的受試者是錯的。她拿起這些回溯敘述,主動去尋找破綻。4

她最令人信服的案例之一,涉及一位她稱為安娜(Anna)的女子。在催眠下,安娜回憶起自己在1800年代,身為一位名叫瑞秋(Rachel)、住在麻薩諸塞州韋伯斯特鎮的女子的前世。這些細節具體而平凡,正如真實記憶的樣子:她那靠近樹林旁小溪的房子,她名叫約翰的丈夫,她所穿的粗布連身裙,還有前往最近城鎮需要兩天的馬車車程。她也描述了自己的死亡:生產時的併發症,臨終時擔心留下年幼的女兒成為孤兒。

療程結束後,汪巴哈去查閱了微縮膠片。透過那個時期的地方報紙檔案,她一一證實了安娜所描述的細節:安娜所描述的警察局長的存在與外貌、鎮上藥劑師的姓名與地點,而最引人注目的是,安娜所描述的一條名為「泥巷」(Mud Lane)的街道,在1924年鋪設路面時被更名為「克雷斯特伍德大道」(Crestwood Drive)。汪巴哈還找到了一塊家族墓地,細節相符,其中包括與安娜所描述的另一段前世相符、大約1917年的兩座無名墓。4

安娜也回憶起了那第二段前世:第一次世界大戰期間,新澤西州威斯特菲爾德的一位年輕女子,涉入一樁販賣政府物資的黑市計畫。那一世以自殺告終。在催眠下,安娜以驚人的清晰度描述了死亡的那一刻:「我把槍抵在頭上,然後我看到的只有絢麗的色彩。我沒有聽到任何爆炸聲。噢!我沒有逃脫,我仍然對一切都有覺知。」

最後這句話,和那些歷史上的驗證同樣重要。沒有人提示她說這句話。沒有研究者建議她描述死後發生的事。她只是繼續說了下去,因為無論她此刻身在何方講述這一切,都還有更多要報告的內容。而這種對死後意識延續的自發性描述,恰好與這個領域中其他每一位研究者所記錄的內容相符。

來自其他世界的靈魂

當紐頓與魏斯記錄了人類輪迴的常規循環時,朵洛莉絲·坎農(Dolores Cannon)則更進一步。坎農是一位催眠治療師,花了5個十年來發展一種她稱之為QHHT(量子療癒催眠技術)的技術。透過數千場療程,她發現了一些不符合標準輪迴圖像的東西。5

坎農認為,此刻在地球上化身的一些靈魂,並不是循著正常進程週期輪迴的一般地球靈魂。他們是志願者:來自其他行星、其他維度,或極為進化的意識狀態的靈魂,選擇在這個特定時刻來到地球,協助她所描述的一場行星轉化。

這些「志願者」靈魂分三波抵達。他們之中許多人感到深深的格格不入。他們與地球生活的稠密與沉重感搏鬥,對「家」懷有深切的渴望卻不知道家在哪裡,而且很難理解那些長期居住在地球上的人似乎視為常態的殘酷與暴力。

坎農認為地球在這方面獨特地嚴酷:「我們的星球是宇宙中唯一一個會忘記與神連結的星球。而我們必須矇著眼睛跌跌撞撞地度過人生,直到我們再次發現這份連結。」5

其他來源則稍微複雜化了這幅圖像。麥克·紐頓的病患描述,失憶是許多星球上共通的機制,並非地球獨有。13 通靈媒體瑪麗莎·萊恩(Marisa Ryan)報告說,她經常遇到在其他世界化身時經歷過失憶的外星靈魂,面對著與我們相似的考驗與對比。6 而看起來確實是地球獨有的,是這種失憶的密度。其他星球或許只是讓與源頭的連結變得暗淡;地球則似乎幾乎將其完全抹除。

無論如何,失憶都是刻意設計的。「如果我們知道答案,那就不算是一場考驗了。所以,即使是那些懷抱著最純淨動機與意圖前來的人,也和我們其他人一樣受同樣的規則約束。他們必須忘記自己為何而來,以及自己從何而來。」5

初來者——從未在地球上化身過的靈魂——沒有累積任何業力而來。他們可以自由地追求自己真正的使命。但他們仍然要面對失憶,只留下「一種祕密的渴望,覺得有某種東西他們無法完全掌握。有某種缺失的東西在牽引著他們前進」。

接著是這樣的召喚:「現在是時候記起了,是時候撥開面紗,重新發現我們在歷史上這個特定時刻,來到這個困擾重重的星球的理由了。」5

出生後仍延續的記憶

帕拉宏撒·尤迦南達(Paramhansa Yogananda),那位在1920年代將東方靈性教誨引入西方的印度瑜伽士,從一個完全不同的方向切入輪迴議題:個人親身經驗。在他著名的《一個瑜伽行者的自傳》(Autobiography of a Yogi,1946年)中,尤迦南達描述自己出生於孟加拉哥拉克普爾,名叫穆昆達·拉爾·高士(Mukunda Lal Ghosh),對前世作為喜馬拉雅山瑜伽士的生活,擁有持續且鮮明的記憶。7

這些不是模糊的感覺,也不是似曾相識的時刻。尤迦南達描述了嬰兒時期清晰、具體的回憶(語言、面孔、地點),與他今生毫無關聯。他承認,雖然這樣的記憶不尋常,但「並非極為罕見」,而大多數人斥為不可能的事,只是未能認識到那個在各世化身之間延續下來的「持久的人格核心」而已。

現代記錄最詳盡的案例,是詹姆斯·萊寧格(James Leininger)。2歲時,詹姆斯開始反覆做著劇烈的惡夢,夢見自己被困在一架墜毀的飛機裡。他會尖叫:「飛機墜毀了!飛機著火了!小人出不去!」夜復一夜,同樣的恐懼。

隨著他長大,他開始主動說出一個幼兒不該知道的細節。他在一家玩具店瀏覽時,認出了包括副油箱在內的特定二戰飛機零件。他說出了他座機起飛的航空母艦的名字:USS納托馬灣號。他說他的飛機在硫磺島被擊落。他說出了他副駕駛的名字:傑克·拉森(Jack Larsen)。

他的父親布魯斯·萊寧格(Bruce Leininger)是個對輪迴毫無興趣的懷疑論者。他花了數年時間試圖戳破兒子的說法。結果卻反而一項一項地證實了它們。納托馬灣號確實是一艘真正的護航航空母艦。一位名叫小詹姆斯·M·休斯頓(James M. Huston Jr.)的飛行員曾服役於此艦上,並且正如那個男孩所描述的那樣陣亡——在硫磺島戰役中被日軍高射炮擊落。傑克·拉森確實是與休斯頓一同服役的真實飛行員。8

這家人最終前往日本的墜機地點,舉行了一場小型儀式。詹姆斯的惡夢自此停止。

這個案例之所以如此有分量,是因為它是在事件發生的當下就被調查的,由抱持懷疑態度的父母所記錄,並根據一個2歲孩子不可能取得的軍事紀錄逐一核實。9 而且它並不是孤例。維吉尼亞大學建有超過2,500名孩童的檔案,這些孩子都自發回憶起了可被驗證的前世細節。10

想想這個側寫:一個2歲男孩。無法接觸軍事檔案。沒有來自那對積極試圖戳破他說法的父母的任何提示。每一項細節都得到了核實。如果這被呈交到法庭上作為證據,它會被認真對待。而它在法庭之外往往不被認真對待的原因,是這個結論讓人感到不自在,而不自在,結果證明是一種出奇有效的證據過濾器。

那位清點胎記的精神科醫生

話說回來,一個案例終究只是一個案例。它可能是巧合,可能是騙局,也可能是一個自己騙了自己的家庭。面對一個引人注目的單一故事,誠實的做法,是去把另外那2,499個找出來。

伊恩·史蒂文森(Ian Stevenson)花了40年做這件事。

史蒂文森原本是維吉尼亞大學精神醫學系的系主任。1967年,他辭去這個職位,創立了後來的知覺研究部門,全職投入這項工作,直到2007年去世。他的研究對象是幼兒。沒有催眠,沒有回溯,沒有任何人引導他們前往哪裡。這些孩子在2到3歲之間開始談起另一個家庭、另一棟房子,以及他們自己的死亡,而通常到了7歲左右就不再提起。11

他的方法刻意做得很繁瑣。訪談這個孩子。訪談兩個家庭中每一位第一手的見證者,而且不只訪談一次。在還沒有靠近孩子所指認的那個地方之前,就先把每一項說法都寫下來。然後親自前往當地查證。調出死亡證明。調出驗屍報告。多年之後再回來,把所有人重新訪談一遍。

無論他看向哪裡,同樣的模式都會浮現。孩子所描述的那個人死於非命的比例,遠遠高於機率所能容許的範圍,從斯里蘭卡案例中的38%,到黎巴嫩與敘利亞德魯茲人中的78%。許多孩子帶著與那種死法相符的恐懼症:描述自己溺死的孩子怕水,描述自己被輾過的孩子怕卡車。12 而死亡與出生之間的間隔很短,並且在每一個文化內部呈現出奇特的一致性:土耳其阿列維派案例平均9個月,僧伽羅案例21個月,印度案例45個月,阿拉斯加特林吉特人48個月。11

這些都算不上證明,而史蒂文森比他的批評者更清楚這裡的弱點。證詞是可能被汙染的。正因如此,他把職業生涯的後半段,全都投入到這些案例中唯一完全不屬於證詞的那個部分。

**身體上的印記。**在他檔案中的895個案例裡,有309個(35%)涉及一個出生時就帶著胎記或先天缺陷的孩子,而家人把它歸因於孩子自稱曾經是的那個人身上的傷口。其中210個,他做到了可以發表的嚴謹程度。13 這些印記大多不是普通的痣。它們有的皺縮如疤,有的是一塊無毛的皮膚,有的是色素缺失的區域。而那些先天缺陷,大多屬於罕見的類型,在人類畸形學的標準參考書裡根本查不到。

他在開始清點之前,就先把判準定死:印記與傷口必須落在彼此10平方公分的範圍之內,而且位於相同的解剖位置。接著他去尋找書面文件。他在其中49個案例裡找到了醫療文件,通常是驗屍報告。而在其中43個案例裡,這份文件證實了兩者相符。13

哈努曼特·薩克塞納(Hanumant Saxena)1955年出生於北方邦的一個村子,胸口下方帶著一叢胎記。在懷上他之前,他的母親夢見一個名叫馬哈·拉姆·辛格(Maha Ram Singh)的男人,那人在幾週前被槍殺。3歲時,哈努曼特開始指著自己的胸口,說他就是馬哈·拉姆,說他就是在那裡中槍的。

史蒂文森弄到了那份驗屍報告,驗屍是1954年9月29日在法泰赫格爾市立醫院進行的。主要槍傷3.75乘2.5公分,位於胸部中段與下段,胸骨與劍突完全骨折,周圍還有六處較小的傷口,全部落在一個直徑約7.5公分的圓圈之內。接著他做了一件值得停下來看的事。他把一張空白的人體軀幹草圖交給醫院的一位醫師,請他只依據驗屍報告標出傷口的位置,事後才把那個孩子胎記的草圖拿給他看。14

他也記錄下這個吻合並不完美。哈努曼特的印記略偏中線右側,而他父親說,隨著男孩長大,印記還往上移動了一些。史蒂文森把這些也一併發表了,連同那些對應關係徹底失敗的案例。一個人如果是在為某個結論辯護,不會是這種做法。

最難用其他方式解釋掉的模式,出現在一個孩子身上有兩個印記而不是一個的時候。史蒂文森蒐集了18個案例,孩子身上有兩處胎記,分別對應一顆子彈的入口與出口。其中14個案例裡,一個印記比另一個大。在這14個之中的9個,證據清楚到足以判定哪個是哪個,而每一次,小而圓的那個印記都落在子彈射入的位置,大而參差的那個都落在子彈射出的位置。真實的槍傷正是這樣。這是法醫教科書等級的內容,而這不是泰國一個村子裡的家庭想像得出來的東西。13

那些先天缺陷更加離奇。一個土耳其男孩出生時右耳萎縮畸形、右半邊臉發育不全,他說自己曾是一個被獵槍近距離擊中頭部的男人;史蒂文森取得的醫院紀錄顯示,那個男人在六天後死於腦部損傷,而彈丸正是從顱骨右側射入的。一個印度男孩出生時一隻手的手指只剩下殘端,完全沒有指骨,他說自己曾是一個把右手伸進切草機裡的男孩。一個緬甸女孩出生時沒有右小腿,她說自己曾是一個被火車輾過的女孩,而目擊者說,火車先輾過的正是那個女孩的右腿。13

史蒂文森算過巧合的機率。一個成年人的皮膚面積大約1.6平方公尺,大致等於160塊他所使用的那種大小的區塊。一個印記碰巧落在正確的區塊裡,是160分之1。兩個印記碰巧落在正確的兩個區塊裡,是25,600分之1。13

最明顯的反駁是:父母為了解釋孩子出生就帶著的印記,而編造了一段前世。史蒂文森對這一點下了重手。在那210個案例中,有13個案例裡,兩個家庭在孩子開口之前從未聽說過彼此,所以根本沒有材料可以拿來編故事。另外有12個案例,父母知道那個人死了,卻對傷口一無所知。13 這裡還有一個動機上的問題:這些家庭本來就相信業力,所以一個胎記並不需要什麼特別的解釋,而孩子們所描述的那些人生,往往貧窮而平凡。沒有人會替自己的孩子編造一段誰也不記得的長工前世。

另外兩種「屬於超自然、但不是輪迴」的解釋同樣說不通。如果孩子是透過心電感應接收到這些細節,然後認同了那個死者,胎記仍然沒有得到解釋,因為超感官知覺不會在胎兒身上劃出一道疤。而如果是母親對傷口的認知以某種方式塑造了發育中的身體(一個叫做「母體印記」的古老說法),那麼在那25個案例裡它同樣不成立,因為她根本不知道傷口是什麼樣子。

還有一種更奇怪的變體,方向恰好相反。有些傳統會刻意在死者身上做記號,通常是用煤灰,目的正是為了在他們回來時能夠認出來。史蒂文森記錄過一些案例,孩子的胎記所對應的根本不是傷口,而是有人在死後留在遺體上的記號。14

最後一項反對意見是最有力的:等到調查者出現的時候,兩個家庭通常已經見過面,記憶也彼此混淆了。解法是先把孩子的陳述寫下來。史蒂文森與戈德溫·薩馬拉拉特內(Godwin Samararatne)在斯里蘭卡做的正是這件事。圖西塔·席爾瓦(Thusitha Silva)1981年出生於海濱小鎮帕亞加拉,3歲時開始說自己來自內陸220公里處的卡塔拉伽馬。她說她住在那裡的河邊,說有一個啞巴男孩把她推下河,而她非常怕水。1985年11月15日,他們的同事提薩·賈亞瓦德內(Tissa Jayawardane)寫下了13項可查證的陳述,然後才前往卡塔拉伽馬。他從警察局開始,詢問哪一戶人家有個啞巴兒子,被指引到佛塔旁的那排花攤,他在其中一攤問起,那戶人家是否有個小女孩溺死了。確實有。13項陳述中有10項正確。第二輪訪談又產生了17項;其中15項可以查證,而這15項全部正確。這兩個家庭從未見過面。15

史蒂文森從未宣稱自己證明了輪迴,而且他對那些說他證明了的人感到惱火。他自己的措辭,一次又一次地,是以巧合來解釋似乎並不可信。胎記研究所做到的,是把問題挪動了位置。面對魏斯與紐頓,你權衡的是一個成年人在催眠狀態下說了什麼。面對史蒂文森,在那些他調出驗屍報告的案例裡,你權衡的是一個孩子身上的印記,對上一具屍體上的傷口,而後者記載於一份由從未聽說過這個孩子的病理科醫師所寫下的文件之中。

醫學可以告訴你一具身體為什麼會有缺陷:母親在懷孕頭三個月得了德國麻疹。但對於為什麼是這個特定的人,最後進到了那具身體裡,醫學無話可說。史蒂文森認為這個問題值得用40年來追問。正如他喜歡引用斯湯達爾(Stendhal)的那句話:「獨創性與真理只存在於細節之中。」14

這一切意味著什麼

讓我們退一步,看看這些獨立的證據線索到底在說什麼。

一位在邁阿密、受過耶魯訓練的精神科醫生(布萊恩·魏斯),在治療病患時意外發現了前世,而這位病患開始通靈傳達她不可能知道的資訊。一位在加州的催眠治療師(紐頓),透過數千場療程繪製出靈性世界的地圖,並發現無論背景如何,每一位病患都描述了同樣的結構:靈魂群體、長老議會、化身的選擇。一位心理學家(汪巴哈)透過舊報紙檔案與人口普查紀錄,驗證了前世的細節。另一位催眠治療師(坎農)發現,地球上有些靈魂是來自其他維度的首次來訪者。一位印度瑜伽士(尤迦南達)天生就帶著清晰的前世記憶出生。而路易斯安那州一個2歲男孩(詹姆斯·萊寧格),提供了關於一位二戰飛行員之死、軍事等級的精確細節,他抱持懷疑態度的父親花了數年時間去驗證,而每一項細節都得到了核實。而一位大學的精神科醫生(史蒂文森)花了40年蒐集那些從未被催眠過的幼兒,最終得到的是一批驗屍報告,與那些在傷口造成多年之後才出生的孩子身上的胎記彼此吻合。

這些人彼此之間並沒有合作。他們橫跨不同的年代,不同的大陸,不同的方法論。而他們所描繪出來的圖像,驚人地一致:

  1. 我們是靈魂,由能量/光構成、持續存在的有意識存有。
  2. 我們是出於選擇而化身的,選擇能提供特定成長機會的人生。
  3. 我們屬於靈魂群體,彼此結伴穿越各世,扮演不同的角色。
  4. 在各世之間,我們回顧所學、療癒、學習,並規劃下一次化身。
  5. 不存在懲罰,只有學習。業力的債務是一種教育機制,而非司法機制。
  6. 失憶是刻意的,我們忘記自己的真實本質,是為了讓這場考驗真實有效。
  7. 有些靈魂初次來到地球,作為協助行星轉變的志願者。

數千場由受過訓練的專業人士歷經數十年蒐集的獨立療程,一再得出同一張地圖。正如紐頓所寫:「我們每一個人,無論在課題上掙扎得多麼艱難,都被認為擁有對整體做出獨特貢獻的資格。」1

你可以自己決定該如何看待這一切。更有用的問題是:如果這一切確實是真的,它會如何改變你今天生活的方式?

資料來源

  1. Michael Newton,《靈魂的旅程:生命之間案例研究》(Llewellyn Publications出版,1994年)。紐頓的發現案例與靈性世界研究成果;麥克紐頓研究院報告指出,他的研究取材自超過7,000名個案。https://www.newtoninstitute.org/
  2. Brian L. Weiss,《前世今生》(Simon & Schuster出版,1988年)。凱瑟琳的完整案例,包括艾隆達與露易莎的前世、恐懼症的緩解,以及大師們的通靈傳訊。https://www.simonandschuster.com/books/Many-Lives-Many-Masters/Brian-L-Weiss/9780671657864
  3. Michael Newton,《靈魂的命運:生命之間新案例研究》(Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives)(Llewellyn Publications出版,2000年)。
  4. Helen Wambach,《重歷前世:催眠下的證據》(Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis)(Harper & Row出版,1978年)。
  5. Dolores Cannon,《三波志願者與新地球》(The Three Waves of Volunteers and the New Earth)(Ozark Mountain Publishing出版,2011年)。三波志願者、無業力的初來靈魂,以及失憶的教誨。
  6. Marisa Ryan,接受Alex Tsakiris訪談,Skeptiko播客,第398集,關於在其他星球生活的靈魂與非人類靈體的內容。https://skeptiko.com/marisa-ryan-medium-tackles-big-picture-questions-398/
  7. Paramhansa Yogananda,《一個瑜伽行者的自傳》(Philosophical Library出版,1946年)。第一章敘述了他對前世作為喜馬拉雅瑜伽士的嬰兒期記憶。
  8. Bruce Leininger與Andrea Leininger,與Ken Gross合著,《靈魂倖存者:一位二戰戰鬥機飛行員的輪迴》(Soul Survivor: The Reincarnation of a World War II Fighter Pilot)(Grand Central Publishing出版,2009年)。
  9. Jim B. Tucker,〈詹姆斯·萊寧格案例:一個美國式的輪迴案例〉,《探索》(Explore)12卷,第3期(2016年)。記錄了詹姆斯的陳述是在詹姆斯·休斯頓的身分尚未被得知之前就已被記錄下來。https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/360/2017/04/REI42-Tucker-James-LeiningerPIIS1550830716000331.pdf
  10. Ian Stevenson,《二十個提示輪迴的案例》(Twenty Cases Suggestive of Reincarnation)(美國心靈研究學會出版,1966年;第二版修訂版,維吉尼亞大學出版社,1974年)。史蒂文森於1967年創立的維吉尼亞大學知覺研究部門,已蒐集超過2,500個孩童報告前世記憶的案例。https://med.virginia.edu/perceptual-studies/our-research/children-who-report-memories-of-previous-lives/
  11. Ian Stevenson, Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation (University Press of Virginia, 1987; rev. ed., McFarland, 2001)。史蒂文森針對這些案例反覆出現的特徵所做的通盤調查:記憶開始與消退的年齡、死於非命的高比例,以及依文化區分的死亡到出生間隔。
  12. Ian Stevenson, "Phobias in Children Who Claim to Remember Previous Lives," Journal of Scientific Exploration 4, no. 2 (1990): 243-254。
  13. Ian Stevenson, "Birthmarks and Birth Defects Corresponding to Wounds on Deceased Persons," Journal of Scientific Exploration 7, no. 4 (1993): 403-410。895個案例的總調查、深入調查到可發表程度的210個案例、10平方公分的判準、49個案例中有43個獲得驗屍文件證實、子彈入口與出口傷的系列案例,以及25,600分之1的機率計算。https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/360/2016/12/STE39stevenson-1.pdf
  14. Ian Stevenson, Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects, 2 vols. (Praeger, 1997)。超過2,000頁的案例報告,附有照片、驗屍報告與醫院紀錄,包括哈努曼特·薩克塞納案例以及那次盲測的草圖比對。Where Reincarnation and Biology Intersect (Praeger, 1997) 是給一般讀者的單卷版本。https://med.virginia.edu/perceptual-studies/publications/books-by-dops-faculty/study-of-reincarnation/reincarnation-and-biology-a-contribution-to-the-etiology-of-birthmarks-and-birth-defects-volumes-i-and-ii/
  15. Ian Stevenson and Godwin Samararatne, "Three New Cases of the Reincarnation Type in Sri Lanka with Written Records Made Before Verifications," Journal of Scientific Exploration 2, no. 2 (1988): 217-238。圖西塔·席爾瓦案例,附有調查者在前世的那個家庭被找到之前,所記錄下來的她的陳述。