第4部分:宇宙与心智的前沿

第14章:迷幻药物下的体验(LSD、DMT、死藤水)

迷幻药物在意识研究中占据着一个奇怪而充满争议的位置。它们是抵达非日常觉知状态最快、最戏剧化的方式,但它们也伴随着真实的风险、法律上的麻烦,以及一个悬而未决的合理问题:化学诱发的体验是揭示了实在的某种真相,还是仅仅产生了生动的幻觉?

在梳理了这些证据之后,我认为迷幻药物是意识扩展的真正工具(不是玩具,不是逃避,而是工具),在带着意图和尊重使用的情况下,能够产生与人们通过多年冥想、体外经验,或前世回溯所抵达的洞见完全相同的东西。但它们是需要谨慎对待的工具。

迷幻猿理论:人类意识始于何处

特伦斯·麦肯纳(Terence McKenna)在《众神的食物》(1992年)一书中,提出了一个挑衅性且论证充分的观点:迷幻蘑菇可能在人类意识本身的浮现中扮演了决定性的角色。1

他的论点是,我们的原始人类祖先在非洲草原上移动时,会遇到生长在食草动物粪便中的裸盖菇。在低剂量下,裸盖菇素能提高视觉敏锐度,这对猎人而言是明显的生存优势。在中等剂量下,它会刺激性唤起和社会联结。在高剂量下,它会产生强烈的幻象体验,而这可能催化了语言、艺术和宗教意识的发展。

"一类特定的活性化学化合物,吲哚类致幻剂,在我们本质上人性的浮现,即人类自我反思这一特性的浮现中,扮演了决定性的角色。"1

麦肯纳并非在打比方。他主张,裸盖菇素的具体神经化学作用,尤其是它对大脑语言中枢的影响,以及它消解自我边界的能力,可能正是把一只聪明的灵长类动物,转变为一个具有自我意识、使用语言、拥有灵性觉知的人类的催化火花。

无论你是否接受这个进化假说,他更广泛的观点是站得住脚的:迷幻物质从一开始就是人类灵性实践的一部分。

萨满教:最古老的灵性实践

麦肯纳将迷幻物质使用的谱系追溯到萨满教,他将其定义为"旧石器时代晚期基于自然魔法而发展出的疗愈、占卜和戏剧表演传统,发展于1万到5万年前。"1

世界各地的萨满文化(从西伯利亚到亚马逊,从非洲到澳大利亚)都将精神活性植物和真菌用作其灵性实践的核心元素。萨满进入一种改变的状态(通过植物药、击鼓、禁食,或其他技巧),前往非日常实在,与灵体沟通,获取疗愈知识,然后回来与社群分享所学到的东西。

麦肯纳指出,萨满教的核心是忘我(ecstasy),不是现代意义上单纯的愉悦,而是原初希腊语意义上的ekstasis:站到自身之外。跨越日常意识的边界。

无论这位萨满是使用毒蝇伞蘑菇的北极因纽特人,使用死藤水汤剂的亚马逊死藤水法师,还是使用裸盖菇的马萨特克女治疗师(curandera),核心的实践都是一样的:摄入一种消解自我边界的物质,进入一种幻象状态,与非物质智能互动,并带着知识或疗愈回归。

麦肯纳记录了一个生动的例子:一位名叫拉翁吉(Raongi)的年轻人,正在接受由一位名叫芒吉(Mangi)的长者主持的萨满入会仪式。在服用植物药之后,拉翁吉看到了电蓝色鳗鱼的幻象,并抵达了这位长者所描述的"文图里,真实的世界,蓝色地带"——一个感觉比日常实在更真实、更根本的境域。1 这正是体外经验实践者所描述的东西:一个感觉比物质世界更真实的实在。

迷幻药物揭示了什么

人们在迷幻药物下所报告的体验,尤其是裸盖菇素(蘑菇)、DMT(死藤水中的活性化合物)和LSD,与本书中描述的非日常体验惊人地吻合:

唯物主义的反驳论点很直接:药物会改变大脑化学,而改变了的大脑化学会产生改变了的知觉。你是在产生幻觉,而不是在感知更深的真相。这是一个合理的反对意见,如果这些体验是随机而混乱的,那这个问题就算解决了。但它们不是。同样的实体,同样的几何图案,同样的自我消解,同样那种"比真实更真实"的压倒性感觉,由数千人各自独立地报告,跨越不同的物质、不同的文化、不同的世纪。幻觉通常是私人性和无序的。这些体验是共享的、有结构的。这个区别很重要。

被禁止进入DMT境域

DMT值得单独拿出来讲,因为它的表现和其他物质不一样。

先从这个事实说起:你自己的身体就在制造它。2019年,密歇根大学的一个团队发现,大鼠的大脑中带有合成DMT所需的两种酶,而且不只是在松果体里(那是所有人原本以为它会在的地方),还在新皮层和海马体中。他们测得的浓度与血清素相当。他们还发现,大鼠在心脏骤停之后,脑内的水平大约翻了一倍。3 把这个和第5章并排放一会儿。那个能可靠地产生"我去了别的地方,而且那里比这里更真实"的分子,似乎会在一个正在死去的大脑中激增。

再看它实际上做了什么。在足够高的剂量下吸食或汽化,DMT不会像蘑菇或LSD那样去装点这个房间。它是把这个房间替换掉。人们描述自己穿过一个巨大的、旋转的万花筒式结构(社群称之为"菊花"),进入一个他们称为"超空间"的地方。4 并在那里遇见一些东西。不是模糊的存在感:是具体的实体,看上去是自主的,而且常常似乎一直在等着你。

关于这一点最大规模的调查出自约翰斯·霍普金斯大学。2561人服用过突破剂量,并遭遇了他们认定为独立存在的东西。69%的人带回了一条信息。19%的人说自己被展示了关于未来的某些东西。41%的人报告在遭遇过程中感到恐惧,尽管总体上占主导的情绪是爱与善意。他们中的大多数认同这样一种说法:那个实体"存在于某个真实但不同的实在维度之中",并且在药效消退之后"继续存在"。5 最后这一部分才是有意思的地方。这些人不是在描述自己产生的一场幻觉。他们是在描述自己去过的一个地方,而那个地方在他们离开之后依然继续运转着。

这就把我引到了这一切当中我真正觉得奇怪的部分。

有些人会被禁止进入。

在DMT圈子里有一个众所周知的模式:一些使用者撞上了一堵墙,再也回不去了。这个模式的形状相当一致。在一段频繁的娱乐性使用之后,某一次体验出了问题。取代通常那种欢迎的,是那边的东西变得冷淡。人们报告自己被盘问、被嘲笑、被打发,或者干脆被叫走,往往还附带一条大意如此的信息:你在这里没有目的、你看得够多了,或者别再回来了。然后这药就不起作用了。同样的物质,同样的技巧,更大的剂量,而他们什么都得不到:一个昏暗的等候区,平板无色的视觉,或者一片什么记忆都没有的空白。社群把这称为被锁在超空间之外。

DMT-Nexus(这类内容的主要论坛)上有一个帖子,标题就叫"Banned from hyperspace - every single time"(每一次都被禁止进入超空间)。发帖者描述了七个月里以10到30毫克反复尝试的过程,他改变自己的心情、场所,以及事先冥想的时间长短,而每一次都得到同样的结果:分形形状、一种存在感,以及一道明确的离开指令。有时是温和的。有一次,他说,是"begone human"(凡人,退下)。版主们的回应里并没有多少惊讶,他们说这种事会发生在一些人身上,他应该长时间停下来,先和自己已经得到的东西相处,等到有什么东西告诉他可以了再回去。6

下面是我无法把这件事归入药理学然后翻篇的原因。

几乎每一种迷幻药都会很快产生耐受性。连着两天服用LSD,第二天就只是第一天的影子。DMT是有据可查的例外。1996年,里克·斯特拉斯曼(Rick Strassman)给13位有经验的志愿者静脉注射了四次0.3 mg/kg的完整剂量,每次间隔半小时。他们的激素和心率反应随着每一次给药而钝化,完全符合耐受性的预测。他们的主观体验却没有。无论按临床访谈还是按评分量表,第四次旅程都和第一次一样强烈。7 DMT是那种不会因反复使用而失效的迷幻药,而这恰恰使得"它对我永久性地失效了"这件事很难归咎于受体。

那么到底是怎么回事?我不知道,而且我想坦白说明这里证据的质量,因为这是本章中最单薄的材料。关于被锁在外面的报告是匿名论坛帖子,不是数据。没有人研究过它。没有办法核实任何人的剂量、他们的身体化学状况,或他们的心理状态。而且好几种平常的解释都非常有可能:

这些当中任何一个都可能解释它。它们全都解释不了的,是内容。在很多这类记述中,信息先出现,被锁在外面随之而来,而那条信息说的是行为举止,不是剂量。不是"你服用得太多了",而更接近于"你在轻率地对待这件事"。而这恰好正是每一种传统文化所做出的那个区分,也是我在往下几节还会回来讲的东西。

从一个角度读,迷幻药的地下世界正在以艰难的方式重新发现一条萨满在数千年前就写下的规则:你带着一个问题、在一个结构之内、为了一个理由而来。从另一个角度读,那一边的某种东西对它放谁进来是有标准的。我确实不知道哪一种读法是对的。我确实注意到,两种读法指向同一个方向,而那个方向是把这件事当作神圣的,而不是当作一场游乐项目。

每个人遇到的是同一批存在吗?

如果超空间是一个地方而不是一场灯光秀,那么两个人应该能够一起去那里。这是显而易见的检验,而这个显而易见的检验有着漫长的、行不通的历史。

2008年8月,DMT-Nexus社群正儿八经地做了一次。世界各地的成员约定在同一时刻服药,格林尼治时间9日晚上8点。每个人挑选一个属于自己的字符标记和一句口令,一句"超空间暗语",这样任何在那一边碰到他们的人都能带回一些可以核对的东西。他们甚至约好了一个会合地点:巨石阵。这是个像样的方案,而且它是由最希望得到肯定结果的那群人设计的。

结果一无所获。只有寥寥几个人成功地按时服了药,而做到的那些人回来后描述的是各不相同的东西:蛇、外星存在、神一般的形象、看起来像人的女性。没有字符标记被带回来。没有暗语。没有人找到任何人。9

这份失望比那还要古老。1905年,一位名叫Rafael Zerda-Bayón的哥伦比亚博物学家提议,把死藤水当时尚未被鉴定出来的活性成分称为"telepathine"(心灵感应素),依据的正是这个想法,即那些幻象是共享的。这个名字沿用了二十年。1923年,Guillermo Fischer-Cárdenas分离出了这个化合物,并保留了这个名字以示敬意,随后却报告说它只有轻微的效果,根本不致幻。1927年,霍夫曼-拉罗氏公司的一位化学家证明,telepathine与骆驼蓬碱(harmine)是同一种东西,而后者自1848年从叙利亚芸香中被提取出来之后,就一直平平无奇地躺在文献里。10 心灵感应在名字里,不在分子里。

那么真正被确立下来的是什么?

是趋同,但其种类比这个主张所需要的更狭窄。在2021年的一项田野研究中,Pascal Michael、大卫·卢克(David Luke)和Oliver Robinson在36人于家中吸入40至75毫克DMT之后,立刻对他们进行了访谈。36人中有34人,即94%,报告遇到了他们体验为真正外在于自身的实体。72%的人描述了既非人类也非动物的生物。53%的人觉得它们在帮助或养育自己,56%的人觉得它们迷人而具有邀请性。作者们指出,"参与者之间在内容上频繁的重叠,而且往往是具体而细致的内容",是他们所称的DMT体验之内部一致性的证据。11 把这一点和霍普金斯调查中的2561人并排放在一起,你就得到了大量素不相识的人在报告同一批角色。

里克·斯特拉斯曼曾亲眼看着这件事发生。1990年代初进行新墨西哥州的试验时,他每次只给一位志愿者用药,却发现自己在那些素未谋面的人身上一再听到同样的形象,他写到某一次疗程时说,那"又是一次与小丑或弄臣的遭遇,这种东西我已经从其他志愿者那里听说了相当长一段时间。"这不是一位调查对象在多年之后回忆某件事。这是研究者在自己的案例序列中,看着一个模式正在形成的当下注意到了它。斯特拉斯曼在书里走得比我预期的还要远:他认为这些世界"外在于我们且独立自存",与它们只存在于心智之中"同样有可能",并描述他的志愿者遇到了"与这个实在共存的、看似坚实而独立自存的实在"。12

这是有分量的,但它不是同一个主张,而这两者之间的落差,正是这场争论通常被搞砸的地方。互不相干的人趋同于同一类存在是一回事。同一个房间里的两个人,在同一时间,带回相互吻合的细节,则是强得多的另一回事。

第二类的记述确实存在,而且它们值得比一挥手打发更好的对待。

在企鹅出版社的选集《Tripping》中,有一位撰稿人描述了自己和一位名叫彼得的朋友服用LSD的一个夜晚,两人坐在客厅里,看着一张张面孔在彼此的五官上浮现又消散。这段记述不寻常之处在于时间点。"就连那些怪异影像变化的速率,似乎都在我们之间同步了,"他写道。"当我们俩都在评论这场奇异的行进时,我们各自都在完全相同的时刻看到了转变。"某一刻,他的周边视野被一种图案淹没;就在同一瞬间,彼得在椅子上向后一缩,伸手去够一个他抓不住的词。"是电光橙色的佩斯利花纹,"叙述者说,而彼得同意就是这个。到那晚结束时,他们已经把彼此的评论压缩成了简写,"变色"、"变脸",因为这种同步已经不再值得一提了。13

再就是最著名的那个案例。1971年,特伦斯与丹尼斯·麦肯纳(Dennis McKenna)兄弟进入亚马逊的拉丘雷拉,在那里度过了数天,两人都把它体验为一种共享的、以心灵感应相连的状态。丹尼斯在四十年后发表了诚实的版本,而它比那个传说有用得多。他们一行中有一位怀疑者,凡妮莎,向兄弟俩相信自己正在接触的那个"神谕"提出了数学问题。用丹尼斯的话说,它被难住了,而它确实给出的那些答案也无法核实。丹尼斯同样坦率地承认,他当时离精神病比离洞见更近,曾默默地确信自己正在与餐馆服务员进行心灵感应,以及那些菜是靠念力送上来的。14 数十年后被问起这件事时,他自己伸手拿起了那个诊断:"我们俩同时疯了,所以这是那种经典的二联性精神病(folie à deux)。"15

所以对"这件事有没有被记录下来过"这个问题,诚实的答案是:有,而且反复出现,持续了一个世纪,但没有一次是干净的。

我能找到的每一份记述都有同一个漏洞。这两个人自始至终都在跟对方说话。《Tripping》里的叙述者说出了那个颜色,然后彼得同意,这和彼得先说出来完全不是一回事。确认信息通过对话流动,既正是你在感知真的被共享时会预期看到的,也正是你在两个已经能替对方把话说完的、都嗑高了的朋友之间发生暗示时会预期看到的。这些报告就其现状而言无法把这两者区分开,而伴随它们的强烈感受并不构成关于哪一个为真的证据。这份文献里缺的不是案例。缺的是一个两个人听不见彼此的案例。

丹尼斯·麦肯纳在拉丘雷拉之后的五十年里成了一位严肃的民族药理学家而不是先知,他在2012年把这个问题说得很清楚。要么这一切都是在颅骨内部生成的,"要么另一种可能是真的,即在人脑受到大量色胺影响时,'超空间'中确实存在能够通过某种类似心灵感应的方式与我们沟通的实体。这是一个值得检验的假说,只要这样一个实验有朝一日能够被设计出来。"14

五年之后,有人设计出了一个。

在Tyringham Hall召开的一次研讨会上,心理学家大卫·卢克和他的同事们详细地列出了这个设计,而它就是对的那一个。不要要求一个人去传送一幅图像,因为在DMT空间里没有人能把一个意图稳定地维持住。取而代之的是,让若干人同时服药,把每个人放在各自独立的房间里,并在他们一下来的那一刻立刻对每个人进行访谈。然后把这些访谈记录拿来,混入一批来自不相干DMT疗程的干扰记录,再把这一叠交给不知道哪份是哪份的独立评判者。如果评判者能够可靠地把属于同一组的那一批挑出来,那这些记述就共享着某种东西。如果他们做不到,那就是没有。无论哪一种结果,你得到的是一个数字而不是一种感觉。组织者把目标说得很直白:六位灵魂航行者在彼此隔离的实验室条件下,接受"心灵感应、遥视、相互交融、视觉景观的相互印证,以及最终与其他有感知的存在之间相关联的相互交融"的检验。15

那是2018年发表的。据我所能确定的,没有人做过这个实验。这个设计在那里放了将近十年,而这个领域的钱都流向了脑成像。

而这就是诚实的状况:能够了结这个问题的那个实验既不昂贵也不复杂,而它没有被做过。

把它往前推进的最近一次尝试来自一个不同的方向。2026年5月,Andrew Gallimore、认知科学家Donald Hoffman和Niffe Hermansson发布了一篇论文,主张DMT实体理应被当作一个可检验的假说来对待,而不是一桩已经结案的幻觉。16 他们的框架是Hoffman的意识实在论:知觉是一个界面而不是一扇窗户,而DMT可能做的,是短暂地把这个界面拓宽,以纳入我们通常并未被造出来去感知的行动者。那是形而上学的部分,你可以接受也可以不接受。他们在实践层面所补充的,是在卢克那个实验之外的第二个实验。

卢克的设计检验的是两个被隔离的人是否带回同一个地方。Hoffman的设计检验的是你面前的那个存在是否知道一些你不知道的事。把一台计算机放在一个密封的房间里,让它在屏幕上随机地在蓝色和黄色之间切换,然后问那个实体它当前显示的是什么颜色。如果能在多次试验中可靠地答对,那么再多关于暗示或原型的说辞都盖不住它。他们还提出了隔离方案的一个变体:两位被分开的志愿者,各自试图通过面前的那个存在把一个随机的词递给对方。一次迷幻药版的死信投递。

这两个实验也都还没有被做过。这是一篇预印本和一份提议,不是一个结果。

所以当前的局面是:两个出色的实验设计,相隔九年,出自认真的人,而两者都没有数据。这让人沮丧,但我宁愿把这一节结束在一个能够被回答的问题上,而不是结束在一个无法被核对的故事上。这两个设计都把这场争论从一件你要么感觉得到要么感觉不到的事,变成了一件要么成立要么不成立的事,而我宁愿要其中一个,也不要再多一百份证词。

让门一直开着:延长态DMT

要绘制超空间的地图还有第二个障碍,而且是个不怎么光彩的障碍。你在里面只待大约十分钟。

回到那个耐受性的结果,就是那个让"被锁在外面"的报告如此难以解释的结果:DMT是那种不会因反复给药而衰减的迷幻药。2016年,Gallimore和里克·斯特拉斯曼指出,这个特性带来一个工程学上的后果。如果这段体验在持续暴露之下不会减弱,那你就可以把某个人一直留在里面。他们的论文借用了麻醉学中的靶控输注(用来把一位手术患者维持在选定深度的那种技术),并建模了如何把脑内DMT维持在大约100 ng/ml,想维持多久就多久。17 用他们的话说,这样换来的是"对其心理内容的仔细观察"。把十分钟拉长成数小时,你就不再是在拍快照,而是开始做田野工作了。

值得把这不是什么说清楚。它不是微剂量,微剂量指的是刻意小到感觉不到的剂量。它恰恰相反:一个完整的突破剂量,被维持在平台期,而不是任其飙升然后崩落。它的简称是延长态DMT,或者叫DMTx。

而且它已经被做过了。我前面提到的帝国理工学院的那项研究是第一次发表的运行。11位志愿者,静脉推注6至18毫克,随后是持续29分钟的恒速输注。效果在两分钟之内到来,在输注持续期间保持在同一水平,并在停止输注后20分钟之内消退。实体遭遇在疗程的后半段以及较高剂量下有所增加。8 生理上进行得很顺利。有一位志愿者出现了伴有胸部不适的焦虑,十分钟内缓解,心电图正常。

那么地图在哪里?

没有地图。这项研究没有发现跨疗程或跨参与者的一致环境。志愿者们回来后并没有报告同样的地点,或同样的存在,或任何你能三角定位成一片地理的东西。作者们完全没有提出任何制图学上的主张,而且他们对局限性很谨慎:11个人,彼此之间剂量不同,固定的给药顺序可能产生顺序效应,以及事后才收集的评分。

我想在这一点上停留一会儿,而不是匆匆带过,因为这是本章的核心想法所面对过的最干净的检验。如果超空间是一个地点,那么把11个专注的人各自在那里留住半小时,本该开始产生一些地标。它没有。一项小型研究可能检验力不足,而这一项自己也是这么说的,但这就是我们手上的结果,而它指向的方向,和我原本会押注的地方相反。

下一轮已经在进行中了。Gallimore运营着一家名为Noonautics的非营利机构,它是一个名为Eleusis的中心的研究部门,该中心于2026年3月在加勒比海的贝基亚岛开办,而它已经和Hoffman的团队联手。计划是使用DMTx把受过训练的科学家一次留在那个状态里数小时,进行结构化的观察,并运行上文所描述的那类实验,由Hoffman的数学模型提供一个框架来解释带回来的任何东西。18

这才是这一切当中我真正觉得令人兴奋的版本,而且不是因为我期待它能证实什么。而是因为终于有人要在那里面待上真正的一段时间,头脑清醒,做着笔记,使用一个被允许失败的方案。要么地标会在互相独立的观察者之间出现,要么不会。要么那个实体读得出屏幕,要么读不出。在整整一个世纪里,这本书中最非凡的那些报告都只持续十分钟,而且无法核对,如今终于有人在建造一件能够保持开启的仪器。

科学框架

鲁珀特·谢尔德雷克在《超越之道》一书中,为理解迷幻药物如何作为灵性实践发挥作用提供了一个科学框架。19

谢尔德雷克并非提出迷幻药物在"创造"体验(如唯物主义观点所暗示的那样),而是提出,迷幻药物的运作方式,是暂时打乱大脑的过滤机制,即在正常条件下将意识的浩瀚海洋压缩为我们所体验到的清醒觉知的这条狭窄溪流的同一个过滤器。

这与埃本·亚历山大用来解释他濒死体验的机制相同(新皮层关闭,移除了过滤器),也是泛心论天线理论背后的同一个想法(大脑约束意识,而非产生意识)。20 迷幻药物不会给意识添加什么东西。它们移除了一种限制,让意识扩展到它自然的、未被过滤的状态。

近期的神经科学支持了这一点。对处于裸盖菇素影响下的受试者进行的脑成像研究显示,默认模式网络(DMN)——与分离自我感相关的脑区——活动降低。21 脑活动更少,意识更多。这与你若认为大脑产生意识时所预期的正相反,却恰恰是你若认为大脑过滤意识时所预期的。

古老的植物药传统

祖卡罗·梅尔基泽德克在《生命之花的古老秘密》一书中,指出了植物药在古代灵性传统中的使用,尤其是在埃及和前哥伦布文明中。22 这些不是娱乐性毒品。它们是圣礼,是在受过训练的从业者引导下、在受控的仪式性语境中使用的神圣物质,其特定目的是扩展意识、接入更高的知识。

神圣使用与娱乐性使用之间的区别至关重要。每一种使用迷幻植物的传统文化,都以极端的尊重对待它们:特定的准备仪式、饮食限制、仪式性的场所、受训的向导,以及清晰的意图。他们知道这是一种接入额外知识,或是用于疗愈(创伤或疾病)的工具。而现代那种娱乐性使用迷幻药物的习惯(在派对上,没有准备,没有明确的意图)剥离了传统文化历经数千年建立起来的安全结构。

一句警示之言

我不是在告诉每个人都去吸食迷幻药物。它们是强大的,可能是危险的,在许多地方是非法的,也并非适合所有人。有精神病史、严重焦虑症,或正在服用某些药物的人,应该绝对远离。话虽如此,我认为它们比酒精要安全得多。你可以服用蘑菇或LSD,而不会头痛、呕吐,或诸如此类的事情。而且它们不会成瘾。第二天你会感到疲惫,因为这些旅程通常是强烈的,但你会完全正常运转,你的肝脏也不会因此受损。

而对于那些带着尊重、准备、清晰的意图,并理想情况下有经验丰富的向导来接触它们的人而言,迷幻药物能在数小时之内,提供多年冥想、体外经验实践,或前世回溯工作所追求的那些同样根本的洞见:直接的、体验性的知晓——意识是第一性的,你不是你的身体,你与万物相连,而爱是实在的根本本质。

蘑菇、藤蔓、分子,它们不是这段体验的源头。它们是一把短暂打开一扇门的钥匙。门后的东西,一直都在那里。

资料来源

  1. 特伦斯·麦肯纳,《众神的食物:寻找最初的知识之树》(Bantam出版社,1992年)。提出关于裸盖菇素在人类进化中作用的"迷幻猿"假说,并将迷幻药物使用追溯至旧石器时代晚期的萨满教。首次出版于1992年;后续平装版于1993年。https://openlibrary.org/works/OL8353432W/Food_of_the_gods
  2. 三位启蒙者,《克巴莱恩:关于古埃及与古希腊赫尔墨斯哲学的研究》(瑜伽出版社,1908年)。本文所引用的心智原则和振动原则的出处。https://en.wikipedia.org/wiki/The_Kybalion
  3. Jon G. Dean、Tiecheng Liu、Sean Huff、Ben Sheler、Steven A. Barker、Rick J. Strassman、Michael M. Wang与Jimo Borjigin,"哺乳动物脑中N,N-二甲基色胺(DMT)的生物合成与细胞外浓度,"《科学报告》9,9333(2019年)。在大鼠新皮层和海马体以及松果体中发现了合成DMT所需的两种酶,脑内浓度与血清素相当,并在松果体完好的大鼠心脏骤停后发现细胞外DMT升高。https://www.nature.com/articles/s41598-019-45812-w
  4. The Hyperspace Lexicon(超空间词汇表),DMT-Nexus Wiki。由社群维护的术语表,定义了"菊花"(那个旋转的分形结构,它要么开启通往突破的通道,要么把它挡住)、"等候室"与"超空间"。https://wiki.dmt-nexus.me/Hyperspace_lexicon
  5. Alan K. Davis、John M. Clifton、Eric G. Weaver、Ethan S. Hurwitz、Matthew W. Johnson与Roland R. Griffiths,"吸入N,N-二甲基色胺所引发的实体遭遇体验调查:现象学、诠释与持久效应,"《精神药理学杂志》34卷,第9期(2020年):1008-1020页。2561名受访者;69%收到一条信息,19%收到一个预言,41%报告了恐惧,而大多数人认同该实体存在于一个真实但独立的维度之中,并在此后继续存在。https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0269881120916143
  6. "Banned from hyperspace - every single time,"DMT-Nexus论坛帖子。第一人称记述,描述七个月间在10-30毫克剂量下反复被拒,以及资深社群成员把这一模式视为常见现象的回应。此处引用是作为使用者所报告内容的记录,而不是作为其成因的证据。https://forum.dmt-nexus.me/threads/banned-from-hyperspace-every-single-time.366379/
  7. Rick J. Strassman、Clifford R. Qualls与Laura M. Berg,"人类对四次紧密间隔的N,N-二甲基色胺剂量在生物学效应与主观效应上的差异性耐受,"《生物精神病学》39卷,第9期(1996年):784-795页。13位志愿者,以30分钟为间隔静脉注射四次0.3 mg/kg剂量:内分泌与心率反应表现出耐受性,主观效应则没有。斯特拉斯曼对这项更大范围研究的专著式记述见下文来源12。https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8731519/
  8. Lisa X. Luan、Emma Eckernäs、Michael Ashton、Fernando E. Rosas、Malin V. Uthaug、Christopher Timmermann等,"延长DMT的心理与生理效应,"《精神药理学杂志》38卷,第1期(2024年):56-67页。在持续输注之下,主观强度先达到平台期然后逐渐下降,而血浆DMT持续上升,提示存在急性心理耐受。https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/02698811231196877
  9. Synchronized Hyperspace Event(同步超空间事件),DMT-Nexus Wiki。社群自行尝试检验同时服药的使用者能否在超空间中相遇并辨认彼此,使用事先约定的字符标记、"超空间暗语"以及以巨石阵作为会合点;首次活动为2008年8月9日格林尼治时间晚8点。参与人数很少,而所记录下的报告描述的是各不相同的实体,没有任何相互辨认。https://wiki.dmt-nexus.me/Synchronized_Hyperspace_Event
  10. "Telepathine,"维基百科。这个名称的年表:1905年由Rafael Zerda-Bayón在死藤水幻象是共享的这一假定之上提出;1923年Guillermo Fischer-Cárdenas分离出该化合物时保留了这个名字;1927年霍夫曼-拉罗氏公司的F. Elger证明它与骆驼蓬碱(harmine)完全相同,而后者最早于1848年被分离出来。https://en.wikipedia.org/wiki/Telepathine
  11. Pascal Michael、David Luke与Oliver Robinson,"与他者的遭遇:一项自然主义田野研究中DMT体验的主题与内容分析,"《心理学前沿》12,720717(2021年)。36位参与者在家中吸入40-75毫克,事后立即以微观现象学方法接受访谈;36人中有34人(94%)报告了被体验为非自我行动者的实体,而实体外观与行为的48个次级主题在样本之间显示出实质性的趋同。https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2021.720717/full
  12. 里克·斯特拉斯曼,《DMT:精神分子——一位医生对濒死与神秘体验之生物学的革命性研究》(Park Street Press出版社,2001年)。新墨西哥大学的试验,志愿者是逐一单独给药的;斯特拉斯曼记录了他在互不相干的志愿者之间遇到的那些反复出现的形象,并主张这些境域"外在于"我们且独立自存,与它们只存在于心智之中"同样有可能"。
  13. Charles Hayes编,《Tripping:真实迷幻历险选集》(Penguin Books出版社,2000年)。那段同步的面孔变形记述,包括"电光橙色佩斯利花纹"的时刻,出自一位撰稿人对自己与一位朋友的LSD之夜的第一人称报告。请注意该体验用的是LSD而不是DMT,而且两位参与者全程都在持续交谈。
  14. 丹尼斯·麦肯纳,《尖叫深渊兄弟会:我与特伦斯·麦肯纳的一生》(North Star Press of St. Cloud出版社,2012年)。丹尼斯·麦肯纳对1971年拉丘雷拉实验的回顾性记述,包括凡妮莎试图用数学问题核实那个"神谕"却告失败、他对自己当时精神状态的坦率评估,以及把实体问题表述为"一个值得检验的假说,只要这样一个实验有朝一日能够被设计出来"。兄弟俩当时写下的记述是《看不见的风景》(1975年);特伦斯的记述是《真实的幻觉》(1993年)。
  15. 大卫·卢克与Rory Spowers编,《DMT对话:与精神分子的遭遇》(Park Street Press出版社,2018年),以及大卫·卢克编,《DMT实体遭遇:关于精神分子的对话》(Park Street Press出版社,2021年)。Tyringham Hall研讨会的会议记录。卢克阐述了隔离加盲测评判者的设计,而Anton Bilton的导言说明了六位灵魂航行者在彼此分开的实验室条件下受测这一预定方案。丹尼斯·麦肯纳关于拉丘雷拉的"folie a deux"(二联性精神病)评论也出现在同一批文集中。
  16. Andrew R. Gallimore、Donald D. Hoffman与Niffe Hermansson,"他者的痕迹——DMT实体是真实的吗?意识实在论框架下的DMT现象学,"PsyArXiv预印本,2026年5月27日发布。这是一篇预印本而不是同行评议论文,是一份提议而不是一个结果。它把"仅仅是幻觉"这一解读当作一个可检验的假说来对待,并列出了若干实验范式,包括密封房间的颜色测试,以及两位被隔离的志愿者通过同一个实体传递一个随机词。https://doi.org/10.31234/osf.io/8qvgy
  17. Andrew R. Gallimore与Rick J. Strassman,"一种应用靶控静脉输注以实现延长的沉浸式DMT迷幻体验的模型,"《药理学前沿》7,211(2016年)。主张DMT对反复的完整剂量不产生心理耐受性(这在经典的血清素能迷幻药中是独一无二的),使其适合用于靶控输注,并对把脑内浓度维持在100 ng/ml附近以无限期地延续该状态进行了建模。https://doi.org/10.3389/fphar.2016.00211
  18. Noonautics与Trace Institute,与Donald Hoffman在加州大学欧文分校的团队合作,于2026年6月宣布:使用延长态DMTx方案把受过训练的观察者维持在DMT状态中数小时,同时运行上述预印本中所提出的实验。Noonautics是Eleusis的研究部门,Eleusis是2026年3月在贝基亚岛开办的一个中心。这是一个已宣布的计划,不是一个已发表的结果。https://www.socsci.uci.edu/newsevents/news/2026/2026-06-03-hoffman-science-blog.php
  19. 鲁珀特·谢尔德雷克,《超越之道及其有效的原因:科学时代的七种灵性实践》(Monkfish出版社,2019年)。将死藤水等迷幻药物讨论为调谐进入超越人类的意识领域的实践之一。https://www.sheldrake.org/books-by-rupert-sheldrake/ways-to-go-beyond-and-why-they-work
  20. 埃本·亚历山大,《天堂的证据:一位神经外科医生的来世之旅》(西蒙与舒斯特出版社,2012年)。亚历山大对他在脑膜炎引发的昏迷中生动意识的记述,被解读为大脑的过滤器脱落。https://ebenalexander.com/books/proof-of-heaven/
  21. R. L. Carhart-Harris等,"通过fMRI研究确定的裸盖菇素诱发迷幻状态的神经关联,"《美国国家科学院院刊》109(6),2138-2143页(2012年)。伦敦帝国理工学院的fMRI研究,发现静脉注射裸盖菇素后默认模式网络的活动和连接性降低。https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1119598109
  22. 祖卡罗·梅尔基泽德克,《生命之花的古老秘密,第一卷》(Light Technology Publishing出版社,1998年)。生命之花工作坊(1985-1994年)的编辑转录本,涵盖神圣几何和古埃及灵性传统。https://archive.org/details/B-001-001-119