Phần I: Kiến Trúc Cốt Lõi Của Sự Tồn Tại Của Chúng Ta

Chương 5: Cái Chết Là Tình Yêu Thuần Khiết

Điều gì thực sự xảy ra trong khoảnh khắc bạn chết? Không phải sinh học, mà là trải nghiệm. Có đau đớn không? Sợ hãi không? Có gì hết không?

Tôi đã đọc hàng trăm lời kể để tìm câu trả lời: những người trải qua cận tử, bệnh nhân hồi quy tiền kiếp, những nhân chứng trải nghiệm chia sẻ cái chết, những người khám phá xuất hồn. Tôi cứ tìm kiếm chế độ thất bại, nơi những câu chuyện sẽ sụp đổ. Điều tôi tìm thấy thay vào đó là sự nhất quán chính xác đến mức nó trở thành vấn đề của chính nó. Mỗi một người trong số này, qua các nền văn hóa, độ tuổi, hệ tín ngưỡng, và hoàn cảnh khác nhau một cách hoàn toàn, đều mô tả cùng một thứ. Không phải những thứ tương tự. Cùng một thứ.

Khi chúng ta chết, không có đau đớn và không có sợ hãi. Chỉ có tình yêu. Tình yêu áp đảo, vô điều kiện, trọn vẹn.

Loại mẫu hình đó không đến từ suy nghĩ mong muốn. Nó đến từ điều gì đó đã thực sự xảy ra.

Đây là bằng chứng.

Khi Cái Chết Được Chia Sẻ

Dữ liệu khó chịu nhất không đến từ những người suýt chết. Nó đến từ những người đứng bên cạnh họ khi họ chết.

Tiến sĩ Raymond Moody đặt ra thuật ngữ "trải nghiệm cận tử" vào những năm 1970.1 Ông đã dành nhiều năm lập danh mục những gì người sắp chết báo cáo từ phía bên kia. Rồi ông tìm thấy điều gì đó khiến ngay cả ông cũng phải sững sờ: những trường hợp mà những người ngoài cuộc còn sống, khỏe mạnh bị kéo một phần vào trải nghiệm cùng với người đang chết. Ông gọi chúng là Trải Nghiệm Chia Sẻ Cái Chết, hay SDE.2 Nhiều nhân chứng độc lập, trong cùng một căn phòng, tại cùng một khoảnh khắc, nhìn thấy và báo cáo cùng một hiện tượng.

Ảo giác là riêng tư và không đồng bộ hóa giữa mọi người. Những gì Moody cứ liên tục tìm thấy lại làm chính xác điều đó.

Trường Hợp Tiến Sĩ Jamieson

Tiến sĩ Jamieson là một đồng nghiệp giảng dạy của Moody. Mẹ cô bị ngừng tim tại nhà, và Tiến sĩ Jamieson đã làm những gì một người có đào tạo y khoa sẽ làm: cô quỳ xuống sàn và bắt đầu hồi sức tim phổi. Cô làm việc liên tục trong 30 phút. Mẹ cô được tuyên bố đã chết.3

Trong suốt 30 phút đó, điều gì đó đã xảy ra mà cô hầu như không thể tự mình mô tả.

"Tôi bay ra khỏi cơ thể mình. Tôi nhận ra rằng mình đang ở trên cơ thể của chính mình và cơ thể giờ đã chết của mẹ tôi, nhìn xuống toàn bộ cảnh tượng như thể tôi đang ở trên một ban công."

Mẹ cô ở đó bên cạnh cô. Không phải cơ thể trên sàn. Mà là linh hồn.

"Mẹ tôi giờ đang lơ lửng cùng tôi trong hình thái linh hồn. Bà ở ngay cạnh tôi!"

Tiến sĩ Jamieson đã tạm biệt mẹ mình, người "giờ đang mỉm cười và khá hạnh phúc, một sự tương phản rõ rệt với thi thể phía dưới." Rồi góc phòng mở ra.

"Tôi nhìn vào góc phòng và nhận thấy một sự đứt gãy trong vũ trụ đang tuôn ra ánh sáng như nước từ một ống nước bị vỡ. Từ ánh sáng đó bước ra những người tôi đã biết trong nhiều năm, những người bạn đã khuất của mẹ tôi."

Điều cuối cùng cô nhìn thấy là mẹ cô đang có "một cuộc đoàn tụ rất trìu mến với tất cả bạn bè của bà." Rồi cánh cửa đóng lại "theo một kiểu xoắn ốc gần như, giống như ống kính máy ảnh, và ánh sáng biến mất."

Hãy xem xét hồ sơ này. Đây là một phụ nữ có học thức, được đào tạo về nghiên cứu duy lý, đang thực hiện hồi sức tim phổi cho người mẹ đã chết của mình. Cô không đang thiền định, không đang ngồi khóc lặng lẽ trên ghế. Cô đang ép ngực. Và cô báo cáo việc bay lơ lửng trên cơ thể đang làm việc của chính mình, chứng kiến linh hồn mẹ cô cười và ôm những người đã chết trước đó. Thi thể ở trên sàn. Linh hồn ở trong góc phòng, đang hướng đến một nơi ấm áp.

Dana và Johnny: Sự Xem Xét Lại Cuộc Đời Được Chia Sẻ

Johnny 55 tuổi. Ung thư phổi giai đoạn cuối. Sáu tháng để sống, đó là loại bản án khiến thời gian cảm thấy rất cụ thể. Vợ anh, Dana, ngồi bên anh khi anh qua đời.4

"Khi Johnny qua đời, anh ấy đi xuyên qua cơ thể tôi. Nó giống như một cảm giác điện, như khi bạn đưa ngón tay vào ổ cắm điện, chỉ nhẹ nhàng hơn nhiều."

Rồi căn phòng tan biến.

"Khi điều đó xảy ra, toàn bộ cuộc đời chúng tôi bừng lên xung quanh chúng tôi và như nuốt chửng cả căn phòng bệnh viện và mọi thứ trong đó trong một khoảnh khắc. Có ánh sáng khắp nơi: một ánh sáng trắng rực rỡ mà tôi ngay lập tức nhận ra, và Johnny cũng vậy, là Chúa Kitô."

Dana thấy toàn bộ cuộc đời chung của họ được bày ra, mà còn cả những cảnh trong cuộc đời Johnny trước khi cô biết anh. Những sự kiện mà cô không có quyền truy cập, không có ảnh, không có câu chuyện gì về.

"Mọi thứ chúng tôi từng làm đều ở trong ánh sáng đó. Ngoài ra tôi còn thấy những điều về Johnny... Tôi thấy anh ấy làm những việc trước khi chúng tôi kết hôn."

Đây là nơi lời kể trở nên thực sự khó bác bỏ. Sau khi Johnny qua đời, Dana đã đi tìm hiểu. Cô lục lọi qua các cuốn kỷ yếu trung học của anh và tìm thấy những người cụ thể mà cô đã thấy trong buổi xem xét lại cuộc đời chung đó, những người từ một chương trong cuộc đời Johnny đã kết thúc trước khi cô bước vào nó. Buổi xem xét lại cuộc đời không cho cô thấy điều gì mang tính biểu tượng hay ấn tượng mơ hồ. Nó cho cô thấy những khuôn mặt cô có thể nhận dạng bằng tên sau đó.

Đó không phải là đau buồn. Đau buồn không cho bạn dữ liệu chính xác mà bạn có thể xác minh trong sổ kỷ yếu sau đó.

Và rồi, giữa tất cả những điều đó:

"Ngay giữa buổi xem xét lại này, đứa con mà chúng tôi mất do sảy thai khi tôi còn là thiếu niên đã bước ra và ôm lấy chúng tôi. Cô ấy không phải là hình dạng của một con người chính xác như bạn thấy một con người, mà giống hình dáng hoặc sự hiện diện ngọt ngào, đầy yêu thương của một cô bé nhỏ. Kết quả của sự hiện diện của cô ấy là bất kỳ vấn đề gì chúng tôi từng có về việc mất cô ấy đều được hàn gắn và giải quyết."

Dana gọi cảm giác đó là "sự bình an vượt trên mọi hiểu biết." Một đứa trẻ bị sảy thai, xuất hiện đúng vào khoảnh khắc cha nó qua đời, hoàn thành điều gì đó đã tan vỡ trong nhiều thập kỷ. Tôi không biết phải làm gì với điều đó. Tôi chỉ biết Dana đã báo cáo nó.

Gia Đình Anderson: Một Căn Phòng Đầy Nhân Chứng

Bốn người đã có mặt trong phòng khi người mẹ trong gia đình Anderson qua đời. Hai anh trai, một em gái, một chị dâu. Bốn quan sát viên độc lập chứng kiến cùng một sự kiện.5

"Đột nhiên, một ánh sáng rực rỡ xuất hiện trong phòng. Suy nghĩ đầu tiên của tôi là có ánh phản chiếu chiếu qua cửa sổ từ một chiếc xe đi ngang qua bên ngoài. Nhưng ngay cả khi tôi nghĩ vậy, tôi biết điều đó không đúng, bởi vì đây không phải bất kỳ loại ánh sáng nào trên trái đất này."

Cả bốn người họ đều chứng kiến mẹ mình "bay ra khỏi cơ thể và đi qua lối vào đó." Ánh sáng tạo thành một cổng vòm tự nhiên, có hình dạng như một cây cầu đá. Một người anh trai thở hổn hển. Một người em gái cảm thấy "một hợp xướng của những cảm giác vui sướng." Người khác nghe thấy "âm nhạc tuyệt đẹp" mà những người khác không nghe thấy, mỗi người trong số họ tiếp nhận cùng một sự kiện qua một kênh hơi khác nhau.

"Ở gần lối vào đó, tình cờ là, có một cảm giác vui sướng trọn vẹn."

Trải nghiệm đủ sống động đến mức gia đình đã đi ra ngoài và kể ngay cho y tá chăm sóc giảm nhẹ.

Bốn nhân chứng độc lập trong cùng một căn phòng, mô tả cùng một hiện tượng vào cùng một khoảnh khắc. Trường hợp này được ghi chép và có nguồn, và toàn bộ lời kể có trong sách của Moody cho bất kỳ ai muốn kiểm tra lại lời kể của tôi so với nguồn gốc.

Ông Sykes: Cuộc Trò Chuyện Với Người Đã Chết

Ông Sykes mắc bệnh Alzheimer giai đoạn cuối. Ông không thể nhận ra gia đình của chính mình, và trong tuần trước khi qua đời, ông về cơ bản đã sống thực vật. Rồi, vào ngày ông qua đời, ông ngồi dậy, minh mẫn và mắt sáng, nói chuyện với ai đó tên Hugh. Ông nói "to và rõ ràng... giống như bất kỳ ai vẫn nói", đôi khi cười, "thường là chỉ trò chuyện như thể hai người đang ngồi trong quán cà phê tán gẫu." Gia đình cho rằng Hugh, anh trai của ông Sykes sống ở Massachusetts, vẫn còn sống. Vợ ông Sykes đã gọi điện cho Hugh ngay ngày hôm trước để báo rằng chồng bà đang hấp hối. Sau đó họ mới biết rằng Hugh đã chết vì một cơn đau tim đột ngột "đúng khoảng thời gian mà ông Sykes kỳ diệu trở lại sự sống."6

Một người đàn ông có bộ não đã bị chứng sa sút trí tuệ phá hủy có hệ thống, người không còn có thể nhận ra con cái của chính mình, đã trở lại trạng thái ý thức đầy đủ, ấm áp, đang cười để trò chuyện với người anh trai vừa mới qua đời mà không ai trong phòng biết.

Nếu ý thức thuần túy là một chức năng của hóa học não bộ, điều này là bất khả thi. Alzheimer không đảo ngược. Chắc chắn không đảo ngược vào giờ chết. Chắc chắn không đảo ngược với nhân viên y tế đang theo dõi.7

Vậy mà.

Hành Trình Của Một Bác Sĩ Phẫu Thuật Thần Kinh

Bằng chứng khó nhất trong chuỗi này được kể đầy đủ trong chương ý thức: Tiến sĩ Eben Alexander, bác sĩ phẫu thuật thần kinh Harvard có vỏ não được xác minh về mặt y khoa là không hoạt động trong 7 ngày, vậy mà lại trở về từ cơn hôn mê với báo cáo về trải nghiệm sống động và minh mẫn nhất trong đời mình, đắm chìm trong một ánh sáng trắng-vàng rực rỡ của tình yêu thiêng liêng và tri thức tuyệt đối rằng ý thức là phổ quát và vĩnh cửu.8 Một người theo chủ nghĩa duy vật cả đời với bộ não không hoạt động đã trở về với một lời kể mà chính chuyên môn của ông không thể giải thích được. Điều đó khiến câu đố nằm y nguyên nơi nó vẫn ở suốt qua mọi trường hợp trong chương này: không được giải quyết thành sự chắc chắn, mà được lắp ráp thành thứ gì đó đòi hỏi một câu trả lời nghiêm túc.

Hãy tự hỏi bạn nghĩ gì về điều đó. Tôi đã dành 15 năm cho câu hỏi đó. Tôi vẫn đang tiếp tục làm việc với nó.

Chết Vào Ánh Sáng

William Buhlman, một trong những nhà nghiên cứu hàng đầu về trải nghiệm xuất hồn, đã viết một cuốn sách tên là Adventures in the Afterlife chứa một câu chuyện ở ngôi thứ nhất từ góc nhìn của một người đàn ông đang chết vì ung thư giai đoạn 4.9 Lời kể trải dài từ chẩn đoán của ông vào tháng 6 năm 2011 đến cái chết của ông vào tháng 1 năm 2012. Nó chi tiết theo cách một báo cáo hiện trường chi tiết: từng khoảnh khắc, không cần kịch tính hóa.

Khoảnh khắc chết được đọc như sau:

"Hoàn toàn có ý thức, tôi đang di chuyển qua một đường hầm ánh sáng rực rỡ chói lòa... Tôi đang đứng; không còn đau đớn, không còn vật lộn để thở. Cảm giác được yêu thương áp đảo đến mức một hào quang của sự bình an và hài hòa trọn vẹn bao quanh tôi."

Ông gặp mẹ mình đã khuất. Bà xuất hiện trẻ trung, rực rỡ, hoàn toàn không giống người phụ nữ già mà ông đã thấy lần cuối. Bà đã cố tình chọn hình dạng đó, trình diện bản thân ở độ tuổi mà bà cảm thấy mình trọn vẹn nhất.

Điều tiếp theo là chi tiết quan trọng: nhân vật chính bước vào thứ hoạt động như một ngôi trường. Ông học được trực tiếp rằng suy nghĩ tạo ra thực tại trong cõi phi vật lý. Một người hướng dẫn minh họa bằng cách tạo ra các vật thể chỉ thông qua ý định tập trung: một quả táo, biến thành một quả lê, biến thành một bông hoa. Ý thức thuần khiết là cơ chế.

Bài học được trình bày rõ ràng:

"Tất cả các hình thức bạn trải nghiệm trong cuộc sống của bạn được tạo ra bởi cùng một quá trình suy nghĩ tập trung. Suy nghĩ của bạn định hình và uốn nắn năng lượng xung quanh bạn. Bạn nắm giữ sức mạnh sáng tạo trong mỗi suy nghĩ."

Và rồi bức tranh lớn hơn, hình ảnh toàn ảnh năng lượng của Buhlman nơi "mọi hình thức đều là suy nghĩ đông cứng", mà tôi đã trích dẫn đầy đủ trong chương ý thức.

Tôi đã thêm điều đó vào tập hồ sơ. Tập hồ sơ ngày càng dày.

Lễ Ăn Mừng Ở Phía Bên Kia

Michael Newton đã tiến hành các phiên hồi quy thôi miên Đời Sống Giữa Các Kiếp trong nhiều thập kỷ. Hàng nghìn phiên. Bức tranh được lắp ráp qua hàng nghìn lời kể đó là bản đồ chi tiết nhất về thế giới linh hồn mà tôi tìm thấy trong toàn bộ tài liệu.

Một trường hợp từ Destiny of Souls vẫn ở lại với tôi. Một phụ nữ tên Colleen trở về thế giới linh hồn sau lần hóa thân gần nhất của mình và thấy một buổi tiệc đang chờ đợi: một buổi dạ vũ thế kỷ mười bảy hoành tráng với hơn một trăm linh hồn tham dự, tất cả tụ họp để chào đón cô về nhà. Bối cảnh được lấy từ một trong những kiếp sống được cô trân trọng nhất, được tái tạo cẩn thận bởi nhóm linh hồn của cô.10

Newton tìm thấy điều này một cách nhất quán. Thế giới linh hồn phản ứng với ý thức. Các linh hồn định hình môi trường xung quanh của họ qua suy nghĩ và ý định. Môi trường không cố định.

Phát hiện quan trọng nhất của Newton về chủ đề cái chết là đây: qua hàng nghìn phiên, rút ra từ những người thuộc mọi nền tảng có thể tưởng tượng được, không một ai mô tả bất cứ điều gì giống với sự trừng phạt vĩnh viễn. Nợ nghiệp tồn tại trong những lời kể này, nhưng nó được đọc là mang tính giáo dục, không phải trừng phạt. Ngay cả những linh hồn đã thực hiện những hành động khủng khiếp trong các lần hóa thân của họ cũng không bị gửi đến bất cứ nơi nào giống địa ngục. Một số bước vào những giai đoạn cô độc và chữa lành kéo dài, những giai đoạn có thể kéo dài đến một nghìn năm Trái Đất hoặc hơn theo một số lời kể, nhưng mục đích xuyên suốt là sự trưởng thành. Sự sửa chữa. Không bao giờ là sự trả thù.11

"Trong thế giới linh hồn, chúng ta không bị buộc phải tái sinh hoặc tham gia các dự án nhóm. Nếu các linh hồn muốn sự cô độc, họ có thể có nó."

Không có sự cưỡng ép. Không có ngọn lửa. Đó là những gì hàng nghìn lời kể độc lập đã tạo ra.

Điều Tôi Không Chắc Chắn

Tôi muốn thẳng thắn với bạn về nơi sự chắc chắn của tôi cạn kiệt.

Dựa trên hàng chục nghìn hồi quy tiền kiếp và lời kể NDE, tôi gần như chắc chắn rằng không có địa ngục theo cách hiểu truyền thống. Ngay cả các nhà ngoại cảm đã truyền dẫn thông điệp từ những nhân vật như Hitler hay các chỉ huy của ông ta cũng mô tả điều gì đó gần với một khoảng trống rỗng hơn là một nơi tra tấn tích cực. Các linh hồn đến đó và ở lại cho đến khi lòng căm ghét mờ nhạt đi và tình yêu trở nên có thể trở lại. Không trừng phạt. Chỉ có sự tĩnh lặng, dù bao lâu cần thiết.

Lời kể khiến tôi băn khoăn nhất đến từ Marc Auburn, một học viên OBE người Pháp đã có những trải nghiệm xuất hồn tự nhiên từ thời thơ ấu, hơn 40 năm. Anh đã ghi lại nhiều thời gian ở phía bên kia hơn gần như bất kỳ ai tôi từng đọc. Trong cuốn sách 0,001%, l'experience de la realite ("0.001%, trải nghiệm về thực tại") của mình, anh mô tả việc viếng thăm những nơi có rung động cực kỳ thấp trong các khám phá cõi giới của mình, những nơi anh chứng kiến những gì anh chỉ có thể gọi là những sự tra tấn tồi tệ nhất đang diễn ra.12 Đó là lời kể duy nhất tôi từng gặp đưa vào sự bất định thực sự đối với kết luận "không có địa ngục."

Tôi đã ngẫm nghĩ về điều đó. Cách đọc hiện tại tốt nhất của tôi là thực tại có tính phân bậc hơn là cấu trúc nhị phân thiên đường-hoặc-địa ngục gợi ý. Khi những linh hồn cực kỳ hủy diệt qua đời, những linh hồn hủy diệt ở cấp độ diệt chủng, bằng chứng từ nhiều nguồn độc lập gợi ý rằng họ bước vào một không gian giữ trung tính, trống rỗng. Họ ở lại đó cho đến khi bất cứ điều gì đã thúc đẩy lòng căm ghét cuối cùng cạn kiệt và điều gì đó giống như tình yêu có thể bén rễ. Quá trình đó có thể mất lâu hơn bất kỳ khung tham chiếu của con người, nhưng nó vẫn được đọc là sự phục hồi.

Cuốn sách Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Những Cuộc Gặp Gỡ Của Tôi Với Walter Höffer) của Patricia Darre làm cho điều này trở nên cụ thể. Walter Höffer là một người Đức Quốc xã đã sống qua chiến tranh ở Đức và sau đó nghỉ hưu ở Argentina. Lời kể của Darre về trải nghiệm sau cái chết của ông mô tả một quá trình cứu chuộc, và không có lúc nào trong lời kể xuất hiện bất kỳ nơi địa ngục nào.13

Cô cũng ghi chép các cuộc trò chuyện với một nhà ngoại cảm tên Mauro F., người truyền dẫn thông điệp từ linh hồn của Hitler. Theo những phiên đó, Hitler và các sĩ quan Quốc xã khác được hướng dẫn đến cùng loại không gian giữ trống rỗng đó, dần dần vượt qua sức nặng của những gì họ đã làm. Nghi ngờ của tôi là bất kỳ ai thực hiện các hành động diệt chủng, trong bất kỳ thời đại nào, đều trải qua một phiên bản nào đó của cùng quá trình đó.

Những nơi rung động thấp của Auburn có thể là thật. Tôi chỉ nghĩ chúng là điều gì đó khác với địa ngục mà chúng ta thừa hưởng từ thần học thời trung cổ.

Khung Khái Niệm Cổ Xưa

Bằng chứng hiện đại đến từ các bối cảnh lâm sàng phương Tây. Sự hiểu biết bên dưới nó có từ nhiều thế kỷ trước.

Cuốn Bardo Thodol, Tử Thư Tây Tạng, đã lập bản đồ quá trình chết một cách chi tiết cẩn thận từ lâu trước khi ai đó đặt ra thuật ngữ "hồi quy tiền kiếp." Nó mô tả các giai đoạn của ý thức khi linh hồn tách rời khỏi cơ thể, các trạng thái trung gian gọi là bardo nơi trải nghiệm của linh hồn phản ánh mức độ phát triển của nó, và cuối cùng là cấu trúc của sự tái sinh.14

Đọc kỹ và nó khớp, điểm này đến điểm khác, với những gì bệnh nhân của Newton mô tả dưới thôi miên, với những gì Alexander báo cáo từ trong cơn hôn mê của mình, và với những gì bệnh nhân ung thư đang hấp hối trong cuốn sách của Buhlman mang trở lại. Những Phật tử cổ đại đã soạn ra Bardo Thodol không phối hợp với các bệnh nhân PLR. Các bệnh nhân PLR không phối hợp với những người trải qua NDE. Không ai trong số họ phối hợp với nhau.

Sự hội tụ qua thời gian, qua văn hóa, qua phương pháp luận và nền tảng cá nhân, qua những người không có cách nào để so sánh ghi chú, chỉ về điều gì đó luôn tồn tại ở đó, chờ đợi được nhận ra.

Tại Sao Điều Này Quan Trọng Bây Giờ

Biết rằng cái chết là một sự chuyển tiếp, một sự trở về nhà, làm thay đổi kết cấu của những ngày bình thường theo những cách khó diễn đạt nhưng dễ cảm nhận. Mỗi sự thất vọng nhỏ, mỗi khủng hoảng lớn, đọc khác đi khi bạn hiểu rằng linh hồn bạn đã chọn lần hóa thân cụ thể này và những hoàn cảnh cụ thể này để giải quyết một điều gì đó (những bài kiểm tra vi mô của cuộc sống hàng ngày, ly cà phê bị đổ và người tài xế thô lỗ, là chủ đề của chương Cuộc Sống Như Một Bài Kiểm Tra).

Và khi cuối cùng bạn rời khỏi cơ thể này, nghiên cứu hội tụ về cùng một bức tranh từ mọi hướng: tình yêu bạn sẽ gặp sẽ lớn hơn bất cứ điều gì cuộc sống vật lý đã chuẩn bị cho bạn. Bạn sẽ được chào đón về nhà bởi những linh hồn đã du hành cùng bạn qua các kiếp sống. Bạn sẽ xem xét lại những gì đã xảy ra ở đây với thứ gì đó gần với lòng trắc ẩn hơn là sự phán xét.

Người thầy truyền dẫn thông điệp Emmanuel đã nói điều đó một cách rõ ràng nhất có thể:15

"Cái chết giống như cởi bỏ một chiếc giày chật."

Không có gì phải sợ hãi.

Nguồn

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody đặt ra thuật ngữ "trải nghiệm cận tử" trong cuốn sách này, dựa trên các cuộc phỏng vấn với 150 người từng cận kề cái chết.
  2. Raymond Moody cùng Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). Cuộc điều tra dài đầu tiên về trải nghiệm chia sẻ cái chết.
  3. Raymond Moody cùng Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Trường hợp của Tiến sĩ Jamieson, một đồng nghiệp bác sĩ của Moody, người báo cáo trải nghiệm chia sẻ cái chết khi thực hiện hồi sức tim phổi cho mẹ mình.
  4. Raymond Moody cùng Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Buổi xem xét lại cuộc đời được chia sẻ của Dana và Johnny; chỉ được ghi chép trong lời kể của Moody.
  5. Raymond Moody cùng Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Lời kể về giường bệnh của bốn anh chị em về ánh sáng và cổng vòm; chỉ được ghi chép trong lời kể của Moody.
  6. Raymond Moody cùng Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Lời kể về ông Sykes; chỉ được ghi chép trong lời kể của Moody.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, và Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Bài đánh giá được bình duyệt về sự trở lại minh mẫn tinh thần bất ngờ ngay trước khi chết, bao gồm các trường hợp sa sút trí tuệ và bệnh Alzheimer.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Lời kể của Alexander về cơn hôn mê do viêm màng não do vi khuẩn năm 2008.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). Lời kể của người đàn ông sắp chết được kể qua nhân vật hư cấu của Buhlman, Frank Brooks.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Trường hợp lễ chào đón về nhà.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) và Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Phát hiện của Newton rằng không có khách hàng hồi quy nào mô tả sự trừng phạt vĩnh viễn; trích dẫn là từ hồ sơ trường hợp của ông.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Lời kể truyền dẫn thông điệp của Darre về cựu thành viên Waffen-SS Walter Höffer (1902-1982), người chia cuộc đời mình giữa Đức và Argentina; cũng là nguồn cho các phiên Mauro F. được mô tả ở đây.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, biên tập, dịch cùng Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Bản dịch tiếng Anh đầu tiên của Bardo Thodol.
  15. Pat Rodegast và Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Câu trả lời của Emmanuel về việc chết có đau không: "giống như cởi bỏ một chiếc giày quá chật."