Phần I: Kiến Trúc Cốt Lõi Của Sự Tồn Tại Của Chúng Ta

Chương 3: Hành Trình Của Linh Hồn Qua Luân Hồi

Một số ký ức không nên tồn tại. Một cậu bé 2 tuổi gọi tên chính xác tàu sân bay mà máy bay của mình đã cất cánh, trận chiến nơi cậu bị bắn hạ, và người đồng phi công đã bay cùng cậu, và người cha hoài nghi của cậu dành nhiều năm kiểm tra các chi tiết đó với hồ sơ quân sự Thế Chiến II, và tất cả đều khớp. Bệnh nhân dưới thôi miên đưa ra tên đường, ngày tháng, và các sự kiện gia đình từ những kiếp sống đã kết thúc trước khi họ được sinh ra, và các nhà nghiên cứu xác nhận chúng trong các kho lưu trữ báo chí và hồ sơ điều tra dân số.

Lời giải thích chuẩn mực là ký ức giả, và đó là một lời giải thích hợp lý. Ký ức được truy hồi dưới thôi miên là không đáng tin cậy; bộ não bịa đặt; con người xây dựng các câu chuyện sống động từ những mảnh vụn của phim ảnh, sách vở, và kỳ vọng văn hóa, và tin tưởng chân thành vào chúng. Đó chính là lý do tại sao ban đầu tôi gạt bỏ toàn bộ lĩnh vực này. Nhưng ký ức giả không thể tạo ra các sự kiện có thể xác minh được mà người đó không có cách nào bình thường để biết, và đó chính xác là những gì các trường hợp này cứ liên tục làm được.

Đây là nơi bằng chứng cuối cùng đã đưa tôi đến: chúng ta không được sinh ra vào một sự tồn tại ngẫu nhiên. Chúng ta luân hồi, và chúng ta lựa chọn cuộc đời của mình một cách cẩn thận, bao gồm cha mẹ và những thử thách lớn, để trải nghiệm những tương phản cụ thể và trưởng thành từ chúng. Sự trưởng thành của linh hồn là một trong những lý do chính khiến bạn ở đây. Và điều tương tự xuất hiện ở những đứa trẻ mới 2 tuổi, một cách tự phát, không hề có thôi miên can dự.

Khi bạn thực sự xem xét dữ liệu, và có rất nhiều dữ liệu, bức tranh trở lại đáng kinh ngạc nhất quán. Hàng nghìn trường hợp độc lập. Nhiều thập kỷ nghiên cứu. Các chuyên gia có chứng chỉ ban đầu là những người hoài nghi.

Tiến sĩ Michael Newton một mình đã thực hiện hồi quy cho hơn 7.000 bệnh nhân dưới thôi miên: người Ki-tô giáo, người Hồi giáo, người từ khắp châu Á, châu Phi, châu Mỹ, tất cả đến từ nhiều tầng lớp khác nhau. Dưới thôi miên, họ mô tả cùng một hành trình, cùng một địa lý thế giới linh hồn, cùng một trình tự sự kiện.¹

Đây là những gì bằng chứng thực sự trông giống.

Khám Phá Tình Cờ

Sự hiểu biết hiện đại về luân hồi không đến từ những nhà huyền học hay giáo lý tôn giáo. Nó đến từ các nhà trị liệu và bác sĩ tâm thần, những người tình cờ vấp phải nó trong khi cố gắng giúp bệnh nhân của mình.

Tiến sĩ Brian Weiss là một bác sĩ tâm thần được đào tạo truyền thống, học tại Columbia và Yale, và giữ chức chủ tịch khoa tâm thần tại Trung tâm Y tế Mount Sinai ở Miami. Năm 1980, một kỹ thuật viên phòng thí nghiệm 27 tuổi tên là Catherine bước vào văn phòng của ông. Cô mắc chứng lo âu nghiêm trọng, các cơn hoảng loạn, và một loạt ám ảnh sợ hãi làm suy yếu cuộc sống. Cô sợ nước, sợ bị nghẹn, sợ bóng tối, và sợ không gian kín. Cô có những cơn ác mộng tái diễn về việc chết đuối và bị mắc kẹt trong bóng tối.²

Weiss đã thử mọi cách. Mười tám tháng trị liệu tâm lý chuyên sâu. Thuốc tâm thần. Không có gì hiệu quả. Là biện pháp cuối cùng, ông thử thôi miên, hy vọng đưa lên bề mặt một ký ức thời thơ ấu bị kìm nén có thể giải thích các triệu chứng của cô.

Dưới thôi miên, Catherine không quay về thời thơ ấu. Cô đi xa hơn nhiều. Cô thấy mình là một người phụ nữ trẻ tên là Aronda vào khoảng năm 1863 trước Công nguyên, ở nơi có vẻ là Ai Cập cổ đại. Cô có mái tóc vàng dài được tết và mặc chiếc váy vải lanh thô ráp. Cô mô tả gia đình mình, bao gồm cả một cô con gái mà cô nhận ra là ai đó trong cuộc đời hiện tại của mình, cháu gái của cô, Rachel. Rồi đến cảnh cái chết: một trận lụt lớn, một cơn sóng thần tàn phá mọi thứ. Catherine mô tả nó với cường độ cảm xúc sống động:

"Những con sóng lớn đang quật ngã cây cối. Không có nơi nào để chạy. Trời lạnh; nước lạnh. Tôi phải cứu con tôi, nhưng tôi không thể... chỉ có thể ôm chặt nó. Tôi chết đuối; nước làm tôi nghẹt thở. Tôi không thể thở, không thể nuốt... nước mặn. Đứa con tôi bị giật khỏi vòng tay tôi."

Sau cái chết, vẫn dưới thôi miên, cô mô tả một cảnh yên bình: "Tôi thấy những đám mây. Con tôi ở bên tôi. Và những người khác từ làng tôi. Tôi thấy anh trai tôi."

Trong các phiên sau đó, Catherine nhớ lại hàng chục kiếp trước. Cô từng là Louisa, một cô gái điếm người Tây Ban Nha 56 tuổi vào năm 1756 đã chết vì sốt do nước bị ô nhiễm. Cô là học trò của một người thầy tên là Diogenes vào khoảng 1568 trước Công nguyên, và Weiss, ngồi đối diện với cô, dần dần nhận ra rằng người thầy Diogenes đó chính là ông trong một kiếp trước.

Từ góc độ lâm sàng, đây là điều quan trọng: những nỗi ám ảnh sợ hãi của Catherine khớp chính xác với những chấn thương từ kiếp trước của cô. Nỗi sợ nước và nghẹn thở của cô? Cô đã chết đuối ít nhất hai lần trong các kiếp trước. Nỗi sợ bóng tối và không gian kín của cô? Cô từng bị mắc kẹt trong bóng tối. Một khi cô nhớ lại và xử lý cảm xúc về những cái chết đó dưới thôi miên, các triệu chứng của cô biến mất. Những triệu chứng đã kháng lại mười tám tháng điều trị thông thường đã biến mất.

Điều làm Weiss chấn động hơn nữa là những gì xảy ra giữa các kiếp trước. Catherine bắt đầu truyền dẫn thông điệp từ những gì cô mô tả là "những sinh thể cao cấp tiến bộ", những thực thể tâm linh tồn tại trong khoảng không gian giữa các kiếp hóa thân. Trong những lần truyền dẫn này, Catherine đã truyền dẫn thông tin cụ thể, chính xác về người con trai đã khuất của Weiss, những chi tiết mà cô không có cách nào để biết. Con trai ông đã chết khi còn sơ sinh vì một dị tật tim hiếm gặp. Catherine mô tả tình trạng đó với độ chính xác y khoa.

Weiss công bố lời kể của mình trong cuốn Many Lives, Many Masters (1988), biết rằng nó có thể chấm dứt sự nghiệp của ông. Thay vào đó, nó đã bán được hàng triệu bản trên toàn thế giới.²

Nhà Thôi Miên Trị Liệu Vẽ Bản Đồ Thế Giới Bên Kia

Tiến sĩ Michael Newton là một nhà thôi miên trị liệu và nhà trị liệu điều chỉnh hành vi người Mỹ, người ban đầu từ chối mọi yêu cầu về công việc tiền kiếp. Rồi một bệnh nhân đến với cơn đau nhói ở bên hông mà các bác sĩ không thể giải thích được. Khi Newton đưa ông ta vào trạng thái hồi quy để tìm ra nguồn gốc, người đàn ông thấy mình đang ở trên chiến trường Thế Chiến I ở Pháp, đang bị đâm bằng lưỡi lê. Newton, vẫn còn hoài nghi, đã tra hỏi ông ta về các phù hiệu sư đoàn và chi tiết trận chiến. Mọi thứ đều khớp với lịch sử.

Bước đột phá thứ hai của ông xảy ra khi một người phụ nữ cô đơn, có ý định tự tử, được yêu cầu "đi đến nguồn gốc sự cô lập của cô", bắt đầu mô tả 8 người bạn đồng hành tâm linh đứng trước mặt cô, nhóm linh hồn của cô trong thế giới linh hồn. Newton đã vô tình khám phá ra trạng thái Đời Sống Giữa Các Kiếp (Life Between Lives, LBL), một lãnh thổ chưa ai từng lập bản đồ trước đây. Ông dành phần còn lại của sự nghiệp mình để chủ động dẫn dắt bệnh nhân đến không gian đó giữa các kiếp sống.¹

Trong nhiều thập kỷ, Newton đã tiến hành hàng nghìn phiên thôi miên sâu. Những gì ông tìm thấy nhất quán theo cách ông không thể giải thích được. Người này sang người khác, bất kể nền tảng văn hóa, tín ngưỡng tôn giáo, hay việc trước đó có tiếp xúc với các khái niệm tâm linh hay không, đều mô tả cùng những trải nghiệm về thế giới linh hồn.

Đây là những gì đã xuất hiện từ nghiên cứu của Newton, được biên soạn trong Journey of Souls (1994) và Destiny of Souls (2001):¹³

Khoảnh khắc chết: "Vào khoảnh khắc chết, linh hồn chúng ta bay ra khỏi cơ thể chủ của nó. Nếu linh hồn đó già hơn và có kinh nghiệm từ nhiều kiếp trước, nó ngay lập tức biết rằng mình đã được giải phóng và đang về nhà." Những linh hồn trẻ hơn có thể cảm thấy mất phương hướng lúc đầu, nhưng luôn có các hướng đạo linh hồn ở đó để định hướng cho họ.

Nhóm linh hồn: Các linh hồn thuộc về những cụm gồm 3 đến 25 người, cùng nhau hóa thân qua nhiều kiếp sống, luân phiên đảm nhận các vai trò khác nhau. Mẹ bạn trong kiếp này có thể từng là anh chị em, kẻ thù, hoặc con của bạn trong kiếp trước.

Hội Đồng Các Vị Trưởng Lão: Sau mỗi lần hóa thân, các linh hồn xuất hiện trước Hội Đồng Các Vị Trưởng Lão, một nhóm các linh hồn khôn ngoan, cao niên. Bệnh nhân của Newton liên tục mô tả nó là đầy lòng trắc ẩn, một sự xem xét lại chứ không phải một phán xét. Các Vị Trưởng Lão giúp linh hồn hiểu những gì nó đã học được và những gì nó vẫn cần phải làm việc, sau đó hỗ trợ lên kế hoạch cho lần hóa thân tiếp theo.

Các cấp độ tiến bộ của linh hồn: Các linh hồn tồn tại ở các mức độ tiến bộ khác nhau, được mô tả theo màu sắc ánh sáng và cường độ năng lượng (linh hồn ánh sáng thông minh và thang màu trắng-đến-tím được mô tả chi tiết trong chương về những mảnh của Nguồn Cội Thiêng Liêng).

Lựa chọn kiếp sống tiếp theo: Theo hàng nghìn lời kể độc lập dưới thôi miên sâu, các linh hồn tự lựa chọn lần hóa thân tiếp theo của mình. Họ chọn cha mẹ, cơ thể, hoàn cảnh sống lớn, và những thử thách chính mà họ muốn đối mặt. Ý chí tự do vẫn hoạt động bên trong cuộc hóa thân, nhưng các chủ đề chính được chọn trước, đặc biệt là để thúc đẩy sự trưởng thành của linh hồn.

Và còn điều này: "Năng lượng của linh hồn có thể phân chia thành các phần giống hệt nhau, tương tự như một hình ảnh toàn ảnh (hologram). Nó có thể sống các kiếp song song trong các cơ thể khác, mặc dù điều này ít phổ biến hơn nhiều so với những gì chúng ta thường đọc." Một phần năng lượng linh hồn của bạn có thể vẫn còn ở trong thế giới linh hồn ngay lúc này.

Có lẽ phát hiện an ủi nhất của Newton là đây: "Trong thế giới linh hồn, chúng ta không bị buộc phải tái sinh hoặc tham gia các dự án nhóm. Nếu các linh hồn muốn sự cô độc, họ có thể có nó." Không có sự cưỡng ép. Chỉ có lực kéo tự nhiên hướng đến sự trưởng thành.

Trong video này, chính ông kể lại câu chuyện đó:

https://youtu.be/Vk5bSG78pbQ?si=oCIPJF-XqsZwuY1Z&t=45

Trường Hợp Được Xác Minh

Sự phản đối mạnh mẽ nhất còn lại, và cũng từng là của tôi trong một thời gian dài, là tất cả những điều này có thể là những tưởng tượng công phu được tạo ra bởi trạng thái thôi miên. Bộ não có tính sáng tạo. Bệnh nhân có thể đang xây dựng những câu chuyện này từ những cuốn sách họ đã đọc, những bộ phim họ đã xem, hay những kỳ vọng văn hóa họ đã hấp thụ.

Tiến sĩ Helen Wambach là một nhà tâm lý học làm việc vào những năm 1970, người đã làm điều mà hầu hết các nhà nghiên cứu trong lĩnh vực này chưa bao giờ nghĩ đến làm: cô cố gắng chứng minh các đối tượng nghiên cứu của mình sai. Cô lấy các câu chuyện hồi quy và đi tìm những kẽ hở.⁴

Một trong những trường hợp thuyết phục nhất của cô liên quan đến một người phụ nữ mà cô gọi là Anna. Dưới thôi miên, Anna nhớ lại một kiếp sống với tên gọi Rachel vào những năm 1800, ở Webster, Massachusetts. Các chi tiết cụ thể và tầm thường theo cách những ký ức thật thường có: ngôi nhà của cô gần rừng bên dòng suối, người chồng tên John, những chiếc váy thô ráp cô mặc, chuyến đi bằng xe ngựa kéo dài 2 ngày đến thị trấn gần nhất. Cô cũng mô tả cái chết của mình: những biến chứng khi sinh nở, chết trong lo lắng vì để lại đứa con gái nhỏ mồ côi.

Sau phiên trị liệu, Wambach đã tìm đến vi phim. Thông qua các kho lưu trữ báo địa phương từ thời kỳ đó, cô đã xác nhận từng chi tiết của Anna: sự tồn tại và diện mạo của Đội Trưởng Cảnh Sát mà Anna đã mô tả, tên và địa điểm của người bán thuốc tây trong thị trấn, và, đáng chú ý nhất, thực tế rằng một con phố mà Anna mô tả là "Mud Lane" đã được đổi tên thành "Crestwood Drive" khi nó được trải nhựa vào năm 1924. Wambach cũng tìm thấy một khu mộ gia đình với các chi tiết khớp, bao gồm hai ngôi mộ không tên từ khoảng năm 1917 phù hợp với lời kể của Anna về một kiếp sống khác.⁴

Anna cũng đã nhớ lại kiếp sống thứ hai đó: một phụ nữ trẻ ở Westfield, New Jersey trong Thế Chiến I, tham gia vào một kế hoạch chợ đen bán các nguồn cung cấp của chính phủ. Kiếp sống đó kết thúc bằng tự tử. Dưới thôi miên, Anna mô tả khoảnh khắc chết với sự rõ ràng đáng kinh ngạc: "Tôi đưa khẩu súng lên đầu mình và rồi tất cả những gì tôi thấy là những màu sắc tráng lệ. Tôi không nghe thấy tiếng nổ nào. Ôi! Tôi không thoát được, tôi vẫn nhận thức được mọi thứ."

Câu cuối cùng đó quan trọng ngang bằng với các xác nhận lịch sử. Không ai gợi ý điều đó. Không nhà nghiên cứu nào đề nghị cô mô tả điều gì đến sau cái chết. Cô chỉ đơn giản tiếp tục nói, bởi vì từ bất cứ nơi nào cô đang nói ra, vẫn còn nhiều điều để báo cáo. Và sự mô tả tự phát đó về ý thức liên tục sau cái chết vật lý khớp chính xác với những gì mọi nhà nghiên cứu khác trong lĩnh vực này đã ghi nhận.

Những Linh Hồn Từ Thế Giới Khác

Trong khi Newton và Weiss ghi lại chu kỳ luân hồi thông thường của con người, Dolores Cannon đã đi xa hơn. Cannon là một nhà thôi miên trị liệu đã dành 5 thập kỷ phát triển một kỹ thuật mà cô gọi là QHHT (Kỹ Thuật Thôi Miên Chữa Lành Lượng Tử). Qua hàng nghìn phiên, cô đã tìm thấy điều gì đó không khớp với bức tranh luân hồi tiêu chuẩn.⁵

Một số linh hồn hiện đang hóa thân trên Trái Đất ngay lúc này, Cannon kết luận, không phải là những linh hồn Trái Đất thông thường đang trải qua chu trình bình thường của họ. Họ là những người tình nguyện: những linh hồn từ các hành tinh khác, các chiều kích khác, hoặc các trạng thái ý thức rất tiến bộ, những người đã chọn đến đây vào thời điểm cụ thể này để hỗ trợ những gì cô mô tả là một sự chuyển đổi toàn cầu.

Những linh hồn "tình nguyện" này đến trong 3 đợt sóng. Nhiều người trong số họ cảm thấy sâu sắc rằng mình không thuộc về nơi đây. Họ vật lộn với sự đậm đặc và nặng nề của cuộc sống Trái Đất, cảm thấy một nỗi khao khát sâu sắc về "nhà" mà không biết nhà ở đâu, và thấy khó hiểu được sự tàn nhẫn và bạo lực mà những cư dân lâu năm của Trái Đất dường như chấp nhận là bình thường.

Cannon tin rằng Trái Đất đặc biệt khắc nghiệt về mặt này: "Hành tinh của chúng ta là hành tinh duy nhất trong vũ trụ quên đi kết nối của mình với Thượng Đế. Và chúng ta phải loạng choạng bước qua cuộc sống với đôi mắt bị bịt kín cho đến khi khám phá lại nó."⁵

Các nguồn khác làm phức tạp bức tranh đó một chút. Bệnh nhân của Michael Newton mô tả chứng mất trí nhớ như một cơ chế phổ biến trên nhiều hành tinh, không phải điều gì đó dành riêng cho Trái Đất.¹³ Nhà ngoại cảm trung gian Marisa Ryan báo cáo thường xuyên gặp gỡ những linh hồn người ngoài hành tinh đã trải qua chứng mất trí nhớ trong các lần hóa thân trên các thế giới khác, đối mặt với các thử thách và tương phản giống như chúng ta.⁶ Điều dường như là độc nhất với Trái Đất là mật độ của chứng mất trí nhớ. Các hành tinh khác có thể làm mờ kết nối với Nguồn Cội; Trái Đất dường như xóa bỏ nó gần như hoàn toàn.

Dù bằng cách nào, chứng mất trí nhớ đều là có chủ đích. "Sẽ không phải là một bài kiểm tra nếu chúng ta biết trước câu trả lời. Vì vậy ngay cả những người đến với động cơ và ý định thuần khiết nhất cũng bị ràng buộc bởi những quy tắc giống như phần còn lại của chúng ta. Họ phải quên đi tại sao họ đến, và họ đến từ đâu."⁵

Những người mới đến lần đầu, những linh hồn chưa từng hóa thân trên Trái Đất trước đây, đến mà không có nghiệp tích lũy. Họ được tự do theo đuổi sứ mệnh thực sự của mình. Nhưng họ vẫn phải đối mặt với chứng mất trí nhớ, chỉ còn lại "một nỗi khao khát bí mật rằng có điều gì đó khác mà họ không thể nắm bắt được. Điều gì đó thiếu vắng đang kéo họ về phía trước."

Và rồi tiếng gọi: "Đã đến lúc phải nhớ lại, đẩy sang một bên tấm màn che và khám phá lại lý do chúng ta đến hành tinh đầy rắc rối này vào thời điểm chính xác này trong lịch sử."⁵

Những Ký Ức Sống Sót Qua Sự Ra Đời

Paramhansa Yogananda, vị yogi người Ấn Độ đã giới thiệu giáo lý tâm linh phương Đông đến phương Tây vào những năm 1920, tiếp cận luân hồi từ một hướng hoàn toàn khác: kinh nghiệm cá nhân. Trong cuốn tự truyện nổi tiếng Autobiography of a Yogi (1946), Yogananda mô tả việc được sinh ra với tên Mukunda Lal Ghosh ở Gorakhpur, Bengal, với những ký ức dai dẳng, sống động về một lần hóa thân trước đây với tư cách một yogi ở dãy Himalaya.⁷

Đây không phải là những cảm giác mơ hồ hay những khoảnh khắc déjà vu. Yogananda mô tả những ký ức rõ ràng, cụ thể trong thời kỳ sơ sinh (về ngôn ngữ, về khuôn mặt, về những nơi chốn) không có liên hệ gì với cuộc sống hiện tại của ông. Ông thừa nhận rằng mặc dù những ký ức như vậy là bất thường, chúng "không phải là cực kỳ hiếm gặp", và những gì hầu hết mọi người bác bỏ là điều bất khả thi đơn giản chỉ là sự thất bại trong việc nhận ra "cốt lõi bền bỉ của bản ngã con người" sống sót qua các lần hóa thân.

Trường hợp hiện đại được tài liệu hóa kỹ lưỡng nhất là James Leininger. Ở tuổi lên 2, James bắt đầu có những cơn ác mộng dữ dội, tái diễn về việc bị mắc kẹt trong một chiếc máy bay đang rơi. Cậu la hét "Máy bay rơi! Máy bay đang cháy! Người đàn ông nhỏ không thoát ra được!" Đêm này qua đêm khác. Cùng một nỗi kinh hoàng.

Khi lớn hơn, cậu bắt đầu kể ra những chi tiết mà không đứa trẻ mới biết đi nào nên biết. Cậu xác định các bộ phận máy bay Thế Chiến II cụ thể, bao gồm cả thùng nhiên liệu phụ, khi đang xem đồ chơi trong cửa hàng. Cậu gọi tên tàu sân bay mà máy bay của cậu đã cất cánh: tàu USS Natoma Bay. Cậu nói máy bay của mình bị bắn hạ ở Iwo Jima. Cậu gọi tên người đồng phi công của mình: Jack Larsen.

Cha cậu, Bruce Leininger, là một người hoài nghi không có hứng thú gì với luân hồi. Ông dành nhiều năm cố gắng bác bỏ những tuyên bố của con trai mình. Thay vào đó, ông xác nhận tất cả từng chi tiết một. Natoma Bay là một tàu sân bay hộ tống có thật. Một phi công tên James M. Huston Jr. đã từng phục vụ trên đó và bị giết chính xác như cậu bé mô tả, bị bắn hạ bởi hỏa lực phòng không của Nhật trong Trận Chiến Iwo Jima. Jack Larsen là một phi công có thật đã phục vụ cùng Huston.⁸

Gia đình cuối cùng đã đi đến địa điểm rơi máy bay ở Nhật Bản và tổ chức một buổi lễ nhỏ. Những cơn ác mộng của James đã dừng lại.

Lý do trường hợp này mang trọng lượng lớn đến vậy: nó được điều tra trong thời gian thực, được ghi lại bởi những bậc cha mẹ hoài nghi, và được xác minh với hồ sơ quân sự mà một cậu bé 2 tuổi không thể tiếp cận được.⁹ Nó cũng không phải là một trường hợp cá biệt. Đại học Virginia lưu giữ hồ sơ về hơn 2.500 đứa trẻ đã tự phát nhớ lại những chi tiết có thể xác minh được về một kiếp trước.¹⁰

Hãy xem xét hồ sơ này. Một cậu bé 2 tuổi. Không có quyền truy cập vào kho lưu trữ quân sự. Không có sự gợi ý nào từ cha mẹ, những người đang chủ động cố gắng bác bỏ cậu. Mọi chi tiết đều khớp. Nếu điều này được đưa vào làm bằng chứng trong một phiên tòa, nó sẽ được xem xét nghiêm túc. Lý do nó thường không được xem xét nghiêm túc bên ngoài phiên tòa là bởi vì kết luận này khiến mọi người khó chịu, và sự khó chịu hóa ra là một bộ lọc bằng chứng đáng ngạc nhiên hiệu quả.

Vị Bác Sĩ Tâm Thần Đã Đếm Những Vết Bớt

Dù vậy, một trường hợp vẫn chỉ là một trường hợp. Nó có thể là sự tình cờ, một trò lừa, hoặc một gia đình tự đánh lừa chính mình. Điều trung thực cần làm với một câu chuyện đơn lẻ gây ấn tượng mạnh là đi tìm 2.499 trường hợp còn lại.

Ian Stevenson đã dành 40 năm để làm đúng điều đó.

Stevenson là trưởng khoa tâm thần học tại Đại học Virginia. Năm 1967 ông từ bỏ chức trưởng khoa để thành lập cái sau này trở thành Khoa Nghiên Cứu Nhận Thức và làm việc toàn thời gian cho lĩnh vực này cho đến khi qua đời năm 2007. Đối tượng của ông là những đứa trẻ mới biết đi. Không thôi miên, không hồi quy, không ai dẫn dắt chúng đi đâu cả. Những đứa trẻ bắt đầu nói về một gia đình khác, một ngôi nhà khác, và về cái chết của chính chúng vào khoảng giữa 2 và 3 tuổi, và thường ngừng lại khi lên 7.¹¹

Phương pháp của ông cố ý tẻ nhạt. Phỏng vấn đứa trẻ. Phỏng vấn mọi nhân chứng trực tiếp trong cả hai gia đình, nhiều hơn một lần. Ghi lại mọi tuyên bố trước khi đặt chân đến gần nơi mà đứa trẻ đã nêu tên. Rồi đi đến đó và kiểm chứng. Lấy giấy chứng tử. Lấy biên bản khám nghiệm tử thi. Quay lại nhiều năm sau và phỏng vấn lại tất cả mọi người.

Cùng những mẫu hình đó xuất hiện ở bất cứ nơi nào ông tìm đến. Người mà đứa trẻ mô tả đã chết một cách bạo lực với tần suất cao hơn nhiều so với mức ngẫu nhiên cho phép, dao động từ 38% các trường hợp ở Sri Lanka đến 78% trong cộng đồng Druse ở Lebanon và Syria. Nhiều đứa trẻ mang một nỗi ám ảnh sợ hãi khớp với cách chết đó, một nỗi sợ nước ở đứa trẻ mô tả việc chết đuối, một nỗi sợ xe tải ở đứa trẻ mô tả việc bị cán qua.¹² Và khoảng cách giữa cái chết và sự ra đời thì ngắn, và nhất quán một cách kỳ lạ bên trong mỗi nền văn hóa: trung bình 9 tháng trong các trường hợp Alevi Thổ Nhĩ Kỳ, 21 tháng trong các trường hợp Sinhalese, 45 tháng ở Ấn Độ, 48 tháng trong cộng đồng Tlingit ở Alaska.¹¹

Không điều gì trong số đó là bằng chứng, và Stevenson hiểu điểm yếu này rõ hơn cả những người chỉ trích ông. Lời kể có thể bị nhiễm bẩn. Đó chính là lý do ông dành nửa sau sự nghiệp của mình cho phần duy nhất trong các trường hợp này hoàn toàn không phải là lời kể.

Những dấu vết trên cơ thể. Trong 895 trường hợp trong hồ sơ của ông, 309 (35%) liên quan đến một đứa trẻ sinh ra với một vết bớt hoặc một dị tật bẩm sinh mà gia đình quy cho một vết thương trên người mà đứa trẻ tuyên bố mình đã từng là. Ông hoàn thiện 210 trường hợp trong số đó đến mức đủ tiêu chuẩn công bố.¹³ Hầu hết các dấu vết không phải là những nốt ruồi thông thường. Chúng nhăn nhúm và giống như sẹo, hoặc là những mảng da không có lông, hoặc những vùng mất sắc tố. Các dị tật bẩm sinh chủ yếu thuộc những loại hiếm gặp thậm chí không hề xuất hiện trong các sách tham khảo tiêu chuẩn về dị dạng ở người.

Ông cố định tiêu chí trước khi bắt đầu đếm: vết bớt và vết thương phải nằm trong phạm vi 10 cm² của nhau, tại cùng một vị trí giải phẫu. Rồi ông đi săn giấy tờ. Ông tìm được một tài liệu y tế, thường là biên bản khám nghiệm tử thi, trong 49 trường hợp. Trong 43 trường hợp trong số đó, tài liệu xác nhận sự trùng khớp.¹³

Hanumant Saxena sinh ra tại một ngôi làng ở Uttar Pradesh năm 1955 với một chùm vết bớt ở phần thấp trên ngực. Trước khi thụ thai cậu, mẹ cậu đã mơ thấy một người đàn ông tên Maha Ram Singh, người bị bắn chết vài tuần trước đó. Lên 3 tuổi, Hanumant bắt đầu chỉ vào ngực mình và nói rằng cậu là Maha Ram và rằng cậu đã bị bắn ở đó.

Stevenson lấy được biên bản khám nghiệm tử thi, thực hiện tại Bệnh viện Dân sự ở Fatehgarh ngày 29 tháng 9 năm 1954. Vết đạn chính 3,75 nhân 2,5 cm ở giữa và phần dưới ngực, xương ức và mỏm mũi kiếm gãy hoàn toàn, sáu vết thương nhỏ hơn xung quanh nó, tất cả nằm trong một vòng tròn đường kính khoảng 7,5 cm. Rồi ông làm một điều đáng dừng lại để suy ngẫm. Ông đưa một bản phác thảo trống của thân người cho một bác sĩ bệnh viện, yêu cầu ông ta đánh dấu vị trí các vết thương chỉ dựa vào biên bản khám nghiệm tử thi, và chỉ sau đó mới cho ông ta xem bản phác thảo vết bớt của đứa trẻ.¹⁴

Ông cũng ghi lại rằng sự trùng khớp không hoàn hảo. Vết bớt của Hanumant nằm hơi lệch về bên phải đường giữa, và cha cậu nói rằng nó đã dịch dần lên trên khi cậu bé lớn lên. Stevenson cũng công bố điều đó, cùng với những trường hợp mà sự tương ứng thất bại hoàn toàn. Đó không phải là cách người ta hành xử khi đang dựng lập luận cho một kết luận có sẵn.

Mẫu hình khó bác bỏ nhất xuất hiện khi một đứa trẻ có hai vết bớt thay vì một. Stevenson thu thập được 18 trường hợp trong đó một đứa trẻ có hai vết bớt tương ứng với lỗ đạn vào và lỗ đạn ra. Trong 14 trường hợp, một vết lớn hơn vết kia. Trong 9 trong số 14 trường hợp đó, bằng chứng đủ rõ ràng để nói vết nào là vết nào, và lần nào cũng vậy, vết nhỏ tròn nằm ở nơi viên đạn đi vào và vết lớn nham nhở nằm ở nơi nó đi ra. Đó chính là cách các vết thương do đạn bắn hành xử trong thực tế. Đó là chất liệu của sách giáo khoa pháp y, và nó không phải là thứ mà một gia đình làng quê ở Thái Lan bịa ra được.¹³

Các dị tật bẩm sinh còn lạ lùng hơn. Một cậu bé Thổ Nhĩ Kỳ sinh ra với tai phải teo nhỏ, dị dạng và nửa mặt phải kém phát triển nói rằng cậu từng là một người đàn ông bị bắn vào đầu ở cự ly gần bằng súng săn; hồ sơ bệnh viện mà Stevenson lấy được cho thấy người đàn ông đó chết sáu ngày sau đó vì tổn thương não do đạn ghém đi vào bên phải hộp sọ. Một cậu bé Ấn Độ sinh ra với các ngón của một bàn tay chỉ còn là những mẩu cụt, hoàn toàn không có xương ngón, nói rằng cậu từng là một cậu bé đã thọc tay phải vào máy băm cỏ. Một bé gái Miến Điện sinh ra không có cẳng chân phải nói rằng cô từng là một bé gái bị tàu hỏa cán qua, và các nhân chứng nói rằng đoàn tàu đã cán chân phải của cô bé đó trước tiên.¹³

Stevenson đã tính toán xác suất trùng hợp. Da của một người trưởng thành trung bình bao phủ khoảng 1,6 m², tương đương chừng 160 mảng có kích thước mà ông đang sử dụng. Một vết rơi đúng vào mảng đúng một cách ngẫu nhiên là 1 trên 160. Hai vết rơi đúng vào hai mảng đúng là 1 trên 25.600.¹³

Lập luận phản bác hiển nhiên là cha mẹ đã bịa ra một kiếp trước để giải thích một vết bớt mà con họ sinh ra đã có. Stevenson tấn công lập luận đó rất mạnh. Trong 13 trong số 210 trường hợp, hai gia đình chưa từng nghe nói về nhau trước khi đứa trẻ bắt đầu kể, nên chẳng có gì để dựng nên một câu chuyện. Trong 12 trường hợp khác, cha mẹ biết người đó đã chết nhưng không biết gì về các vết thương.¹³ Cũng có một vấn đề về động cơ: những gia đình này vốn đã tin vào nghiệp, nên một vết bớt chẳng cần lời giải thích đặc biệt nào, và những cuộc đời mà bọn trẻ mô tả thường nghèo khó và chẳng có gì đáng chú ý. Không ai bịa ra cho con mình một kiếp trước làm người làm thuê ở nông trại mà chẳng ai còn nhớ.

Hai lời giải thích thuộc loại cận tâm lý-nhưng-không-phải-luân-hồi cũng thất bại. Nếu đứa trẻ thu nhận các chi tiết bằng thần giao cách cảm rồi đồng nhất mình với người đã chết, thì điều đó vẫn để lại vết bớt không được giải thích, bởi vì ESP không khắc một vết sẹo lên bào thai. Và nếu hiểu biết của người mẹ về các vết thương bằng cách nào đó đã định hình cơ thể đang phát triển, một ý tưởng cũ gọi là ấn tượng thai nghén, thì nó không áp dụng được cho 25 trường hợp kia, bởi vì bà không biết các vết thương là gì.

Có một biến thể còn lạ hơn đi theo hướng ngược lại. Một số truyền thống cố ý đánh dấu người chết của họ, thường bằng bồ hóng, chính là để có thể nhận ra họ nếu họ quay trở lại. Stevenson đã ghi chép những trường hợp trong đó vết bớt của đứa trẻ khớp không phải với một vết thương nào cả, mà với một dấu mà ai đó đã đánh lên thi thể sau khi chết.¹⁴

Sự phản đối cuối cùng là mạnh nhất: đến lúc một nhà điều tra xuất hiện, hai gia đình thường đã gặp nhau, và ký ức hòa lẫn vào nhau. Câu trả lời là ghi lại các tuyên bố của đứa trẻ trước đã. Stevenson và Godwin Samararatne đã làm đúng như vậy ở Sri Lanka. Thusitha Silva, sinh tại thị trấn ven biển Payagala năm 1981, bắt đầu nói lúc 3 tuổi rằng cô đến từ Kataragama, cách đó 220 km vào sâu trong đất liền. Cô nói cô đã sống bên dòng sông ở đó, rằng một cậu bé câm đã đẩy cô xuống, và cô rất sợ nước. Ngày 15 tháng 11 năm 1985, đồng nghiệp của họ là Tissa Jayawardane ghi lại 13 tuyên bố có thể kiểm chứng và sau đó mới đi đến Kataragama. Ông bắt đầu từ đồn cảnh sát, hỏi về một gia đình có con trai bị câm, được chỉ đến dãy quầy bán hoa bên cạnh ngôi bảo tháp Phật giáo, và hỏi tại một trong số đó rằng có phải một bé gái của gia đình ấy đã chết đuối không. Đúng là có. Mười trong số 13 tuyên bố là chính xác. Một vòng phỏng vấn thứ hai thu được thêm 17 tuyên bố nữa; 15 trong số đó có thể kiểm chứng, và cả 15 đều chính xác. Hai gia đình chưa bao giờ gặp nhau.¹⁵

Stevenson chưa bao giờ tuyên bố mình đã chứng minh được luân hồi, và ông bực bội với những người nói rằng ông đã làm vậy. Cách diễn đạt của chính ông, lặp đi lặp lại, là sự ngẫu nhiên có vẻ là một lời giải thích khó tin. Điều mà công trình về vết bớt làm được là dịch chuyển câu hỏi. Với Weiss và Newton, bạn đang cân nhắc những gì một người trưởng thành nói dưới thôi miên. Với Stevenson, trong những trường hợp ông lấy được biên bản khám nghiệm tử thi, bạn đang cân nhắc một dấu vết trên cơ thể một đứa trẻ đối chiếu với một vết thương trên một thi thể, được mô tả trong một tài liệu do một nhà giải phẫu bệnh chưa từng nghe nói về đứa trẻ đó viết ra.

Y học có thể cho bạn biết tại sao một cơ thể có dị tật: người mẹ nhiễm rubella trong ba tháng đầu thai kỳ. Nó chẳng có gì để nói về việc tại sao chính con người cụ thể này lại kết thúc trong cơ thể đó. Stevenson cho rằng câu hỏi ấy xứng đáng với 40 năm. Như ông thích trích dẫn Stendhal: "Sự độc đáo và chân lý chỉ được tìm thấy trong các chi tiết."¹⁴

Tất Cả Điều Này Có Ý Nghĩa Gì

Hãy lùi lại và xem những gì các dòng bằng chứng độc lập này thực sự đang nói.

Một bác sĩ tâm thần được đào tạo tại Yale ở Miami (Brian Weiss) tình cờ khám phá ra kiếp trước khi điều trị một bệnh nhân, và bệnh nhân đó bắt đầu truyền dẫn thông tin mà cô không thể nào biết được. Một nhà thôi miên trị liệu ở California (Newton) vẽ bản đồ thế giới linh hồn qua hàng nghìn phiên và thấy rằng mọi bệnh nhân, bất kể nền tảng, đều mô tả cùng một cấu trúc: nhóm linh hồn, hội đồng trưởng lão, sự lựa chọn hóa thân. Một nhà tâm lý học (Wambach) xác minh các chi tiết kiếp trước qua kho lưu trữ báo chí và hồ sơ điều tra dân số. Một nhà thôi miên trị liệu khác (Cannon) khám phá ra rằng một số linh hồn trên Trái Đất là khách viếng thăm lần đầu từ các chiều kích khác. Một vị yogi Ấn Độ (Yogananda) được sinh ra với những ký ức rõ ràng về các kiếp trước. Một cậu bé 2 tuổi ở Louisiana (James Leininger) cung cấp những chi tiết chất lượng quân sự về cái chết của một phi công Thế Chiến II mà người cha hoài nghi của cậu dành nhiều năm xác minh, và mọi chi tiết đều khớp. Và một bác sĩ tâm thần đại học (Stevenson) dành 40 năm thu thập những đứa trẻ mới biết đi chưa từng bị thôi miên chút nào, để rồi có trong tay những biên bản khám nghiệm tử thi khớp với các vết bớt trên những đứa trẻ sinh ra nhiều năm sau khi các vết thương đó được gây ra.

Không ai trong số những người này làm việc cùng nhau. Họ trải dài qua các thập kỷ khác nhau, các lục địa khác nhau, các phương pháp luận khác nhau. Bức tranh mà họ vẽ nên đáng chú ý là nhất quán:

1. Chúng ta là những linh hồn, những sinh thể có ý thức của năng lượng/ánh sáng, tồn tại liên tục.
2. Chúng ta hóa thân theo sự lựa chọn, chọn những cuộc sống mang lại các cơ hội trưởng thành cụ thể.
3. Chúng ta thuộc về các nhóm linh hồn cùng nhau du hành qua các kiếp sống, đóng những vai trò khác nhau.
4. Giữa các kiếp sống, chúng ta xem xét lại những gì đã học, chữa lành, học tập, và lên kế hoạch cho lần hóa thân tiếp theo.
5. Không có sự trừng phạt, chỉ có sự học hỏi. Nợ nghiệp là một cơ chế giáo dục, không phải là cơ chế pháp lý.
6. Chứng mất trí nhớ là có chủ đích, chúng ta quên đi bản chất thật của mình để khiến bài kiểm tra trở nên chân thực.
7. Một số linh hồn mới với Trái Đất, ở đây với tư cách tình nguyện viên cho một sự chuyển đổi hành tinh.

Hàng nghìn phiên độc lập, được thu thập qua nhiều thập kỷ bởi các chuyên gia được đào tạo, cứ liên tục trả về cùng một bản đồ. Như Newton đã viết: "Mỗi chúng ta được xem là đủ tiêu chuẩn duy nhất để đóng góp phần nào đó cho toàn thể, bất kể chúng ta đang vật lộn với các bài học của mình khó khăn đến đâu."¹

Bạn có thể tự quyết định nên nghĩ gì về tất cả những điều này. Câu hỏi hữu ích hơn là: nếu nó đúng, nó thay đổi cách bạn sống hôm nay như thế nào?

Nguồn

1. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994). Các trường hợp khám phá của Newton và các phát hiện về thế giới linh hồn; Viện Michael Newton báo cáo rằng công trình của ông dựa trên hơn 7.000 khách hàng. https://www.newtoninstitute.org/
2. Brian L. Weiss, Many Lives, Many Masters (Simon & Schuster, 1988). Toàn bộ trường hợp Catherine, bao gồm các kiếp Aronda và Louisa, sự thuyên giảm ám ảnh sợ hãi, và việc truyền dẫn thông tin từ các Vị Thầy. https://www.simonandschuster.com/books/Many-Lives-Many-Masters/Brian-L-Weiss/9780671657864
3. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000).
4. Helen Wambach, Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis (Harper & Row, 1978).
5. Dolores Cannon, The Three Waves of Volunteers and the New Earth (Ozark Mountain Publishing, 2011). Ba đợt sóng, những linh hồn mới không có nghiệp, và giáo lý về chứng mất trí nhớ.
6. Marisa Ryan, phỏng vấn với Alex Tsakiris, podcast Skeptiko, tập 398, về các linh hồn sống các kiếp trên các hành tinh khác và các linh hồn phi con người. https://skeptiko.com/marisa-ryan-medium-tackles-big-picture-questions-398/
7. Paramhansa Yogananda, Autobiography of a Yogi (Philosophical Library, 1946). Chương 1 kể lại những ký ức thời sơ sinh của ông về lần hóa thân trước đây với tư cách một yogi ở Himalaya.
8. Bruce Leininger và Andrea Leininger cùng Ken Gross, Soul Survivor: The Reincarnation of a World War II Fighter Pilot (Grand Central Publishing, 2009).
9. Jim B. Tucker, "The Case of James Leininger: An American Case of the Reincarnation Type," Explore 12, số 3 (2016). Ghi chép rằng các tuyên bố của James đã được ghi lại trước khi danh tính của James Huston được biết đến. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/360/2017/04/REI42-Tucker-James-LeiningerPIIS1550830716000331.pdf
10. Ian Stevenson, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (American Society for Psychical Research, 1966; ấn bản sửa đổi lần 2, University Press of Virginia, 1974). Khoa Nghiên Cứu Nhận Thức của Đại học Virginia, được thành lập bởi Stevenson năm 1967, đã thu thập hơn 2.500 trường hợp trẻ em báo cáo ký ức kiếp trước. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/our-research/children-who-report-memories-of-previous-lives/
11. Ian Stevenson, Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation (University Press of Virginia, 1987; ấn bản sửa đổi, McFarland, 2001). Khảo sát tổng quát của Stevenson về những đặc điểm lặp lại của các trường hợp: độ tuổi bắt đầu và phai nhạt, tỷ lệ chết bạo lực cao, và các khoảng cách giữa cái chết và sự ra đời theo từng nền văn hóa.
12. Ian Stevenson, "Phobias in Children Who Claim to Remember Previous Lives," Journal of Scientific Exploration 4, số 2 (1990): 243-254.
13. Ian Stevenson, "Birthmarks and Birth Defects Corresponding to Wounds on Deceased Persons," Journal of Scientific Exploration 7, số 4 (1993): 403-410. Khảo sát 895 trường hợp, 210 trường hợp được điều tra chuyên sâu, tiêu chí 10 cm², 43 trên 49 xác nhận từ biên bản khám nghiệm tử thi, loạt trường hợp vết thương vào/ra, và phép tính 1 trên 25.600. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/360/2016/12/STE39stevenson-1.pdf
14. Ian Stevenson, Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects, 2 tập (Praeger, 1997). Hơn 2.000 trang báo cáo trường hợp kèm ảnh chụp, biên bản khám nghiệm tử thi và hồ sơ bệnh viện, bao gồm trường hợp Hanumant Saxena và phép so sánh bản phác thảo mù. Where Reincarnation and Biology Intersect (Praeger, 1997) là phiên bản một tập dành cho độc giả phổ thông. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/publications/books-by-dops-faculty/study-of-reincarnation/reincarnation-and-biology-a-contribution-to-the-etiology-of-birthmarks-and-birth-defects-volumes-i-and-ii/
15. Ian Stevenson và Godwin Samararatne, "Three New Cases of the Reincarnation Type in Sri Lanka with Written Records Made Before Verifications," Journal of Scientific Exploration 2, số 2 (1988): 217-238. Trường hợp Thusitha Silva, cùng bản ghi của nhà điều tra về các tuyên bố của cô được thực hiện trước khi tìm ra gia đình kiếp trước.