Phần IV: Những Biên Giới Vũ Trụ Và Tâm Trí
Chương 13: Chiếc Ăng-ten: Thuyết Toàn Tâm, Thần Giao Cách Cảm, Và Trường Akashic
Tôi nghĩ tri thức và suy nghĩ của chúng ta hoàn toàn không nằm trong đầu hay bộ não của chúng ta. Chúng tồn tại ở một nơi khác, và chúng ta tiếp cận chúng qua một loại "ăng-ten" trong hộp sọ của chúng ta. Bộ não không phải là một máy phát ý thức. Nó là một máy thu.
Ý tưởng này, thuyết toàn tâm (quan điểm rằng ý thức là một đặc điểm cơ bản của vũ trụ, hiện diện trong mọi thứ) hay "lý thuyết bộ lọc" của ý thức, có một dòng dõi trí tuệ nghiêm túc và một khối lượng bằng chứng ngày càng tăng đằng sau nó.
Bằng Chứng Mạnh Nhất: Một Bộ Não Đã Ngừng Hoạt Động
Bằng chứng mạnh nhất cho lý thuyết ăng-ten là trường hợp của Tiến sĩ Eben Alexander (được kể đầy đủ trong chương ý thức): một bác sĩ phẫu thuật thần kinh Harvard mà vỏ não mới của ông được xác minh về mặt y khoa là bị phá hủy, vậy mà lại có ý thức sống động, minh mẫn nhất trong đời mình trong suốt cơn hôn mê.1 Nếu bộ não tạo ra ý thức, một bộ não bị phá hủy sẽ không tạo ra được gì, theo cách một chiếc tivi bị đập vỡ không tạo ra hình ảnh nào. Nhưng nếu bộ não tiếp nhận ý thức, thì việc phá hủy chiếc ăng-ten không phá hủy tín hiệu. Alexander kết luận rằng bộ não không tạo ra tâm trí, nó hạn chế tâm trí, hoạt động như một van giảm áp lọc ý thức phổ quát xuống một dòng chảy hẹp. Khi bộ não bị tổn thương hoặc ngừng hoạt động, bộ lọc rớt xuống, và ý thức mở rộng thay vì co lại.
Điều này giải thích một điều đã làm bối rối các nhà thần kinh học trong nhiều thập kỷ: tại sao một số người bị tổn thương não nghiêm trọng (hôn mê, chấn thương, đột quỵ) đôi khi đạt được khả năng thay vì mất chúng? Có những trường hợp được ghi chép về những người thức dậy từ hôn mê nói được ngôn ngữ nước ngoài mà họ chưa bao giờ học. Những người phát triển khả năng âm nhạc đột ngột sau chấn thương não. Những người mắc chứng sa sút trí tuệ nghiêm trọng, trong những khoảnh khắc cuối cùng của họ (như với ông Sykes trong chương cái chết), đột nhiên trở nên minh mẫn và mạch lạc.
Nếu bộ não tạo ra ý thức, tổn thương chỉ nên làm giảm chức năng. Nếu bộ não lọc ý thức, tổn thương đôi khi có thể loại bỏ một bộ lọc và mở rộng khả năng truy cập.
Những Người Đạt Được Khả Năng Đặc Biệt: Khi Tổn Thương Não Mở Khóa Khả Năng
Đây không phải là các trường hợp giả định. Chúng được ghi chép và nghiên cứu, và mặc dù chúng không đều chứng minh cùng một điều, cùng nhau chúng tạo thành một mẫu hình rất khó giải thích trong mô hình duy vật tiêu chuẩn.
Trường hợp mạnh nhất cho lý thuyết ăng-ten là Ben McMahon, một người đàn ông Úc thức dậy từ cơn hôn mê nói tiếng Quan Thoại trôi chảy, một ngôn ngữ ông chỉ học sơ qua ở trung học. Ông có thể đọc, viết, và giữ một cuộc trò chuyện.2 Đây không phải là một kỹ năng mới nổi lên từ việc kết nối lại não bộ, đó là tri thức thực sự: hàng nghìn từ vựng, quy tắc ngữ pháp, toàn bộ hệ thống chữ viết. Thông tin đó không có trong bộ não ông trước cơn hôn mê. Nếu bộ não tạo ra tri thức, một cơn hôn mê sẽ phá hủy nó, không phải tạo ra nó. Nhưng nếu bộ não lọc quyền truy cập vào một trường tri thức phổ quát, một cơn hôn mê có thể thay đổi "tần số" nào chiếc ăng-ten nhận được, và ăng-ten của McMahon đã điều chỉnh sang tiếng Quan Thoại.
Các trường hợp khác đáng chú ý theo một cách khác. Derek Amato lặn vào một hồ bơi nông và bị chấn động não nghiêm trọng. Sau khi hồi phục, anh ngồi xuống chiếc đàn piano của một người bạn, một nhạc cụ anh chưa bao giờ học chơi, và bắt đầu biểu diễn các bản sáng tác phức tạp. Anh mô tả việc thấy các khối đen trắng chảy qua tâm trí mình trong một dòng liên tục, và các ngón tay anh đơn giản chuyển dịch các mẫu hình đó thành phím đàn.3 Tony Cicoria, một bác sĩ phẫu thuật chỉnh hình, bị sét đánh khi đang sử dụng một buồng điện thoại công cộng. Sau khi hồi phục, ông phát triển một khao khát áp đảo muốn chơi piano và bắt đầu sáng tác nhạc cổ điển phức tạp, mặc dù không có đào tạo hoặc hứng thú âm nhạc trước đó.4
Một người theo chủ nghĩa duy vật có thể lập luận rằng đây "chỉ" là những khả năng mới, bộ não đã kết nối lại chính nó và mở khóa các năng lực vận động hoặc nhận diện mẫu hình tiềm ẩn. Nhưng lời giải thích đó có một lỗ hổng: cấu trúc sáng tác đó đến từ đâu? Amato không đập lên phím đàn ngẫu nhiên. Anh chơi những tác phẩm mạch lạc, có cấu trúc với các mối quan hệ hòa âm và cách diễn đạt âm nhạc. Cicoria sáng tác nhạc cổ điển với cấu trúc chính thức. Chơi piano là một kỹ năng vận động. Sáng tác nhạc bạn chưa từng nghe ngụ ý sự truy cập vào tri thức âm nhạc, các quy tắc, mẫu hình, các mối quan hệ, mà trước đó không có ở đó.
Jason Padgett đẩy điều này xa hơn nữa. Một người bỏ học đại học và tự mô tả mình là một "vận động viên", anh bị tấn công tàn bạo bên ngoài một quán bar. Sau vụ hành hung, anh bắt đầu thấy các mẫu hình hình học phức tạp trong mọi thứ: nước chảy từ vòi, ánh sáng phản chiếu trên xe hơi, cấu trúc của các nhánh cây. Anh trở thành một thiên tài toán học, tạo ra các fractal vẽ tay chính xác đủ để khiến các nhà toán học kinh ngạc.5 Đây không chỉ là nhận thức tăng cường, đó là một cách hoàn toàn mới để xử lý thực tại, một cách phù hợp với các cấu trúc toán học sâu sắc mà Padgett chưa bao giờ học.
Không có trường hợp nào trong số này một mình chứng minh thuyết toàn tâm. Nhưng cùng nhau, chúng đưa ra một thách thức: nếu bộ não tạo ra toàn bộ ý thức và tri thức, thì việc gây tổn thương cho nó chỉ nên giảm khả năng. Bạn không đập vỡ một chiếc máy tính và có được một cái tốt hơn. Trường hợp của McMahon, tri thức thực sự xuất hiện từ hư không, là khó nhất để những người theo chủ nghĩa duy vật giải thích. Những trường hợp khác ít nhất cho thấy chế độ hoạt động bình thường của bộ não giới hạn những gì chúng ta có thể truy cập, và tổn thương đôi khi có thể loại bỏ những giới hạn đó. Điều đó khớp với mô hình ăng-ten: tín hiệu luôn ở đó. Bộ lọc chỉ đơn giản đang chặn nó.
Cộng Hưởng Hình Thái: Các Trường Vượt Ra Ngoài Bộ Não
Rupert Sheldrake, một nhà sinh vật học được đào tạo tại Cambridge, đã dành nhiều thập kỷ phát triển lý thuyết cộng hưởng hình thái, ý tưởng rằng tự nhiên hoạt động thông qua các trường thông tin tồn tại độc lập với các sinh vật cá thể.6
Trong Ways to Go Beyond, Sheldrake xem xét cách một số trải nghiệm nhất định, đặc biệt là thể thao, thiền định, và chất gây ảo giác, cho phép mọi người tiếp cận điều gì đó vượt ra ngoài tâm trí cá nhân của họ. Một cầu thủ bóng đá trong một trận đấu quyết định "hoàn toàn ở trong hiện tại, hoặc anh ta không còn trong trận đấu nữa." Một người trượt tuyết di chuyển với tốc độ 60 dặm một giờ "phải hoàn toàn tập trung." Trong những khoảnh khắc hoàn toàn hiện diện này, mọi người thường mô tả những trải nghiệm siêu việt, một cảm giác về sự vô thời gian, về sự kết nối với điều gì đó lớn hơn, về tri thức xuất hiện từ hư không.
Lý thuyết cộng hưởng hình thái của Sheldrake đề xuất rằng ký ức hoàn toàn không được lưu trữ trong bộ não, chúng tồn tại trong một trường phi cục bộ, và bộ não truy cập chúng thông qua cộng hưởng, theo cách một chiếc radio điều chỉnh đến một đài cụ thể. Điều này sẽ giải thích tại sao trí nhớ chưa bao giờ được định vị chính xác trong bộ não (bất chấp nhiều thập kỷ khoa học thần kinh cố gắng), tại sao các cặp song sinh giống hệt nhau có thể chia sẻ suy nghĩ và cảm xúc qua khoảng cách, và tại sao các kỹ năng mới dường như trở nên dễ học hơn đối với một cộng đồng sau khi một số lượng tới hạn cá nhân đã thành thạo chúng.
Bằng Chứng Silva: 500.000 Ăng-ten Được Đào Tạo
Jose Silva đã cung cấp bằng chứng thực tiễn quy mô lớn cho lý thuyết ăng-ten thông qua Phương Pháp Kiểm Soát Tâm Trí Silva của ông. Hơn 500.000 học viên tốt nghiệp đã học cách đạt được trạng thái sóng não alpha và, từ trạng thái đó, tiếp xúc với cái Silva mô tả là "một trí tuệ cao hơn bao trùm tất cả."7
Cụm từ then chốt là "tiếp xúc làm việc", không phải lý thuyết, không phải dựa trên niềm tin, mà là chức năng. Các học viên tốt nghiệp Silva liên tục báo cáo có thể tiếp cận thông tin, hiểu biết, và hướng dẫn mà họ không thể đạt được qua suy nghĩ duy lý bình thường. Kỹ thuật này có thể dạy được, có thể lặp lại được, và tạo ra kết quả qua các nền văn hóa và nền tảng khác nhau.
Nếu bộ não tạo ra toàn bộ tri thức, sẽ không có gì để "tiếp xúc" cả. Thực tế là một trạng thái não cụ thể (alpha) đáng tin cậy mở ra một kênh đến thông tin mà người đó không có ý thức sở hữu gợi ý rằng thông tin tồn tại độc lập với bộ não và một số trạng thái não hoạt động như những chiếc ăng-ten tốt hơn.
Tính Nhân Quả Kép Và Vật Lý Của Ý Thức
Philippe Guillemant, giám đốc nghiên cứu tại CNRS và tác giả của La Route du Temps, cung cấp có lẽ khung khái niệm khoa học nghiêm ngặt nhất cho lý thuyết ăng-ten. Mô hình "tính nhân quả kép" của Guillemant đề xuất rằng thực tại được định hình không chỉ bởi các nguyên nhân trong quá khứ mà còn bởi các trạng thái trong tương lai, rằng ý định và ý thức của chúng ta trực tiếp tham gia vào việc chọn lựa dòng thời gian nào vật chất hóa từ trường của mọi khả năng.8
Chế độ xử lý bình thường của bộ não là phân tích, tuyến tính, và dựa trên kinh nghiệm quá khứ. Nó chỉ có thể làm việc với dữ liệu nó đã có. Nhưng nếu Guillemant đúng, trường của mọi tương lai khả dĩ đã tồn tại, và một số trạng thái ý thức nhất định (thiền định, trực giác sâu, trạng thái sóng não alpha) cho phép bộ não hoạt động như một chiếc ăng-ten nhận thông tin từ những trạng thái tương lai này. Đây là một nhà vật lý tại một trong những viện nghiên cứu hàng đầu châu Âu đang lập luận, với các ấn phẩm được bình duyệt và các bài trình bày tại Viện Pháp, rằng "bản chất của chúng ta mang tính chất tinh thần" và ý thức là "thứ gì đó thậm chí còn cơ bản hơn cả trọng lực hoặc ánh sáng, bên ngoài không-thời gian của chúng ta."
Giao Diện Mô Phỏng
Giả thuyết mô phỏng của Rizwan Virk, được thảo luận trong chương ý thức, khớp gọn gàng với lý thuyết ăng-ten. Nếu thực tại mang tính tính toán, tất cả dữ liệu của mô phỏng sống trên "máy chủ," không phải trong bất kỳ thiết bị người chơi cá nhân nào. Bộ não là công cụ hiển thị: nó dịch dữ liệu của máy chủ thành trải nghiệm ở trong một thế giới, tạo ra luồng giác quan, và quản lý hình đại diện. Nhưng nó không chứa thế giới nhiều hơn một bảng điều khiển chứa vũ trụ của trò chơi.9 Mô hình này bao quát cả các dị thường: trong một NDE, công cụ hiển thị bị sụp đổ nhưng người chơi vẫn tồn tại trên máy chủ. Trong một OBE, người chơi truy cập máy chủ trực tiếp. Thần giao cách cảm là hai người chơi chia sẻ dữ liệu thông qua máy chủ thay vì thông qua các cơ chế trong trò chơi. Ký ức kiếp trước là các tệp lưu trước đó từ cùng một tài khoản.
Góc Nhìn Hermetic
Cuốn Kybalion nén một giáo lý Hermetic nhiều thế kỷ vào Nguyên Tắc Duy Tâm: mọi tri thức tồn tại bên trong Tâm Trí Phổ Quát.10 Các tâm trí cá nhân là những biểu hiện của Tâm Trí Phổ Quát này, không tách biệt khỏi nó. Tiếp cận tri thức "cao hơn" không phải là về việc đi ra ngoài bản thân bạn, đó là về việc đi sâu vào bên trong, đến mức tâm trí cá nhân của bạn kết nối với trường phổ quát.
Điều Này Có Ý Nghĩa Gì Trong Thực Tiễn
Nếu bộ não là một chiếc ăng-ten thay vì một máy phát:
Thiền định có ý nghĩa. Làm yên tiếng ồn của bộ não cải thiện việc tiếp nhận tín hiệu, giống như tắt tiếng tĩnh của radio làm cho âm nhạc rõ ràng hơn.
Trực giác là trí tuệ thực sự, không chỉ là sự nhận diện mẫu hình, mà là sự tiếp cận thực sự vào thông tin vượt ra ngoài kinh nghiệm cá nhân của bạn.
Giáo dục nên bao gồm việc đào tạo ăng-ten, không chỉ lấp đầy ổ cứng. Học cách tiếp cận trường tri thức phổ quát cũng quan trọng như việc ghi nhớ các sự kiện.
Khoa học thần kinh cần một sự chuyển đổi mô hình. Nghiên cứu bộ não để hiểu ý thức giống như nghiên cứu một chiếc tivi để hiểu chương trình phát sóng. Bạn sẽ học được rất nhiều về máy thu, nhưng bạn sẽ không bao giờ tìm thấy chương trình bên trong nó.
Cái chết thực sự không phải là kết thúc. Nếu bộ não là một chiếc ăng-ten, sự phá hủy của nó không phá hủy ý thức mà nó đang tiếp nhận, nó chỉ đơn giản chấm dứt sự phát sóng cục bộ. Tín hiệu tiếp tục.
Thần Giao Cách Cảm Và Giao Tiếp Phi Cục Bộ
Nếu bộ não là một chiếc ăng-ten, câu hỏi tiếp theo tự nhiên nảy sinh: các giao tiếp "thần giao cách cảm" thực sự hoạt động như thế nào, và chúng ta có thể học cách sử dụng chúng một cách có chủ đích không? Tôi nghĩ câu trả lời không phải là một công nghệ theo nghĩa thông thường, mà là một cách sử dụng tốt hơn tâm trí của chính chúng ta. Với sự ứng dụng đúng đắn của ý định và sự tập trung, chúng ta có được giao tiếp và các khả năng "siêu nhiên" khác thực sự hoàn toàn tự nhiên. Chúng ta chỉ đơn giản chưa được dạy cách sử dụng chúng.
Mô tả đơn giản nhất về cơ chế này mà tôi tìm được đến từ Bashar, thực thể được Darryl Anka truyền dẫn. Ông nói thần giao cách cảm "không phải là 'đọc suy nghĩ của nhau' theo nghĩa đen." Mỗi người là một tần số riêng. Khi bạn yêu ai đó vô điều kiện, bạn đồng nhất mạnh mẽ với họ, và tần số của hai người trôi lại gần nhau. Không giống hệt, nhưng đủ gần để "bạn chuyển dịch thông tin thành cùng một dạng suy nghĩ." Bạn nghĩ cùng một điều vào cùng một lúc, và cảm giác như đọc được suy nghĩ. Ông nói nền văn minh của chính ông luôn giữ liên lạc thần giao cách cảm với nhau vì đúng lý do đó. Tôi thích cách nó lật ngược bức tranh quen thuộc: tình yêu đến trước, rồi kênh mới mở ra.11
Dải M: Quang Phổ Của Riêng Suy Nghĩ
Robert Monroe đã cho chúng ta một trong những khung khái niệm hữu ích nhất để hiểu giao tiếp thần giao cách cảm thông qua khái niệm Dải M của ông.12
Trong nhiều thập kỷ khám phá xuất hồn, Monroe phát hiện ra rằng suy nghĩ hoạt động trên quang phổ năng lượng riêng của nó, hoàn toàn tách biệt với quang phổ điện từ mà các công cụ vật lý của chúng ta có thể phát hiện được. Ông gọi nó là Dải M (viết tắt của "Dải Tâm Trí"). Cũng giống như sóng radio, vi sóng, và ánh sáng nhìn thấy đều là những dạng năng lượng điện từ ở các tần số khác nhau, suy nghĩ và ý thức hoạt động trên quang phổ năng lượng riêng của chúng ở các tần số khác nhau.
Monroe cũng phát hiện ra rằng các sinh thể phi vật lý giao tiếp thông qua cái ông gọi là Rotes, "quả cầu suy nghĩ" mang các gói tri thức, ký ức, và trải nghiệm hoàn chỉnh, được truyền tức thì từ một ý thức đến ý thức khác (các học viên OBE khác như Marc Auburn hay Houssaine Ait cũng xác nhận cách giao tiếp đó). Một Rote không phải là từ ngữ. Nó không phải là hình ảnh. Nó là toàn bộ trải nghiệm được nén lại, một tải xuống đầy đủ về ý nghĩa, cảm xúc, ngữ cảnh, và sự hiểu biết, được truyền tải trong một đợt duy nhất.12
Nếu bạn đã từng đột nhiên "biết" điều gì đó phức tạp mà không thể giải thích được cách, hoặc nhận được một sự hiểu biết đến hoàn chỉnh và trọn vẹn thay vì xây dựng logic từng bước, bạn có thể đã trải nghiệm điều gì đó giống như một Rote, một gói thông tin đến qua Dải M.
Điều này có những ý nghĩa thực sự. Nếu suy nghĩ có quang phổ năng lượng riêng, thì thần giao cách cảm không phải là "gửi suy nghĩ qua không khí." Đó là việc điều chỉnh đến Dải M, một miền tần số đã tồn tại, mà chúng ta đã đắm chìm trong đó, và mà chúng ta có thể học cách tiếp cận một cách có ý thức.
Quân Đội Đã Chứng Minh Nó Hoạt Động
Bằng chứng khó nhất rằng thần giao cách cảm và nhận thức phi cục bộ hoạt động là chương trình viễn thị của quân đội Hoa Kỳ, Dự Án Stargate, được đề cập đầy đủ trong chương Nhà Ngoại Cảm (cuốn The Seventh Sense trực tiếp của Lyn Buchanan, hơn 20 triệu đô la và hai thập kỷ tài trợ, hàng trăm thử nghiệm SRI được lặp lại).13 Nhà vật lý Russell Targ, người đồng sáng lập chương trình đó, đã trình bày kết luận rõ ràng trong Limitless Mind: tâm trí không bị giới hạn trong hộp sọ.14 Ý thức có thể tiếp cận thông tin qua bất kỳ khoảng cách nào mà không có bất kỳ cơ chế vật lý đã biết nào. Đó là nền tảng khoa học cho mọi thứ chúng ta gọi là thần giao cách cảm, thấu thị, và viễn thị, tất cả cùng một năng lực cơ bản, tâm trí tiếp cận thông tin qua Dải M thay vì qua 5 giác quan vật lý.
Như bằng chứng Silva trước đó trong chương này đã cho thấy, 500.000 học viên tốt nghiệp được đào tạo bởi Jose Silva chứng minh rằng nhận thức phi cục bộ này không phải là một món quà hiếm có mà là một kỹ năng có thể đào tạo được, đạt được một cách có chủ đích thông qua trạng thái sóng não alpha.
Thần Giao Cách Cảm Với Động Vật
Emilia Jacobson, trong Psychic Development, dành toàn bộ các phần cho giao tiếp thần giao cách cảm với động vật, thứ mà nhiều chủ vật nuôi đã cảm nhận trực giác nhưng gạt bỏ như trí tưởng tượng.15
Động vật, Jacobson lập luận, giao tiếp chủ yếu qua Dải M (mặc dù cô không sử dụng thuật ngữ của Monroe). Chúng gửi và nhận các ấn tượng cảm xúc và tinh thần thay vì từ ngữ. Đây là lý do tại sao chó của bạn dường như biết khi nào bạn sắp về nhà trước khi bạn đến, tại sao mèo xuất hiện trong phòng ngay khi bạn nghĩ về việc cho chúng ăn, và tại sao những người thì thầm với ngựa có thể làm dịu những con vật kích động qua ý định tinh thần.
Phát triển thần giao cách cảm với động vật thực ra dễ hơn thần giao cách cảm giữa người với người, vì động vật không có các bộ lọc nhận thức mà chúng ta có. Chúng tự nhiên được điều chỉnh vào Dải M. Thử thách không nằm ở phía chúng, mà ở phía chúng ta. Chúng ta phải làm yên tâm trí phân tích của mình đủ để tiếp nhận các ấn tượng đơn giản, trực tiếp mà chúng đang gửi.
Eric Pepin: Thần Giao Cách Cảm Đích Thực
Eric Pepin, trong Silent Awakening, dành nhiều sự chú ý cho cái ông gọi là "Thần Giao Cách Cảm Đích Thực", tách biệt nó khỏi phiên bản Hollywood (nghe suy nghĩ của người khác như một độc thoại nội tâm) và mô tả cách nó thực sự hoạt động.16
Thần giao cách cảm đích thực, theo Pepin, là về ý định và sự tiếp thu. Nó không phải là về việc ép buộc một suy nghĩ vào đầu người khác. Đó là về việc tạo ra một trường cộng hưởng giữa hai ý thức để thông tin có thể chảy một cách tự nhiên. Các kỹ năng then chốt là:
- Sự tĩnh lặng: Làm yên tiếng ồn tinh thần của riêng bạn để bạn có thể tiếp nhận
- Ý định: Hướng ý thức của bạn về một mục tiêu cụ thể với sự tập trung rõ ràng
- Sự buông bỏ: Từ bỏ kỳ vọng về những gì bạn sẽ nhận được
- Sự tin tưởng: Chấp nhận những ấn tượng đến, ngay cả khi chúng có vẻ ngẫu nhiên hoặc vô nghĩa
Pepin kết nối thần giao cách cảm với chữa lành năng lượng và sự mở rộng ý thức, tất cả đều là những biểu hiện của cùng một năng lực cơ bản để mở rộng nhận thức vượt ra ngoài cơ thể vật lý.
Thần Giao Cách Cảm Tự Nhiên So Với Neuralink
Điều này đưa tôi đến điều gì đó tôi cảm thấy mạnh mẽ. Ngay bây giờ, Neuralink của Elon Musk và các công ty tương tự đang phát triển các giao diện não-máy tính, các con chip được cấy vào não sẽ cho phép giao tiếp trực tiếp não-đến-não và điều khiển thiết bị dựa trên suy nghĩ.
Nếu những gì Monroe, Targ, Silva, Buchanan, và hàng trăm nghìn học viên được đào tạo đã chứng minh là thật (rằng tâm trí đã có thể giao tiếp phi cục bộ, đã có thể nhận thức qua bất kỳ khoảng cách nào, đã có thể ảnh hưởng đến thực tại vật lý thông qua ý định) thì tại sao chúng ta lại cần một con chip?
Câu trả lời là: chúng ta không cần. Chúng ta cần đào tạo, không phải công nghệ. Các khả năng đã tồn tại bên trong chúng ta. Chúng chỉ cần được phát triển.
Cấy các vi mạch vào não của chúng ta để có được thần giao cách cảm khi chúng ta đã có phần cứng tự nhiên cho nó giống như xây dựng một bộ khung xương ngoài cơ khí để đi bộ khi đôi chân của bạn hoạt động tốt, bạn chỉ chưa bao giờ học cách sử dụng chúng. Đó là một giải pháp công nghệ cho một vấn đề có giải pháp tự nhiên, và phiên bản công nghệ đi kèm với tất cả các rủi ro về sự kiểm soát của công ty, hack, giám sát, và sự phụ thuộc vào phần cứng.
Tôi thà dành 6 tháng đào tạo khả năng thần giao cách cảm tự nhiên của mình còn hơn là có con chip của một công ty trong não tôi. Và dựa trên những gì bằng chứng cho thấy, 6 tháng đó có lẽ sẽ hiệu quả hơn.
Trường Akashic: Tri Thức Phổ Quát
Nếu bộ não là một chiếc ăng-ten và thần giao cách cảm hoạt động bằng cách tiếp cận một trường thông tin phi cục bộ, thì câu hỏi tiếp theo là: trường này là gì? Nó chứa những gì? Và nó mở rộng đến đâu?
Câu trả lời, được tìm thấy qua nhiều truyền thống và nguồn, là tồn tại một kho lưu trữ phổ quát của tất cả tri thức, tất cả trải nghiệm, và tất cả sự kiện, quá khứ, hiện tại, và tương lai. Các truyền thống Hindu và Thông Thiên Học gọi nó là Hồ Sơ Akashic (từ tiếng Phạn "akasha," có nghĩa là "ether" hay "bầu trời"). Các truyền thống khác có các tên khác: "Cuốn Sách Của Sự Sống" trong Ki-tô giáo, "vô hạn thông minh" trong tài liệu Law of One, "vô thức tập thể" trong tâm lý học Jung. Nhưng tất cả đều mô tả cùng một thứ: một thư viện vũ trụ chứa mọi thứ.
Thư Viện Trong Thế Giới Linh Hồn
Nghiên cứu Đời Sống Giữa Các Kiếp của Michael Newton cung cấp một số mô tả sống động nhất về Hồ Sơ Akashic như được trải nghiệm trực tiếp bởi các linh hồn giữa các kiếp hóa thân.17
Dưới thôi miên sâu, bệnh nhân của Newton liên tục mô tả việc đến cái họ gọi là một "thư viện" hoặc "phòng học" trong thế giới linh hồn, một kho lưu trữ bao la nơi tất cả tri thức đều có sẵn. Một số mô tả nó như một thư viện vật lý với những cuốn sách thực sự. Những người khác nhận thức nó như một trường ánh sáng chứa tất cả thông tin cùng lúc. Định dạng dường như thích ứng với kỳ vọng và sở thích của linh hồn, nhưng nội dung là như nhau: quyền truy cập đầy đủ vào bất kỳ sự kiện, bất kỳ kiếp sống, bất kỳ mảnh tri thức nào trong lịch sử sáng tạo.
Hội Đồng Các Vị Trưởng Lão, những sinh thể khôn ngoan xem xét lại sự hóa thân của mỗi linh hồn, có quyền truy cập đầy đủ vào những hồ sơ này. Họ có thể lấy ra bất kỳ khoảnh khắc nào từ bất kỳ kiếp trước nào của bạn, cho bạn thấy hậu quả của bất kỳ quyết định nào bạn đã đưa ra, và giúp bạn hiểu các sợi dây nghiệp kết nối các trải nghiệm của bạn qua các kiếp sống. Sự xem xét lại không mang tính phán xét, nó mang tính giáo dục. Nhưng nó toàn diện. Không có gì bị che giấu.
Đây cũng là nơi các linh hồn đi đến để chuẩn bị cho lần hóa thân tiếp theo. Họ nghiên cứu các cơ thể và hoàn cảnh cuộc sống có sẵn, xem xét các thử thách tiềm năng, và tham khảo các hồ sơ để hiểu cách các lựa chọn của họ có thể diễn ra.
Vô Hạn Thông Minh: Góc Nhìn Ra
Trong tài liệu Law of One, Ra mô tả nguồn của mọi tri thức là "vô hạn thông minh", tiềm năng sáng tạo cơ bản, vô hạn từ đó mọi thứ phát sinh.18 Vô hạn thông minh không phải là một nơi bạn đi đến. Đó là những gì mọi thứ được tạo thành từ. Tiếp cận nó không phải là về việc du hành đến một thư viện vũ trụ, mà là về việc nhận ra rằng thư viện ở khắp mọi nơi, bao gồm cả bên trong bạn.
Khung khái niệm của Ra gợi ý rằng Hồ Sơ Akashic không phải là một cơ sở dữ liệu bên ngoài mà ý thức truy vấn. Chúng là một thuộc tính vốn có của chính ý thức. Vì tất cả ý thức cuối cùng là một (Định Luật Về Sự Duy Nhất), mỗi mảnh ý thức, về nguyên tắc, có quyền truy cập vào tất cả thông tin. Thách thức là học cách tiếp cận nó một cách có ý thức thay vì bị giới hạn bởi bộ lọc hẹp của bộ não vật lý.
Điều này kết nối trực tiếp với lý thuyết ăng-ten: bộ não của bạn lọc ý thức phổ quát xuống một dòng chảy có thể quản lý được. Các thực hành làm yên tiếng ồn của bộ não (thiền định, thôi miên, các trạng thái sóng não nhất định) mở rộng bộ lọc và cho phép nhiều hơn trường thông tin phổ quát chảy qua.
Sự Đồng Bộ: Sự Tiếp Cận Kiểu Jung Vào Trường
Marie-Louise von Franz, một cộng sự thân cận của Carl Jung, đã khám phá Hồ Sơ Akashic từ góc độ tâm lý học phương Tây trong On Divination and Synchronicity.19
Khái niệm sự đồng bộ của Jung, sự trùng hợp có ý nghĩa, về cơ bản là một mô tả về những gì xảy ra khi tâm trí cá nhân tạm thời khớp với trường thông tin phổ quát. Khi bạn nghĩ về ai đó và họ gọi cho bạn vài giây sau, khi một cuốn sách rơi khỏi kệ và mở ra chính xác đoạn văn bạn cần, khi một chuỗi "sự trùng hợp" sắp xếp cuộc sống của bạn theo những cách dường như được phối hợp một cách bất khả thi, đây không phải là ngẫu nhiên. Đây là những khoảnh khắc khi ý thức của bạn cộng hưởng với trường rộng lớn hơn, tạo ra cái Jung gọi là "các kết nối phi nhân quả."
Phiên bản của Bashar nói thêm rằng nó vận hành theo cả hai chiều. Ông nói sự đồng bộ là trùng hợp, nhưng không phải tình cờ. Bản thân một mong muốn là một tần số, nên khi bạn muốn điều gì đó và không chặn nó bằng những giả định về điều gì là khả thi, các cơ hội tương ứng sẽ tự xuất hiện. Mặt trái là cái ông gọi là sự đồng bộ tiêu cực. "Lỡ chuyến tàu," quãng thời gian mọi thứ cùng lúc hỏng hết, cũng chính xác không kém: "một sự phản chiếu đúng thời điểm hoàn hảo của những nỗi sợ và hoài nghi của bạn." Thời điểm của bạn luôn hoàn hảo. Câu hỏi duy nhất là nó có đang mang lại điều bạn mong muốn hay không. Và ông lật ngược định nghĩa thông thường về phép màu: "phép màu không phải là ngoại lệ của quy luật, nó là trật tự tự nhiên của mọi thứ. Khi phép màu không xảy ra, đó mới là ngoại lệ."11
Von Franz đã khám phá cách các hệ thống bói toán (Kinh Dịch, tarot, chiêm tinh học) có thể hoạt động như các giao diện có cấu trúc với trường Akashic. Thay vì "dự đoán tương lai" bằng phép thuật, những hệ thống này có thể hoạt động bằng cách tạo ra một kết nối có ý nghĩa giữa ý thức của người hỏi và trường thông tin phổ quát, cho phép các mẫu hình liên quan nổi lên.
Đây là một hiểu biết thực sự có tính thực tiễn. Nó có nghĩa là việc tiếp cận tri thức phổ quát không đòi hỏi sự giác ngộ hay nhiều năm thiền định. Nó đòi hỏi câu hỏi đúng, trạng thái tiếp thu đúng, và một hệ thống (dù đơn giản) để dịch phản hồi của trường thành thứ gì đó tâm trí ý thức của bạn có thể làm việc cùng.
Cách Tiếp Cận Các Hồ Sơ
Dựa trên những gì các nguồn khác nhau mô tả, dường như có nhiều cách đáng tin cậy để tiếp cận Hồ Sơ Akashic hoặc trường tri thức phổ quát:
Thiền định sâu: Làm yên tâm trí đủ để tiếp nhận. Đây là phương pháp yoga, phương pháp Phật giáo, và về cơ bản những gì Kiểm Soát Tâm Trí Silva hệ thống hóa.
Thôi miên / thư giãn sâu: Cùng trạng thái được sử dụng cho PLR và LBL, khi tâm trí ý thức lùi lại, trường phổ quát trở nên có thể tiếp cận được. Đây là cách bệnh nhân của Newton tiếp cận thư viện của thế giới linh hồn.
Trạng thái hypnagogic: Khoảng hoàng hôn giữa thức và ngủ, kỹ thuật "vượt qua" của Murphy, cửa sổ phóng OBE của Monroe. Một điểm tiếp cận hàng ngày tự nhiên mà hầu hết mọi người ngủ luôn qua nó.
Các hệ thống bói toán: Kinh Dịch, tarot, runes, các phương pháp có cấu trúc để tạo ra một kết nối cộng hưởng với trường và nhận các phản hồi có mẫu hình. Công nghệ ý thức.
Truyền dẫn thông điệp: Cho phép một trí tuệ phi vật lý với quyền truy cập rộng hơn vào trường giao tiếp qua bạn.
Trạng thái dòng chảy: Các vận động viên, nghệ sĩ, nhạc sĩ trong "vùng", những khoảnh khắc hoàn toàn hiện diện nơi tâm trí phân tích buông bỏ và người đó dường như tiếp cận được các khả năng và tri thức vượt ra ngoài đào tạo của họ.
Hồ Sơ Akashic không bị ẩn giấu. Chúng không bị khóa. Chúng không được dành riêng cho giới thượng lưu tâm linh. Chúng là trường thông tin chúng ta sống trong đó, luôn hiện diện, luôn có thể tiếp cận được, luôn phát sóng. Điều duy nhất đứng giữa bạn và quyền truy cập đầy đủ là tiếng ồn của tâm trí bạn.
Nguồn
- Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Trải nghiệm cận tử của Alexander trong cơn hôn mê kéo dài một tuần do viêm màng não do vi khuẩn E. coli; cuốn sách đã dành hơn 40 tuần ở vị trí số 1 trên danh sách bán chạy nhất của New York Times. https://ebenalexander.com/books/proof-of-heaven/
- SBS News, "Aussie speaks fluent Mandarin after coma." Ben McMahon, một người đàn ông Melbourne đã học một số tiếng Quan Thoại ở trung học, thức dậy từ cơn hôn mê kéo dài một tuần sau một tai nạn xe hơi nói tiếng Quan Thoại trôi chảy; câu chuyện của anh cũng được đưa tin bởi The Feed của SBS và các đài quốc tế. https://www.sbs.com.au/news/article/aussie-speaks-fluent-mandarin-after-coma/8q3zwwmke
- NPR, "Stroke of Genius: How Derek Amato Became a Musical Savant" (22 tháng 2 năm 2016). Amato bị chấn động não nghiêm trọng khi lặn xuống một hồ bơi nông vào ngày 27 tháng 10 năm 2006, và sau đó phát triển khả năng sáng tác và chơi piano; được chẩn đoán là hội chứng thiên tài đạt được. https://www.npr.org/2016/02/22/467680296/stroke-of-genius-how-derek-amato-became-a-musical-savant
- Oliver Sacks, Musicophilia: Tales of Music and the Brain (2007). Trường hợp của Cicoria mở đầu cuốn sách trong chương "A Bolt from the Blue": bị sét đánh tại một buồng điện thoại công cộng năm 1994, sau này ông phát triển một động lực áp đảo để chơi và sáng tác nhạc piano. https://www.pbs.org/wnet/americanmasters/a-lightning-strike-caused-a-man-to-discover-chopin-and-neurologist-oliver-sacks-to-investigate/17716/
- Jason Padgett và Maureen Seaberg, Struck by Genius: How a Brain Injury Made Me a Mathematical Marvel (Houghton Mifflin Harcourt, 2014). Padgett đạt được hội chứng thiên tài và synesthesia sau một vụ tấn công năm 2002 bên ngoài một quán karaoke và trở nên nổi tiếng với các phép xấp xỉ fractal vẽ tay. https://www.livescience.com/45349-brain-injury-turns-man-into-math-genius.html
- Rupert Sheldrake, Ways to Go Beyond and Why They Work: Seven Spiritual Practices for a Scientific Age (Monkfish, 2019). Phần tiếp theo của Science and Spiritual Practices; bao gồm thể thao, thiền định, chất gây ảo giác, và các thực hành khác như những cách tiếp cận các cõi vượt trên con người của ý thức. https://www.sheldrake.org/books-by-rupert-sheldrake/ways-to-go-beyond-and-why-they-work
- Jose Silva và Philip Miele, The Silva Mind Control Method (1977). Các số liệu học viên tốt nghiệp và tuyên bố "trí tuệ cao hơn" là của riêng cuốn sách; Silva phát triển đào tạo trạng thái alpha thành một khóa học thương mại từ những năm 1960 trở đi. https://www.goodreads.com/book/show/184955.The_Silva_Mind_Control_Method
- Philippe Guillemant, La Route du Temps: Théorie de la double causalité (Le Temps Présent, 2010). Guillemant là một nhà vật lý và kỹ sư nghiên cứu tại CNRS (phòng thí nghiệm IUSTI, Polytech' Marseille); cuốn sách trình bày lý thuyết tính nhân quả kép và ý chí tự do hồi tố của ông. https://www.doublecause.net/lelivre.html
- Rizwan Virk, The Simulation Hypothesis: An MIT Computer Scientist Shows Why AI, Quantum Physics and Eastern Mystics All Agree We Are in a Video Game (2019). Virk là Giám Đốc Điều Hành của Play Labs @ MIT. https://www.goodreads.com/book/show/44141381-the-simulation-hypothesis
- Three Initiates, The Kybalion: A Study of the Hermetic Philosophy of Ancient Egypt and Greece (Yogi Publication Society, 1908). Nguyên Tắc Duy Tâm: "TẤT CẢ LÀ TÂM TRÍ; Vũ Trụ mang tính Tâm Trí." https://en.wikipedia.org/wiki/The_Kybalion
- Darryl Anka và Steve Meyers, Quest for Truth: 100 Insights That Could Change Your Life (Nobul Press, 1997). Bashar về thần giao cách cảm như sự khớp tần số thông qua tình yêu, và về sự đồng bộ tích cực và tiêu cực. https://archive.org/details/darryl-j-anka-steve-meyers-quest-for-truth-100-insights-that-could-change-your-life-nobul-pr-1997
- Robert A. Monroe, Far Journeys (Doubleday, 1985). Cuốn sách thứ hai của Monroe mô tả Dải M và ROTEs (Năng Lượng Tư Duy Có Tổ Chức Liên Quan), các "quả cầu suy nghĩ" cô đọng của ý tưởng và trải nghiệm. https://archive.org/details/farjourneys0000monr
- Lyn Buchanan, The Seventh Sense: The Secrets of Remote Viewing as Told by a "Psychic Spy" for the U.S. Military (Pocket Books, 2003). Lời kể trực tiếp bởi một huấn luyện viên trong đơn vị viễn thị Dự Án STAR GATE Quân đội-CIA tại Fort Meade. https://archive.org/details/seventhsensesecr0000buch
- Russell Targ, Limitless Mind: A Guide to Remote Viewing and Transformation of Consciousness (New World Library, 2004). Targ đồng sáng lập chương trình nghiên cứu khả năng ngoại cảm của Viện Nghiên Cứu Stanford năm 1972. https://archive.org/details/limitlessmindgui0000targ
- Emilia Jacobson, Psychic Development: Expert Guide to the Secrets of Our Sixth Sense. Hướng dẫn giới thiệu bao gồm thần giao cách cảm, hào quang, ESP, và công việc con mắt thứ ba, bao gồm các phần về giao tiếp với động vật. https://www.amazon.in/Psychic-Development-Secrets-Telepathy-Reading/dp/1534650512
- Eric Pepin, Silent Awakening: True Telepathy, Effective Energy Healing and the Journey to Infinite Awareness (Higher Balance Publishing, 2013). Pepin thành lập Viện Higher Balance năm 2003. https://www.amazon.com/Silent-Awakening-Telepathy-Effective-Awareness/dp/1939410002
- Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn, 1994) và Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn, 2000). Các nghiên cứu trường hợp hồi quy thôi miên bao gồm mô tả của bệnh nhân về các thư viện thế giới linh hồn và hồ sơ cuộc sống. https://en.wikipedia.org/wiki/Journey_of_Souls_(book)
- Don Elkins, Carla Rueckert, và Jim McCarty, The Law of One (The Ra Material) (L/L Research; các phiên được truyền dẫn 1981-1984). Ra mô tả "vô hạn thông minh" là tiềm năng sáng tạo duy nhất, không phân biệt, không phân cực từ đó mọi thứ phát sinh. https://www.lawofone.info/
- Marie-Louise von Franz, On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance (Inner City Books, 1980). Dựa trên các bài giảng năm 1969 của bà tại Viện C.G. Jung, Zurich, về tâm lý học của các phương pháp bói toán như Kinh Dịch, tarot, và chiêm tinh học. https://innercitybooks.net/bookshop/author/marie-louise-von-franz/on-divination-and-synchronicity/