حصہ I: ہمارے وجود کا بنیادی ڈھانچہ

باب 5: موت خالص محبت ہے

جس لمحے آپ مرتے ہیں، اصل میں کیا ہوتا ہے؟ حیاتیات نہیں، تجربہ۔ کیا درد ہوتا ہے؟ خوف؟ کچھ بھی؟

میں نے جواب کی تلاش میں سینکڑوں بیانات پڑھے: قریب المرگ تجربہ رکھنے والے، گزشتہ زندگی رجعتی مریض، مشترکہ موت کے تجربے کے گواہ، جسم سے باہر کے کھوجی۔ میں مسلسل ناکامی کے مقام کی تلاش میں رہا، وہ جگہ جہاں کہانیاں بکھر جائیں گی۔ اس کے بجائے مجھے جو ملا وہ ایسی درست یکسانیت تھی کہ یہ خود ایک مسئلہ بن گئی۔ ان لوگوں میں سے ہر ایک، مختلف ثقافتوں، عمروں، عقائد، اور حالات میں، ایک ہی چیز بیان کرتا ہے۔ ملتی جلتی چیزیں نہیں۔ ایک ہی چیز۔

جب ہم مرتے ہیں، تو کوئی درد اور کوئی خوف نہیں ہوتا۔ صرف محبت۔ زبردست، غیر مشروط، مکمل محبت۔

اس قسم کا نمونہ خواہشی سوچ سے نہیں آتا۔ یہ کسی حقیقی واقعے سے آتا ہے۔

یہاں شواہد ہیں۔

جب موت مشترک ہو

سب سے زیادہ بے چین کر دینے والا ڈیٹا ان لوگوں سے نہیں آتا جو تقریباً مر گئے۔ یہ ان لوگوں سے آتا ہے جو ان کے ساتھ کھڑے تھے جب وہ مرے۔

ڈاکٹر ریمنڈ موڈی نے 1970 کی دہائی میں "قریب المرگ تجربہ" (near-death experience) کی اصطلاح وضع کی۔¹ انہوں نے سالوں گزارے اُس کو کیٹلاگ کرتے ہوئے جو مرنے والے لوگوں نے دوسری طرف سے بیان کیا۔ پھر انہیں کچھ ایسا ملا جس نے خود انہیں بھی ٹھنڈا کر دیا: ایسے کیسز جہاں زندہ، صحت مند تماشائیوں کو مرنے والے شخص کے ساتھ تجربے میں جزوی طور پر کھینچ لیا گیا۔ انہوں نے انہیں مشترکہ موت کے تجربات (Shared Death Experiences، یا SDEs) کہا۔² ایک ہی کمرے میں، ایک ہی لمحے میں موجود متعدد آزاد گواہ، ایک ہی مظہر کو دیکھتے اور رپورٹ کرتے ہوئے۔

فریب نگاریاں انفرادی ہوتی ہیں اور لوگوں کے درمیان ہم آہنگ نہیں ہوتیں۔ موڈی کو جو کچھ مسلسل ملتا رہا وہ بالکل ایسا ہی کرتا تھا۔

ڈاکٹر جیمیسن کا کیس

ڈاکٹر جیمیسن موڈی کی ایک فیکلٹی ساتھی تھیں۔ ان کی والدہ کو گھر پر دل کا دورہ پڑا، اور ڈاکٹر جیمیسن نے وہی کیا جو طبی تربیت رکھنے والا کوئی شخص کرتا ہے: وہ فرش پر گر گئیں اور CPR شروع کر دیا۔ انہوں نے مسلسل 30 منٹ کام کیا۔ ان کی والدہ کو مردہ قرار دے دیا گیا۔³

ان 30 منٹوں کے دوران، کچھ ایسا ہوا جسے وہ شاید ہی بیان کر سکیں۔

"میں اپنے جسم سے باہر اٹھی۔ مجھے احساس ہوا کہ میں اپنے جسم اور اپنی اب مرحومہ والدہ کے جسم کے اوپر تھی، پوری منظر کو دیکھتے ہوئے گویا میں کسی بالکونی پر تھی۔"

اس کی والدہ اس کے ساتھ تھیں۔ فرش پر پڑی لاش نہیں۔ روح۔

"میری والدہ اب روحانی صورت میں میرے ساتھ منڈلا رہی تھیں۔ وہ بالکل میرے ساتھ تھیں!"

ڈاکٹر جیمیسن نے اپنی والدہ کو الوداع کہا، جو "اب مسکرا رہی تھیں اور کافی خوش تھیں، نیچے پڑی اُس کی لاش کے بالکل برعکس۔" پھر کمرے کا کونا کھل گیا۔

"میں نے کمرے کے کونے میں دیکھا اور مجھے کائنات میں ایک شگاف کا احساس ہوا جو روشنی برسا رہا تھا جیسے کسی ٹوٹی ہوئی پائپ سے پانی نکل رہا ہو۔ اُس روشنی سے وہ لوگ باہر آئے جنہیں میں کئی سالوں سے جانتی تھی، میری والدہ کے مرحوم دوست۔"

آخری چیز جو اس نے دیکھی وہ یہ تھی کہ اس کی والدہ اپنے تمام دوستوں کے ساتھ "ایک بہت ہی محبت بھری ملاقات" کر رہی تھیں۔ پھر کھلا ہوا حصہ "تقریباً سرپل انداز میں، ایک کیمرے کے لینز کی طرح" بند ہو گیا اور روشنی چلی گئی۔

اس پروفائل پر غور کریں۔ یہ ایک تعلیم یافتہ عورت ہے، عقلی تحقیق میں تربیت یافتہ، اپنی مردہ والدہ پر CPR کر رہی ہے۔ وہ مراقبہ نہیں کر رہی، کسی کرسی پر خاموشی سے سوگ نہیں منا رہی۔ وہ سینے پر دباؤ ڈال رہی ہے۔ اور وہ رپورٹ کرتی ہے کہ وہ اپنے ہی کام کرتے جسم کے اوپر تیر رہی تھی، اپنی والدہ کی روح کو ہنستے اور پہلے سے مرے ہوئے لوگوں کو گلے لگاتے دیکھ رہی تھی۔ لاش فرش پر ہے۔ روح کونے میں ہے، کہیں گرمجوش جگہ کی طرف جاتی ہوئی۔

ڈانا اور جانی: مشترکہ زندگی کا جائزہ

جانی 55 سال کا تھا۔ آخری مرحلے کا پھیپھڑوں کا سرطان۔ چھ ماہ کی زندگی، جو ایسی سزا ہے جو وقت کو بہت ٹھوس محسوس کراتی ہے۔ اس کی بیوی ڈانا اس کے مرنے کے وقت اس کے پاس بیٹھی تھی۔⁴

"جب جانی مرا، وہ سیدھا میرے جسم سے گزر گیا۔ ایسا محسوس ہوا جیسے بجلی کا احساس ہو، جیسے آپ کی انگلی بجلی کے سوکٹ میں چلی جائے، بس بہت زیادہ نرم۔"

پھر کمرہ تحلیل ہو گیا۔

"جب یہ ہوا تو ہماری پوری زندگی ہمارے گرد اٹھ کھڑی ہوئی اور فوری طور پر ہسپتال کے کمرے اور اس میں موجود ہر چیز کو نگل گئی۔ ہر طرف روشنی تھی: ایک روشن، سفید روشنی جسے میں فوراً پہچان گئی، اور جانی نے بھی پہچانا، یہ مسیح تھا۔"

ڈانا نے اپنی پوری مشترکہ زندگی کو دیکھا بچھی ہوئی، لیکن جانی کی زندگی کے مناظر بھی دیکھے اس سے پہلے کہ وہ اسے جانتی۔ ایسے واقعات جن تک اس کی کوئی رسائی نہیں تھی، کوئی تصاویر نہیں، کوئی کہانیاں نہیں۔

"ہم نے جو کچھ بھی کیا وہ اس روشنی میں تھا۔ اور میں نے جانی کے بارے میں چیزیں دیکھیں... میں نے اسے ایسی چیزیں کرتے دیکھا جب ہم شادی شدہ نہیں تھے۔"

یہاں سے یہ بیان واقعی رد کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ جانی کے مرنے کے بعد، ڈانا نے تلاش کی۔ اس نے اس کی ہائی اسکول کی سالانہ کتابوں کو کھنگالا اور اُن مخصوص لوگوں کو پایا جنہیں اس نے مشترکہ زندگی کے جائزے کے دوران دیکھا تھا، جانی کی زندگی کے ایک ایسے باب کے لوگ جو اس کے آنے سے پہلے ختم ہو چکا تھا۔ زندگی کے جائزے نے اسے کوئی علامتی یا تاثراتی چیز نہیں دکھائی تھی۔ اس نے اسے چہرے دکھائے جنہیں وہ بعد میں نام سے شناخت کر سکتی تھی۔

یہ غم نہیں ہے۔ غم آپ کو ایسا درست ڈیٹا نہیں دیتا جسے آپ بعد میں سالانہ کتابوں میں تصدیق کر سکیں۔

اور پھر، اس سب کے بیچ میں:

"بالکل اس جائزے کے دوران، وہ بچہ جسے ہم نے اسقاطِ حمل میں کھو دیا تھا جب میں ابھی نوجوان تھی، آگے بڑھا اور ہمیں گلے لگا لیا۔ وہ کسی شخص کی صورت میں بالکل نہیں تھی جیسے آپ کوئی انسان دیکھتے ہیں، بلکہ ایک چھوٹی بچی کی خاکہ یا میٹھی، محبت بھری موجودگی زیادہ تھی۔ اس کی موجودگی کا حاصل یہ تھا کہ ہمیں اس کے کھونے سے متعلق جو بھی مسائل تھے وہ مکمل اور حل ہو گئے۔"

ڈانا نے اس احساس کو "وہ سکون جو تمام سمجھ سے پرے ہے" کہا۔ ایک اسقاط شدہ بچہ، اپنے باپ کی موت کے عین لمحے پر ظاہر ہوتا ہے، دہائیوں سے ٹوٹی ہوئی کسی چیز کو مکمل کرتا ہے۔ مجھے نہیں معلوم اس کا کیا کروں۔ میں بس اتنا جانتا ہوں کہ ڈانا نے یہ رپورٹ کی۔

اینڈرسن خاندان: گواہوں سے بھرا ہوا کمرہ

اینڈرسن خاندان کی سربراہ کے مرنے کے وقت کمرے میں چار افراد موجود تھے۔ دو بھائی، ایک بہن، ایک بھابھی۔ چار آزاد مشاہدین ایک ہی واقعے کو دیکھتے ہوئے۔⁵

"اچانک، کمرے میں ایک روشن روشنی نمودار ہوئی۔ میرا پہلا خیال یہ تھا کہ باہر سے گزرتی کسی گاڑی کا انعکاس کھڑکی سے چمک رہا ہے۔ حتیٰ کہ یہ سوچتے ہوئے بھی، میں جانتا تھا کہ یہ سچ نہیں، کیونکہ یہ کسی بھی طرح کی زمینی روشنی نہیں تھی۔"

چاروں نے اپنی ماں کو "اپنے جسم سے اٹھ کر اُس داخلی راستے سے گزرتے" دیکھا۔ روشنی نے ایک قدرتی محراب بنائی، ایک پتھر کے پُل کی صورت میں۔ ایک بھائی نے ہانپ کر سانس لی۔ ایک بہن نے "خوشی کے احساسات کا ایک کورس" محسوس کیا۔ دوسری نے "خوبصورت موسیقی" سنی جو دوسروں نے نہیں سنی، ہر ایک اسی واقعے کو تھوڑا مختلف ذریعے سے وصول کر رہا تھا۔

"داخلی راستے کے قریب ہونا، ویسے، مکمل خوشی کا احساس تھا۔"

تجربہ اتنا واضح تھا کہ خاندان فوراً باہر نکل کر ہاسپیس نرس کو بتانے چلا گیا۔

چار آزاد گواہ ایک ہی کمرے میں، ایک ہی لمحے میں ایک ہی مظہر کو بیان کرتے ہوئے۔ یہ کیس دستاویزی اور منسوب ہے، اور اس کا مکمل بیان موڈی کی کتاب میں کسی کے لیے بھی موجود ہے جو میری دوبارہ بیان کی جانچ کرنا چاہے۔

مسٹر سائیکس: مردوں سے بات چیت

مسٹر سائیکس کو آخری مرحلے کا الزائمر تھا۔ وہ اپنے خاندان کو بھی پہچان نہیں سکتے تھے، اور مرنے سے ایک ہفتہ پہلے وہ بنیادی طور پر بے حس ہو چکے تھے۔ پھر، جس دن وہ مرے، وہ بیٹھ گئے، ہوشیار اور واضح آنکھوں کے ساتھ، ہیو نامی کسی کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے۔ وہ "زور اور واضح آواز میں" بولے، "جیسے کوئی بھی بولتا،" کبھی ہنستے ہوئے، "عام طور پر جیسے دونوں کسی کافی شاپ میں بیٹھ کر بات چیت کر رہے ہوں۔" خاندان نے فرض کر لیا کہ ہیو، مسٹر سائیکس کے میساچوسٹس میں رہنے والے بھائی، زندہ ہیں۔ مسٹر سائیکس کی بیوی نے ایک دن پہلے ہیو کو فون کر کے بتایا تھا کہ اس کا شوہر مر رہا ہے۔ بعد میں انہیں پتہ چلا کہ ہیو کو اچانک دل کا دورہ پڑا تھا "بالکل اُسی وقت جب مسٹر سائیکس معجزانہ طور پر زندگی میں واپس آئے۔"⁶

ایک آدمی جس کا دماغ ڈیمنشیا کے ذریعے منظم طریقے سے تباہ کیا جا چکا تھا، جو اب اپنے بچوں کو پہچان نہیں سکتا تھا، مکمل، گرمجوش، ہنستے ہوئے شعور میں واپس آیا کسی ایسے بھائی کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے جو ابھی مرا تھا بغیر کمرے میں کسی کو خبر ہوئے۔

اگر شعور محض دماغی کیمسٹری کا فعل ہے، تو یہ ناممکن ہے۔ الزائمر پلٹتا نہیں۔ خاص طور پر موت کی گھڑی میں نہیں۔ خاص طور پر طبی عملے کے سامنے نہیں۔⁷

اور پھر بھی۔

ایک نیورو سرجن کا سفر

اس سلسلے کا سب سے مشکل ثبوت وہ ہے جو شعور کے باب میں مکمل طور پر بیان کیا گیا ہے: ڈاکٹر ایبن الیگزینڈر، ہارورڈ کے نیورو سرجن جن کا نیوکورٹیکس طبی طور پر 7 دن تک غیر فعال تصدیق شدہ تھا، پھر بھی وہ اپنے کوما سے اپنی زندگی کا سب سے واضح اور پُر شعور تجربہ رپورٹ کرتے ہوئے واپس آئے، الوہی محبت اور اس مطلق علم کی ایک شاندار سفید-سنہری روشنی میں غرق ہوئے کہ شعور آفاقی اور ابدی ہے۔⁸ ایک عمر بھر کا مادیت پسند جس کا دماغ غیر فعال تھا اپنی مہارت سے کبھی نہ سمجھ آنے والا بیان لے کر واپس آیا۔ اس سے وہ معما بالکل وہیں رہ جاتا ہے جہاں یہ اس باب کے ہر کیس میں رہا ہے: یقین میں حل نہیں ہوا، لیکن ایسی چیز میں جمع ہوا جو ایک سنجیدہ جواب کا تقاضا کرتی ہے۔

اپنے آپ سے پوچھیں کہ آپ اس کا کیا سمجھتے ہیں۔ میں نے 15 سال اس سوال پر صرف کیے۔ میں اب بھی اس پر کام کر رہا ہوں۔

روشنی میں مرنا

ولیم بوہلمین، آؤٹ آف باڈی تجربے کے سب سے اہم محققین میں سے ایک، نے ایڈونچرز اِن دی آفٹرلائف نامی ایک کتاب لکھی جس میں چوتھی مرحلے کے سرطان سے مرتے ہوئے ایک شخص کے نقطۂ نظر سے اول شخصی بیان شامل ہے۔⁹ یہ بیان جون 2011 میں اس کی تشخیص سے لے کر جنوری 2012 میں اس کی موت تک چلتا ہے۔ یہ اُسی تفصیل کے ساتھ بیان کیا گیا ہے جیسے کوئی فیلڈ رپورٹ ہوتی ہے: لمحہ بہ لمحہ، کسی ڈرامائیت کی ضرورت نہیں۔

موت کا لمحہ یوں پڑھا جاتا ہے:

"مکمل طور پر باشعور، میں تیز، اندھا کر دینے والی روشنی کی ایک روشن سرنگ میں سے گزر رہا ہوں... میں کھڑا ہوں؛ اب کوئی درد نہیں، سانس لینے کی کوئی جدوجہد نہیں۔ محبت کیے جانے کا احساس اتنا زبردست ہے جیسے مکمل امن اور ہم آہنگی کی ایک ہالہ مجھے گھیرے ہوئے ہے۔"

وہ اپنی مرحومہ والدہ سے ملتا ہے۔ وہ جوان، روشن دکھائی دیتی ہے، اُس بوڑھی عورت جیسی بالکل نہیں جسے اس نے آخری بار دیکھا تھا۔ اس نے جان بوجھ کر وہ صورت چنی، خود کو اُس عمر میں پیش کرتے ہوئے جہاں وہ خود کو سب سے زیادہ مکمل طور پر محسوس کرتی تھی۔

جو تفصیل اہمیت رکھتی ہے وہ یہ ہے: کردار اُس چیز میں داخل ہوتا ہے جو ایک اسکول کے طور پر کام کرتی ہے۔ وہ براہ راست سیکھتا ہے کہ خیال غیر مادی عالم میں حقیقت تخلیق کرتا ہے۔ ایک معلم صرف مرتکز ارادے کے ذریعے اشیاء پیدا کر کے مظاہرہ کرتا ہے: ایک سیب، جو ناشپاتی بن جاتا ہے، جو ایک پھول بن جاتا ہے۔ یہ سب صرف خالص شعور کے ذریعے۔

تعلیم واضح طور پر بیان کی گئی ہے:

"وہ تمام صورتیں جو آپ اپنی زندگی میں تجربہ کرتے ہیں وہ اسی مرتکز خیال کے عمل سے تخلیق ہوتی ہیں۔ آپ کے خیالات آپ کے گرد توانائی کو تشکیل اور ڈھالتے ہیں۔ آپ ہر خیال میں تخلیق کی طاقت رکھتے ہیں۔"

اور پھر بڑی تصویر، بوہلمین کی توانائی کے ہولوگرام کی تصویر جہاں "ہر صورت منجمد خیال ہے،" جسے میں نے شعور کے باب میں مکمل طور پر نقل کیا۔

میں نے یہ فولڈر میں شامل کر دیا۔ فولڈر بھاری ہوتا جا رہا تھا۔

دوسری طرف جشن

مائیکل نیوٹن نے دہائیوں تک لائف بیٹوین لائیوز ہپناتی رجعتی نشستیں کیں۔ ہزاروں ان میں سے۔ جو تصویر ان ہزاروں بیانات سے مرتب ہوئی وہ ادب میں کہیں بھی ملنے والے روحانی دنیا کا سب سے تفصیلی نقشہ ہے۔

ڈیسٹنی آف سولز کا ایک کیس میرے ساتھ رہا۔ کولین نامی ایک عورت اپنی حالیہ ترین اوتار کے بعد روحانی دنیا میں واپس آئی اور ایک جشن اس کا انتظار کرتا پایا: سترہویں صدی کا ایک شاندار بال، جس میں سو سے زیادہ روحیں موجود تھیں، سب اس کا استقبال کرنے کے لیے جمع ہوئیں۔ ماحول اس کی سب سے پیاری گزشتہ زندگیوں میں سے ایک سے اخذ کیا گیا تھا، اس کے روحانی گروہ نے احتیاط سے تفصیل میں دوبارہ تعمیر کیا۔¹⁰

نیوٹن کو یہ چیز مستقل طور پر ملی۔ روحانی دنیا شعور کا جواب دیتی ہے۔ روحیں اپنے ماحول کو خیال اور ارادے کے ذریعے تشکیل دیتی ہیں۔ ماحول طے شدہ نہیں ہے۔

موت کے موضوع پر نیوٹن کی سب سے اہم دریافت یہ ہے: ہزاروں نشستوں میں، ہر تصوراتی پس منظر کے لوگوں سے حاصل کردہ، کسی ایک نے بھی ابدی سزا جیسی کوئی چیز بیان نہیں کی۔ ان بیانات میں کرمی قرض موجود ہے، لیکن یہ سزا نہیں بلکہ تعلیمی معلوم ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ روحیں جنہوں نے اپنے اوتاروں کے دوران خوفناک اعمال کیے، انہیں دوزخ جیسی کسی جگہ نہیں بھیجا جاتا۔ کچھ لمبے عرصے کی تنہائی اور شفا میں داخل ہوتی ہیں، ایسے ادوار جو کچھ بیانات کے مطابق ہزار زمینی سالوں یا اس سے زیادہ تک پھیل سکتے ہیں، لیکن اس سب کا مقصد ہمیشہ نشوونما ہے۔ مرمت۔ کبھی بدلہ نہیں۔¹¹

"روحانی دنیا میں ہمیں تناسخ لینے یا گروہی منصوبوں میں شرکت پر مجبور نہیں کیا جاتا۔ اگر روحیں تنہائی چاہتی ہیں تو انہیں مل سکتی ہے۔"

کوئی جبر نہیں۔ کوئی شعلے نہیں۔ یہی وہ ہے جو ہزاروں آزاد بیانات نے پیدا کیا۔

میں کس چیز کے بارے میں یقین نہیں رکھتا

میں آپ کے ساتھ صاف کہنا چاہتا ہوں کہ میری یقین کہاں ختم ہوتی ہے۔

دسیوں ہزار گزشتہ زندگی کی رجعتوں اور NDE کے بیانات کی بنیاد پر، مجھے تقریباً یقین ہے کہ روایتی معنوں میں تصور کیا گیا دوزخ موجود نہیں۔ یہاں تک کہ وہ سائیکِکس جنہوں نے ہٹلر یا اس کے کمانڈرز جیسی شخصیات کو چینل کیا ہے، وہ فعال اذیت کی جگہ کی بجائے ایک خالی خلا کے قریب تر کچھ بیان کرتے ہیں۔ روحیں وہاں پہنچتی ہیں اور اُس وقت تک رہتی ہیں جب تک نفرت پتلی نہ ہو جائے اور محبت دوبارہ ممکن نہ ہو جائے۔ کوئی سزا نہیں۔ بس سکون، جتنا وقت لگے۔

جو بیان مجھے سب سے زیادہ سوچنے پر مجبور کرتا ہے وہ مارک اوبرن کا ہے، ایک فرانسیسی OBE پریکٹیشنر جن کے بچپن سے، 40 سال سے زیادہ عرصے سے، فطری آؤٹ آف باڈی تجربات ہو رہے ہیں۔ انہوں نے دوسری طرف مجھ سے پڑھے گئے تقریباً کسی بھی شخص سے زیادہ وقت گزارا ہے۔ اپنی کتاب 0,001%, l'experience de la realite ("0.001٪، حقیقت کا تجربہ") میں، وہ اپنے آسٹرل کھوجوں کے دوران بہت نچلی تعدد کی جگہوں کا دورہ کرنا بیان کرتے ہیں، ایسی جگہیں جہاں انہوں نے وہ چیز دیکھی جسے وہ صرف بدترین تشدد کہہ سکتے تھے۔¹² یہی وہ واحد بیان ہے جس کا مجھے سامنا ہوا جو "کوئی دوزخ نہیں" کے نتیجے میں حقیقی غیر یقینیت لاتا ہے۔

میں نے اس کے ساتھ بیٹھ کر غور کیا ہے۔ میری بہترین موجودہ سمجھ یہ ہے کہ حقیقت جنت-یا-دوزخ کے دوہرے ڈھانچے سے کہیں زیادہ درجہ بند ہے۔ جب انتہائی تباہ کن روحیں گزرتی ہیں، نسل کشی کی سطح کی تباہ کن روحیں، متعدد آزاد ذرائع کے شواہد بتاتے ہیں کہ وہ ایک غیرجانبدار، خالی ہولڈنگ جگہ میں داخل ہوتی ہیں۔ وہ وہاں تب تک رہتی ہیں جب تک جو کچھ بھی نفرت کو چلا رہا تھا آخرکار ختم نہ ہو جائے اور محبت جیسی کوئی چیز جڑ نہ پکڑ لے۔ یہ عمل کسی بھی انسانی حوالے کے مقابلے میں زیادہ وقت لے سکتا ہے، لیکن پھر بھی یہ بحالی (rehabilitation) کی طرح پڑھا جاتا ہے۔

پیٹریشیا دارے کی کتاب Mes rendez-vous avec Walter Höffer (والٹر ہوفر کے ساتھ میری ملاقاتیں) اسے ٹھوس بناتی ہے۔ والٹر ہوفر ایک نازی تھا جس نے جنگ جرمنی میں گزاری اور بعد میں ارجنٹینا میں ریٹائر ہوا۔ دارے کا اس کی موت کے بعد کے تجربے کا بیان تلافی کے ایک عمل کو بیان کرتا ہے، اور کسی بھی مقام پر بیان میں کوئی جہنمی جگہ ظاہر نہیں ہوتی۔¹³

وہ مائرو ایف نامی ایک سائیکِک کے ساتھ گفتگو بھی دستاویز کرتی ہیں، جو ہٹلر کی روح کو چینل کرتے ہیں۔ ان نشستوں کے مطابق، ہٹلر اور دوسرے نازیوں کو اُسی طرح کی خالی ہولڈنگ جگہ کی طرف بھیجا گیا، بتدریج اپنے کیے کے بوجھ سے گزرتے ہوئے۔ میرا شبہ یہ ہے کہ نسل کشی کے اعمال انجام دینے والا کوئی بھی شخص، کسی بھی دور میں، اُس عمل کے کسی نہ کسی ورژن سے گزرتا ہے۔

اوبرن کی نچلی تعدد کی جگہیں حقیقی ہو سکتی ہیں۔ مجھے بس یہ لگتا ہے کہ وہ اُس دوزخ سے کچھ مختلف ہیں جو ہم نے قرون وسطیٰ کی الہیات سے وراثت میں پایا۔

قدیم فریم ورک

جدید شواہد مغربی کلینیکل ماحول سے آتے ہیں۔ اس کے پیچھے کی سمجھ صدیوں پرانی ہے۔

بارڈو تھوڈول، تبتی کتاب مُردگاں، نے موت کے عمل کو احتیاط سے نقشہ کیا اس سے بہت پہلے کہ کسی نے "گزشتہ زندگی رجعت" کی اصطلاح گھڑی۔ یہ شعور کے مراحل بیان کرتی ہے جب روح جسم سے علیحدہ ہوتی ہے، درمیانی حالتیں جنہیں بارڈوز کہا جاتا ہے جہاں روح کا تجربہ اس کی ترقی کی سطح کی عکاسی کرتا ہے، اور آخرکار دوبارہ جنم کا ڈھانچہ۔¹⁴

اسے احتیاط سے پڑھیں اور یہ بالکل مطابقت رکھتا ہے، نقطہ بہ نقطہ، جو نیوٹن کے مریض ہپناسس کے تحت بیان کرتے ہیں، جو الیگزینڈر نے اپنے کوما کے اندر سے رپورٹ کیا، اور جو بوہلمین کی کتاب میں مرتے ہوئے سرطان کے مریض نے واپس لایا۔ وہ قدیم بدھسٹ جنہوں نے بارڈو تھوڈول لکھا انہوں نے PLR مریضوں کے ساتھ ہم آہنگی نہیں کی تھی۔ PLR مریضوں نے NDErs کے ساتھ ہم آہنگی نہیں کی۔ ان میں سے کسی نے بھی ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگی نہیں کی۔

وقت کے پار، ثقافت کے پار، طریقہ کار اور ذاتی پس منظر کے پار، ایسے لوگوں کے پار جن کے پاس نوٹ موازنہ کرنے کا کوئی طریقہ نہیں تھا، یہ ہم آہنگی ایک ایسی چیز کی طرف اشارہ کرتی ہے جو ہمیشہ سے موجود تھی، پہچانے جانے کا انتظار کرتی ہوئی۔

یہ اب کیوں اہم ہے

یہ جاننا کہ موت ایک منتقلی ہے، گھر کی واپسی، عام دنوں کی ساخت کو ایسے طریقوں سے بدل دیتا ہے جن کو بیان کرنا مشکل مگر محسوس کرنا آسان ہے۔ ہر چھوٹی مایوسی، ہر بڑا بحران، مختلف طور پر پڑھا جاتا ہے جب آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کی روح نے کچھ سلجھانے کے لیے یہ خاص اوتار اور یہ خاص حالات چنے (روزمرہ زندگی کے مائیکرو ٹیسٹ، گرا ہوا کافی اور بدتمیز ڈرائیور، وہ زندگی بطور امتحان والے باب کا موضوع ہے)۔

اور جب آپ آخرکار اس جسم کو چھوڑیں گے، تحقیق ہر سمت سے ایک ہی تصویر پر ہم آہنگ ہو جاتی ہے: جو محبت آپ ملیں گے وہ کسی بھی چیز سے بڑی ہوگی جس کے لیے مادی زندگی نے آپ کو تیار کیا۔ آپ کا استقبال ان روحوں کے ذریعے کیا جائے گا جو کئی زندگیوں میں آپ کے ساتھ سفر کر چکی ہیں۔ آپ یہاں جو کچھ ہوا اس کا جائزہ فیصلے کی بجائے شفقت کے قریب تر کسی چیز کے ساتھ لیں گے۔

چینل شدہ استاد ایمانوئل نے اسے جتنا صاف ممکن ہو سکتا ہے اتنا صاف کہا:¹⁵

"موت تنگ جوتا اتارنے جیسی ہے۔"

ڈرنے کی کوئی بات نہیں۔

ذرائع

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."