حصہ I: ہمارے وجود کا بنیادی ڈھانچہ
باب 4: زندگی بطور امتحان، محبت بطور جواب
ایک نتیجہ کیس فائلوں، رجعتی نقول، اور شعور کی تحقیق میں اتنی مستقل مزاجی سے سامنے آتا ہے کہ میں نے اسے حیران کن سمجھنا چھوڑ دیا ہے۔ آپ کی روح کی نشوونما اس پر منحصر نہیں کہ آپ کے ساتھ کیا ہوتا ہے۔ یہ اس پر منحصر ہے کہ آپ کیسا ردعمل دیتے ہیں۔ بدتمیز ڈرائیور، گرا ہوا کافی، وہ فون کال جو شادی ختم کر دیتی ہے، تشخیص: ہر ایک ایک انتخاب کا نقطہ ہے جو ایک ہی سوال پوچھ رہا ہے۔ جس فریم ورک سے بھی میں نے سامنا کیا، ہپنوتھراپسٹ جنہوں نے بعد از موت کی زندگی کو کلینیکل تفصیل میں نقشہ بند کیا ہے سے لے کر توانائی سے شفا دینے والوں تک جو آپ کے جسم سے پہلے آپ کے ٹشو میں آپ کے رنجشوں کو تلاش کر سکتے ہیں، سب ایک ہی جواب پر ہم آہنگ ہوتے ہیں: مقصد ہمیشہ محبت، صبر، اور مہربانی چننا ہے۔ اس لیے نہیں کہ یہ اچھا لگتا ہے۔ اس لیے کہ یہی اس سب کے پیچھے کا اصل عملی اصول ہے۔
وہ امتحان جو آپ نے چنا
یہ حصہ جس نے پہلی بار اس کا سامنا کرتے وقت مجھے کتاب بند کرنے پر مجبور کیا: ہزاروں لائف بیٹوین لائیوز رجعتی نشستوں کے شواہد کے مطابق، آپ نے یہ امتحان اپنی پیدائش سے پہلے چنے تھے۔1
اعتراض خود بخود اٹھتا ہے۔ جنگی علاقوں میں پیدا ہونے والے بچوں کا کیا؟ مظالم کے شکار افراد کا کیا؟ "آپ نے یہ چنا" جب حقیقی تکلیف پر لاگو ہو تو یہ ناگوار لگتا ہے۔ اگر کوئی کسی سوگوار والد یا والدہ سے کہے کہ ان کے بچے کی موت "چنی گئی" تھی، تو زیادہ تر لوگ، بشمول میں، ان پر کوئی بھاری چیز پھینکنا چاہیں گے۔ اعتراض شدید ہے، اور ایمانداری سے کہوں تو، ایسا ہونا چاہیے۔
جس چیز نے مجھے متاثر کیا وہ یہ نہیں تھی کہ جواب آرام دہ ہے۔ یہ ہے کہ ڈیٹا مستقل ہے۔ اور فریم ورک اُتنا سرد نہیں جتنا پہلی نظر میں لگتا ہے۔
مائیکل نیوٹن کی تحقیق، جسے میں نے تناسخ کے باب میں شامل کیا، ہزاروں لائف بیٹوین لائیوز رجعتی نشستوں میں اسے دستاویز کرتی ہے: روحیں پہلے سے اپنے اوتار کی منصوبہ بندی کرتی ہیں، اپنا جسم اور والدین ہی نہیں بلکہ اپنے بڑے حیاتِ چیلنجز بھی چنتی ہیں۔ وہ زیادتی کرنے والا رشتہ جس سے آپ گزرے؟ چنا گیا۔ وہ دائمی بیماری؟ چنی گئی۔ وہ مالی تباہی جو آپ کو تقریباً بہا لے گئی؟ چنی گئی۔ نصاب کے طور پر، سزا کے طور پر نہیں۔ اُس مخصوص تندور میں آپ کے ردعمل کے امتحان کے طور پر۔
فریم ورک یہ دکھاوا نہیں کرتا کہ ہر موت پہلے سے لکھی گئی تھی۔ زمین پر بہت سی چیزیں ایسی ہوتی ہیں جو کسی کے پیدائش سے پہلے کے منصوبے کا حصہ نہیں تھیں، اور یہی غیر متوقعیت وہ چیز ہے جو یہاں اوتار لینا اتنا مؤثر درسگاہ بناتی ہے۔ حادثات موجود ہیں۔ افراتفری موجود ہے۔ روح نے عمومی حالات چنے، سبق کی ہر تفصیل نہیں۔
جب لوگ مجھے بتاتے ہیں کہ انہوں نے اپنا خاندان نہیں چنا، تو میں متفق نہیں ہو سکتا۔ نیوٹن کی تحقیق کے مطابق، ہم اپنا خاندان بالکل اُس رگڑ کی وجہ سے چنتے ہیں جو وہ پیدا کرتا ہے۔ کردار زندگیوں کے دوران بدلتے رہتے ہیں: اس زندگی کا بھائی پچھلی زندگی میں بیوی، ماں، یا مشکل چچا رہا ہو سکتا ہے، اس بات پر منحصر کہ ہر روح کو کیا سیکھنے کی ضرورت تھی۔ روحانی گروہ ایک ساتھ تناسخ لینے کا رجحان رکھتے ہیں، تمام اطراف کی نشوونما کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے کرداروں کو تبدیل کرتے رہتے ہیں۔
نیوٹن کی میموریز آف دی آفٹرلائف سے اونا کا کیس وہ ہے جس کی طرف میں بار بار لوٹتا ہوں۔2 اونا معالجے میں ایک مخصوص، پیستی ہوئی قسم کی تنہائی لے کر آئی۔ کلینیکل ڈپریشن نہیں۔ کچھ اُس جیسا جیسے کسی ایسے ملک میں کسی زبان کا واحد بولنے والا ہونا جہاں باقی سب کچھ اور بولتے ہیں۔ ایک اجنبی، غیر معینہ مدت کے لیے۔
گہری ہپناسس کے تحت، اسے پتہ چلا کیوں۔ اس کے روحانی ساتھی، وہ وجود جن کے ساتھ وہ کئی زندگیوں سے سفر کرتی رہی تھی، نے جان بوجھ کر اس بار اس کے ساتھ اوتار نہ لینے کا فیصلہ کیا تھا۔ وہ اب بھی روحانی دنیا میں تھے۔ وہ یہاں اکیلی تھی۔ جان بوجھ کر۔
سبق آزادی تھی۔ اپنے روحانی گروہ کے سہارے کے بغیر اپنی طاقت تلاش کرنے کی صلاحیت۔ وہ تنہائی جو اسے تباہ کر رہی تھی وہ بالکل وہی نکلی جس کے لیے اس کی روح نے دستخط کیے تھے۔
اُس تفہیم نے اسے مکمل طور پر بدل دیا۔ سالوں بعد، اپنی زندگی کے اختتام کے قریب، اس نے نیوٹن کو بتایا:
"میں اب اپنے اندر ایک تنہا وجود نہیں ہوں۔ پہلے کی طرح صرف اپنی نجی دنیا میں رہنے کے بجائے، اب میں پاتی ہوں کہ میں دوسروں کے ساتھ آسانی سے شریک وجود ہوں کیونکہ میں اس حقیقت سے ہم آہنگ ہوں کہ ہم سب ایک مشترکہ دنیا میں رہتے ہیں جہاں ہم میں سے کسی کو بھی حدود سے محدود ہونے کی ضرورت نہیں۔ آج کل میں خود کو اُن لوگوں کی حوصلہ افزائی کرتے پاتی ہوں جو پریشان ہیں، زندگی کو اور خود کو قبول کرنے اور جو اچھا اور ہماری دنیا میں مقصود ہے اس سے لطف اندوز ہونے کی۔"
چیلنج نہیں بدلا۔ اس کی سمجھ بدل گئی۔ بس یہی سب کچھ درکار تھا۔
زندگی کی داستان جسم کی حیاتیات بن جاتی ہے
کیرولین میس ایک طبی حساس (medical intuitive) ہیں، یعنی وہ کسی شخص کے جسم میں توانائی کے نمونوں کو پڑھ کر بیماری کی نشاندہی کر سکتی ہیں، اکثر روایتی تشخیص سے پہلے۔ ان کی کتاب اناٹومی آف دی اسپرٹ ان چیزوں میں سے ایک ہے جو میں نے پڑھی ہیں جو زیادہ سنجیدہ کر دینے والی ہیں۔3
ان کا مرکزی دعویٰ چار الفاظ ہے: "زندگی کی داستان حیاتیات بن جاتی ہے۔"
ہر تجربہ جو آپ اٹھاتے ہیں، ہر غیر پروسیس شدہ صدمہ، ہر رنجش جو آپ نے کبھی نہیں چھوڑی، ہر غم جسے آپ نے کسی کونے میں دبا کر نظرانداز کیا، آپ کے میدان میں ایک توانائی کا نشان چھوڑتا ہے۔ اگر آپ اسے حرکت میں نہیں لاتے، تو یہ آخرکار آپ کے جسمانی جسم میں بیماری کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ آپ کی زندگی کی کہانی محض ایک نفسیاتی داستان نہیں ہے۔ یہ ایک حیاتیاتی خاکہ بھی ہے۔
میس اسے 7 چکروں کے ذریعے نقشہ کرتی ہیں، ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ چلنے والے توانائی کے مراکز، ہر ایک زندگی کے تجربے کے ایک مختلف ڈومین سے متعلق:
اگر کسی مخصوص علاقے میں بلاک ہو، چاہے دائمی رنجش، دبی ہوئی سچائی، یا سرنڈر شدہ ذاتی طاقت کے ذریعے، تو متعلقہ چکرا بھر جاتا ہے۔ وقت کے ساتھ، وہ بھراؤ اُن اعضاء اور نظاموں تک پہنچتا ہے جو اُس چکرے کے زیرِ اثر ہوتے ہیں اور جسمانی بیماری کے طور پر خود کو ظاہر کرتا ہے۔
ڈینٹسٹ کا کیس
ایک نوجوان ڈینٹسٹ میس کے پاس دائمی تھکاوٹ اور پیٹ کے درد کے ساتھ آیا۔ ابتدائی روایتی ٹیسٹ میں کچھ نہیں ملا۔
میس نے اُس کی لبلبے کے گرد مرتکز زہریلی توانائی محسوس کی، جو سولر پلیکسس چکرا ہے، جو خود اعتمادی اور ذاتی طاقت کو کنٹرول کرتا ہے۔ اسے محسوس ہوا کہ وہ اپنے پیشے میں مکمل طور پر پھنسا ہوا محسوس کر رہا تھا، ذمہ داری کی ایک ایسی تعریف میں بند تھا جو اسے دوسروں کے سامنے خود کو مکمل طور پر ماتحت کرنے کا تقاضا کرتی تھی۔ رنجش گہری اور دبی ہوئی تھی؛ وہ اسے شعوری طور پر نام بھی نہیں دے سکتا تھا۔
جو تشخیص بعد میں آئی وہ لبلبے کا سرطان تھا۔
میس نے اسے براہ راست بتایا کہ اسے اپنے کام اور اپنی ذمہ داری کے احساس سے متعلق اپنے تعلق کو بنیادی طور پر تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ اس نے یہ سنا۔ اس نے کسی سطح پر سمجھا۔ اور وہ ایسا نہیں کر سکا۔ یہ عقیدہ کہ ذمہ داری کا مطلب خود کو مٹانا ہے، بہت گہرا لکھا ہوا تھا۔ یہاں تک کہ سرطان کی تشخیص بھی اسے دوبارہ لکھ نہیں سکی۔
وہ 4 مہینوں کے اندر مر گیا۔4
وہ کیس میرے ساتھ رہا ہے، اور یہ بنیادی طور پر سرطان کی وجہ سے نہیں۔ جو چیز مجھے پریشان کرتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ اپنی ایک ایسی تعریف کے اندر کتنا پھنسا ہوا تھا جسے وہ نظر ثانی نہیں کر سکا حتیٰ کہ اُس کی قیمت اُس کی جان تھی۔ جب اسے بیان کیا گیا تو وہ نمونہ دیکھ سکتا تھا۔ وہ پھر بھی اسے توڑ نہیں سکا۔ اُس سوال کا اپنے ساتھ رہنے کا ایک طریقہ ہے: میں اِس وقت کتنے نمونوں کے اندر ہوں جنہیں میں دیکھ بھی نہیں سکتا، انہیں نظر ثانی کرنا تو دور کی بات ہے؟
جولی کا کیس
جولی ایک ایسی شادی میں تھی جو ایک قسم کی سست رفتار توہین میں بدل چکی تھی۔ اس کے شوہر نے تمام جسمانی محبت روک لی تھی، اس کے ساتھ حقارت سے پیش آتا تھا، اور ایک موقع پر وہ اس کے کمرے کے دروازے کے باہر فرش پر سو رہی تھی، اُمید کرتے ہوئے کہ وہ شاید تسلیم کر لے کہ وہ وہاں موجود ہے۔
اسے چھاتی کا سرطان ہوا، اس کے جسم کے پرورش والے علاقے میں۔ میس جولی کے توانائی کے میدان میں دیکھ سکتی تھیں کہ اس نے اپنی طاقت مکمل طور پر اپنے شوہر کے حوالے کر دی تھی۔ اس کی توثیق کے بغیر، اسے اپنے وجود کا کوئی احساس نہیں تھا۔ وہ تشخیص کے بعد چھوڑ نہیں سکی۔ وہ خود کو دوبارہ حاصل نہیں کر سکی۔ وہ ایک سال کے اندر مر گئی۔5
میس نے سیکڑوں ایسے ملتے جلتے نمونے دستاویز کیے ہیں۔ غیر حل شدہ جذباتی توانائی جو ٹشو کی سطح کی بیماری بن جاتی ہے۔ تبدیلی سے انکار جو جسمانی زوال بن جاتا ہے۔ جسم اُس چیز کا حساب رکھتا ہے جسے ذہن تسلیم نہیں کرتا، اور یہ حساب کتاب درست ہوتا ہے۔
ان کیسز میں، امتحان سرطان نہیں تھا۔ سرطان ایک پہلے امتحان میں ناکامی کا نتیجہ تھا۔ اصل سوال آسان اور مشکل دونوں تھا: کیا آپ اپنی طاقت دوبارہ حاصل کریں گے؟ کیا آپ تبدیلی کے خوف پر خود سے محبت کو ترجیح دیں گے؟
شعور کا نقشہ
ڈیوڈ ہاکنز، ایک نفسیاتی معالج اور شعور کے محقق، نے پاور ورسز فورس (2012) میں ایک زیادہ درست آلہ تعمیر کیا جو یہ نقشہ کرتا ہے کہ اصل میں کس چیز کا امتحان لیا جا رہا ہے۔6
ہاکنز نے کائنیشیولوجیکل عضلاتی جانچ کا ایک طریقہ تیار کیا، اپلائیڈ کائنیشیولوجی، کسی بیان، عقیدے، یا جذباتی حالت کی سچائی کی سطح کو ماپنے کے لیے۔ ایک حقیقتاً سچا بیان رکھنے والا شخص مضبوط ٹیسٹ کرتا ہے۔ جھوٹا بیان رکھنے والا یا کم-تعدد جذباتی حالت میں رہنے والا کمزور پڑ جاتا ہے۔ ہزاروں مضامین میں، انہوں نے اس طریقہ کار کو استعمال کر کے ہر اہم انسانی جذبے کو 1 سے 1000 تک کے لوگارتھمک پیمانے پر نقشہ کیا۔
اہم عدد 200 ہے، جسے ہاکنز نے حوصلہ (Courage) کہا، اور اسے قوت (force، نیچے) اور طاقت (power، اوپر) کے درمیان تقسیم کی لکیر کے طور پر شناخت کیا۔ 200 سے نیچے، آپ ایسی حالتوں میں کام کر رہے ہیں جو زندگی کو نچوڑ لیتی ہیں: شرمندگی (20)، خوف (100)، اور درمیان میں سب کچھ۔ 200 سے اوپر، آپ اپنے آپ کو اور اپنے ملنے والے ہر شخص میں مثبت کردار ادا کرتے ہیں۔ ہاکنز کے فریم ورک میں، ہر اوتار کا منصوبہ آپ کی بنیادی لائن کو اوپر لے جانا ہے۔
جو چیز اس فریم ورک کو محض دلچسپ کے بجائے مفید بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ "روحانی نشوونما" کو ایک تجریدی خیال سے کوآرڈینیٹس کی حامل کسی چیز میں بدل دیتا ہے۔ خوف (100) سے حوصلہ (200) تک، قبولیت (350) تک، محبت (500) تک منتقل ہونا مبہم نہیں ہے۔ ہر سطح مختلف ہے اور آپ کے جسم، آپ کے تعلقات، اور آپ کے یہ سمجھنے پر قابلِ مشاہدہ اثرات رکھتی ہے کہ کیا ممکن بھی ہے۔
ہاکنز کا سب سے حیران کن دعویٰ: آپ کے شعور کی سطح یہ متعین کرتی ہے کہ آپ کیا سچ کے طور پر محسوس کر سکتے ہیں۔ شرمندگی (20) میں رہنے والا شخص محبت (500) میں رہنے والے شخص سے بالکل مختلف تجرباتی کائنات میں رہتا ہے۔ بیرونی حالات ایک جیسے ہو سکتے ہیں۔ وہ کیا دیکھ اور حقیقی سمجھ سکتے ہیں، وہ نہیں، کیونکہ شعور خود فلٹر ہے۔
چھوٹے امتحان اور بڑے امتحان
"امتحان" کا فریم یہ تاثر دے سکتا ہے کہ کائنات آپ کا جائزہ لینے کے لیے کسی بڑے بحران کا انتظار کر رہی ہے۔ ایسا نہیں ہے۔
ویٹریس آپ کی قمیض پر کافی گرا دیتی ہے۔ ڈرائیور آپ کو ٹریفک میں کاٹ دیتا ہے۔ آپ کا بچہ شیلف سے کوئی مہنگی چیز گرا دیتا ہے۔ ان میں سے کوئی بحران نہیں ہے۔ یہ سب انتخاب کے نقاط ہیں۔ مائیکرو ٹیسٹ مسلسل چلتے رہتے ہیں، ہر چند منٹ میں، اور ہر ایک پر سوال بڑے امتحانوں کے سوال جیسا ہی ہے:
کیا آپ محبت چنیں گے، یا خوف؟
یہی پورا نصاب ہے۔ کیریئر، کامیابیاں، اثاثے، زندگی کا جمع شدہ ریزیومے: مناظر کی سجاوٹ۔ آپ کی موت کے بعد آپ کی روح جو واحد چیز واپس لے جاتی ہے وہ یہ ریکارڈ ہے کہ آپ نے اُس سوال کا جواب کیسے دیا، بار بار، چھوٹے اور بڑے لمحات میں۔
ایلن واٹس نے اسی کے قریب کچھ ایک فکری تجربے کے ساتھ بیان کیا جس کی طرف میں بار بار لوٹتا ہوں: تصور کریں کہ آپ ہر رات کوئی بھی خواب دیکھ سکتے ہیں، ایک ہی نیند کے اندر پوری زندگیاں گزارتے ہوئے۔ آپ ہر خواہش کو پورا کرنے سے شروع کریں گے۔ پھر آپ داؤ چاہیں گے۔ پھر خطرہ۔ پھر، آخرکار، آپ یہ بھولنا چنیں گے کہ آپ خواب دیکھ رہے ہیں، بس یہ جاننے کے حقیقی سنسنی کو محسوس کرنے کے لیے کہ یہ کیسے ختم ہوگا۔ واٹس کی تجویز ہے کہ یہ زندگی، رگڑ سمیت، بالکل وہی خواب ہو سکتی ہے جو آپ نے اپنے لیے تخلیق کیا تھا۔7
https://www.youtube.com/watch?v=3zh_fZIZccQ
اور کھیل کا مقصد محبت ہے۔
ذرائع
- Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Newton's Life Between Lives regression casework: pre-birth planning of bodies, parents, and major life challenges, and soul groups reincarnating together in rotating roles.
- Michael Newton, ed., Memories of the Afterlife: Life Between Lives Stories of Personal Transformation (Llewellyn Publications, 2009). Case collection by Newton-trained practitioners; includes the case of a client whose lifelong loneliness traced to a soul group that deliberately stayed behind so she could learn independence.
- Caroline Myss, Anatomy of the Spirit: The Seven Stages of Power and Healing (Harmony Books, 1996). Source of the "biography becomes biology" thesis and the seven-chakra map linking life experience to illness.
- Caroline Myss, Anatomy of the Spirit (Harmony Books, 1996). The young dentist's case: in the book the patient consulted Dr. C. Norman Shealy, who brought in Myss for the intuitive reading; an initially negative pancreatic cancer test later came back positive, and the patient died within four months of surgery.
- Caroline Myss, Anatomy of the Spirit (Harmony Books, 1996). The Julie case is documented in Myss's casework in this book.
- David R. Hawkins, Power vs. Force: The Hidden Determinants of Human Behavior (Hay House, 2012; first published by Veritas Publishing, 1995). The Map of Consciousness, the logarithmic 1-1000 calibration scale built on kinesiological muscle testing, and courage at 200 as the dividing line between force and power.
- Alan Watts, "The Dream of Life," in Out of Your Mind: Essential Listening from the Alan Watts Audio Archives (Sounds True, 2004). The dream thought experiment as linked above.