Kısım I: Varoluşumuzun Temel Mimarisi

Bölüm 5: Ölüm Saf Sevgidir

Öldüğünüz anda gerçekte ne olur? Biyoloji değil, deneyim. Acı var mı? Korku? Herhangi bir şey?

Cevabı ararken yüzlerce anlatı okudum: ölüme yakın deneyim yaşayanlar, geçmiş yaşam regresyonu hastaları, paylaşılan ölüm deneyimi tanıkları, beden dışı deneyim kâşifleri. Sürekli hikâyelerin dağılacağı başarısızlık noktasını aradım. Bunun yerine bulduğum şey, kendi başına bir sorun haline gelecek kadar kesin bir tutarlılıktı. Bu insanların her biri, son derece farklı kültürler, yaşlar, inanç sistemleri ve koşullar arasında, aynı şeyi tanımlıyor. Benzer şeyleri değil. Aynı şeyi.

Öldüğümüzde acı ve korku yoktur. Yalnızca sevgi. Ezici, koşulsuz, tam bir sevgi.

Bu tür bir örüntü, hüsnükuruntudan gelmez. Gerçekten olan bir şeyden gelir.

İşte kanıtlar.

Ölüm Paylaşıldığında

En rahatsız edici veri, ölmeye ramak kalan insanlardan gelmiyor. Ölüm anında yanlarında duran insanlardan geliyor.

Dr. Raymond Moody, 1970'lerde "ölüme yakın deneyim" terimini icat etti.¹ Ölmekte olan insanların öteki taraftan bildirdiklerini kataloglamaya yıllarını adadı. Sonra onu bile durduran bir şey buldu: yaşayan, sağlıklı çevredekilerin ölmekte olan kişiyle birlikte kısmen deneyime çekildiği vakalar. Bunlara Paylaşılan Ölüm Deneyimleri, ya da PÖD, adını verdi.² Aynı odada, aynı anda, aynı fenomenleri gören ve bildiren birden fazla bağımsız tanık.

Halüsinasyonlar özeldir ve insanlar arasında senkronize olmaz. Moody'nin sürekli bulduğu şey ise tam olarak bunu yapıyordu.

Dr. Jamieson'ın Vakası

Dr. Jamieson, Moody'nin akademik bir meslektaşıydı. Annesi evde kalp durması geçirdi ve Dr. Jamieson, tıbbi eğitim almış birinin yapacağını yaptı: yere düştü ve kalp masajına başladı. Aralıksız 30 dakika çalıştı. Annesi ölü ilan edildi.³

O 30 dakika boyunca, kendisinin bile anlatmakta zorlandığı bir şey oldu.

"Bedenimden yükseldim. Kendi bedenimin ve şimdi vefat etmiş annemin bedeninin üstünde olduğumu, sanki bir balkondaymışım gibi tüm sahneye yukarıdan baktığımı fark ettim."

Annesi yanındaydı. Yerdeki beden değil. Ruh.

"Annem şimdi ruh formunda benimle birlikte havada süzülüyordu. Tam yanımdaydı!"

Dr. Jamieson, "şimdi gülümseyen ve oldukça mutlu olan, aşağıdaki cesediyle sert bir tezat oluşturan" annesine veda etti. Sonra odanın köşesi açıldı.

"Odanın köşesine baktım ve kırık bir borudan gelen su gibi ışık akıtan bir evren yarığının farkına vardım. O ışıktan yıllardır tanıdığım insanlar, annemin vefat etmiş arkadaşları çıktı."

Gördüğü son şey, annesinin "tüm arkadaşlarıyla çok şefkatli bir yeniden birleşme" yaşamasıydı. Sonra açılma "neredeyse spiral bir şekilde, bir kamera lensi gibi" kapandı ve ışık kayboldu.

Buradaki profili düşünün. Rasyonel sorgulama konusunda eğitimli, eğitimli bir kadın, ölü annesine kalp masajı yapıyor. Meditasyon yapmıyor, bir sandalyede sessizce yas tutmuyor. Göğüs kompresyonları uyguluyor. Ve kendi çalışan bedeninin üzerinde süzüldüğünü, annesinin ruhunun güldüğünü ve daha önce ölmüş insanları kucakladığını izlediğini bildiriyor. Ceset yerde. Ruh köşede, sıcak bir yere doğru gidiyor.

Dana ve Johnny: Paylaşılan Yaşam Gözden Geçirmesi

Johnny 55 yaşındaydı. Terminal akciğer kanseri. Altı ay yaşam süresi, zamanı çok somut hissettiren bir cümle. Karısı Dana, o ölürken onunla oturuyordu.⁴

"Johnny öldüğünde bedenimin tam içinden geçti. Elektrikli bir his gibiydi, prize parmağınızı soktuğunuzda hissettiğiniz gibi ama çok daha yumuşak."

Sonra oda çözüldü.

"Bu olduğunda tüm yaşamımız etrafımızda fışkırdı ve hastane odasını ve içindeki her şeyi bir anda yutuverdi. Etrafta ışık vardı: parlak, beyaz bir ışık ki hem ben hem de Johnny bunun İsa olduğunu hemen bildik."

Dana, birlikte geçirdikleri tüm yaşamı önlerine serilmiş halde gördü, ama aynı zamanda onu tanımadan önceki Johnny'nin yaşamından sahneler de gördü. Hiç erişimi olmadığı, fotoğrafı olmadığı, hikâyesini bilmediği olaylar.

"Birlikte yaptığımız her şey o ışığın içindeydi. Ayrıca Johnny hakkında şeyler de gördüm... onu evlenmeden önce yaptığı şeyleri yaparken gördüm."

İşte burada anlatı gerçekten göz ardı edilmesi zor hale geliyor. Johnny öldükten sonra Dana araştırmaya gitti. Onun lise yıllıklarını taradı ve paylaşılan yaşam gözden geçirmesi sırasında gördüğü belirli insanları, Johnny'nin onunla tanışmadan önce sona ermiş bir bölümünden insanları buldu. Yaşam gözden geçirmesi ona sembolik ya da izlenimci bir şey göstermemişti. Ona sonradan isimlerle tanımlayabildiği yüzleri göstermişti.

Bu yas değil. Yas, size sonradan yıllıklarda doğrulayabileceğiniz doğru veriler vermez.

Ve sonra, tam ortasında:

"Bu gözden geçirmenin tam ortasında, ben hâlâ genç bir kızken düşük yaptığımız çocuk öne çıktı ve bizi kucakladı. Tam olarak bir insanı gördüğünüz gibi bir insan figürü değildi, daha çok küçük bir kızın taslağı ya da tatlı, sevgi dolu bir varlığıydı. Orada olmasının sonucu, onun kaybıyla ilgili yaşadığımız her sorunun tamamlanıp çözülmesiydi."

Dana bu hissi "her türlü anlayışı aşan huzur" olarak adlandırdı. Düşük yapılmış bir çocuk, babasının ölümünün tam anında ortaya çıkıyor, on yıllardır kırık olan bir şeyi tamamlıyor. Bununla ne yapacağımı bilmiyorum. Sadece Dana'nın bunu bildirdiğini biliyorum.

Anderson Ailesi: Tanıklarla Dolu Bir Oda

Anderson ailesinin matriarkı öldüğünde odada dört kişi vardı. İki erkek kardeş, bir kız kardeş, bir yenge. Aynı olayı izleyen dört bağımsız gözlemci.⁵

"Aniden odada parlak bir ışık belirdi. İlk düşüncem, dışarıda geçen bir araçtan pencereden içeri bir yansımanın vurduğuydu. Bunu düşündüğüm anda bile, bunun doğru olmadığını biliyordum, çünkü bu bu dünyaya ait herhangi bir ışık değildi."

Dördü de annelerinin "bedeninden yükselip o giriş yolundan geçtiğini" izledi. Işık, taş bir köprü şeklinde doğal bir kemer oluşturuyordu. Bir erkek kardeş nefesini tuttu. Bir kız kardeş "sevinç dolu bir koro hissi" duydu. Bir diğeri, diğerlerinin duymadığı "güzel bir müzik" duydu; her biri aynı olayı hafifçe farklı bir kanaldan alıyordu.

"Bu arada, giriş yolunun yanında olmak, tam bir sevinç hissiydi."

Deneyim, ailenin dışarı çıkıp bunu hemen hastane bakım hemşiresine anlatacak kadar canlıydı.

Aynı odada dört bağımsız tanık, aynı anda aynı fenomeni tanımlıyor. Vaka belgelenmiş ve kaynak gösterilmiş, ve anlatının tamamı, benim yeniden anlatımımı kaynakla karşılaştırmak isteyen herkes için Moody'nin kitabında yer alıyor.

Bay Sykes: Ölülerle Konuşma

Bay Sykes, ileri evre Alzheimer hastasıydı. Kendi ailesini tanıyamıyordu ve ölmeden önceki hafta neredeyse bitkisel bir hale gelmişti. Sonra, öldüğü gün, doğrulup oturdu, zihni açık ve gözleri berrak halde Hugh adında biriyle konuştu. "Herkesin konuşabileceği gibi yüksek sesle ve net" konuştu, bazen gülerek, "genellikle iki kişi bir kahve dükkânında sohbet ediyormuş gibi sadece konuşarak." Aile, Massachusetts'te yaşayan Bay Sykes'ın kardeşi Hugh'nun hayatta olduğunu varsaydı. Bay Sykes'ın karısı, kocasının öldüğünü söylemek için tam bir gün önce Hugh'yu aramıştı. Daha sonra Hugh'nun "Bay Sykes'ın mucizevi bir şekilde hayata döndüğü tam sırada" ani bir kalp krizi geçirerek öldüğünü öğrendiler.⁶

Beyni bunama tarafından sistematik olarak tahrip edilmiş, artık kendi çocuklarını tanıyamayan bir adam, odadaki hiç kimsenin bilmediği bir sırada henüz ölmüş bir kardeşiyle konuşmak için tam, sıcak, gülen bilince geri döndü.

Eğer bilinç sadece beyin kimyasının bir işleviyse, bu imkânsızdır. Alzheimer geri dönmez. Kesinlikle ölüm saatinde değil. Kesinlikle tıbbi personel izlerken değil.⁷

Ve yine de.

Bir Beyin Cerrahının Yolculuğu

Bu dizideki en zorlu tek kanıt, bilinç bölümünde tam olarak anlatılan bir kanıt: Dr. Eben Alexander, neokorteksinin 7 gün boyunca tıbbi olarak işlevsiz olduğu doğrulanan Harvard'lı beyin cerrahı, yine de komadan hayatının en canlı ve en berrak deneyimini bildirerek döndü; bilincin evrensel ve ebedi olduğuna dair ilahi sevgi ve mutlak bilginin parlak beyaz-altın bir ışığına daldığını anlattı.⁸ Beyni işlevsiz, ömür boyu materyalist bir adam, kendi uzmanlığının açıklayamayacağı bir anlatımla geri geldi. Bu, bulmacayı, bu bölümdeki her vakada olduğu gibi tam olarak durduğu yerde bırakıyor: kesinliğe çözülmemiş, ama ciddi bir cevap gerektiren bir şeye dönüşmüş.

Kendinize bundan ne çıkardığınızı sorun. O soru üzerinde 15 yıl geçirdim. Hâlâ üzerinde çalışıyorum.

Işığa Ölmek

Beden dışı deneyim konusunda önde gelen araştırmacılardan biri olan William Buhlman, evre 4 kanserden ölmekte olan bir adamın bakış açısından birinci ağızdan bir anlatı içeren Adventures in the Afterlife adlı bir kitap yazdı.⁹ Anlatı, Haziran 2011'deki teşhisinden Ocak 2012'deki ölümüne kadar uzanıyor. Bir saha raporunun ayrıntılı olduğu şekilde ayrıntılı: an be an, dramatizasyona gerek yok.

Ölüm anı şöyle okunuyor:

"Tam bilinçli olarak, kör edici bir ışığın parlayan bir tünelinden geçiyorum... Ayaktayım; artık acı yok, nefes almak için mücadele yok. Sevilmenin hissi, tam bir huzur ve uyum halesi beni sarınca ezici hale geliyor."

Vefat etmiş annesiyle karşılaşıyor. Genç, parlak görünüyor, son gördüğü yaşlı kadına hiç benzemiyor. Bu formu kasıtlı olarak seçmiş, kendini en tam hissettiği yaşta sunmuş.

Sonra gelen ayrıntı önemli olan kısım: kahraman, bir okul işlevi gören bir yere girer. Doğrudan, düşüncenin fiziksel olmayan alemde gerçekliği yarattığını öğrenir. Bir eğitmen, yalnızca odaklanmış niyet yoluyla nesneler üreterek gösteri yapar: bir elma, armuda dönüşür, o da bir çiçeğe dönüşür. Mekanizma olarak saf bilinç.

Öğreti açıkça ortaya konur:

"Yaşamınızda deneyimlediğiniz tüm formlar aynı, odaklanmış düşünce süreciyle yaratılır. Düşünceleriniz etrafınızdaki enerjiyi şekillendirir ve biçimlendirir. Her düşüncenizde yaratma gücünü taşırsınız."

Ve sonra daha büyük tablo, bilinç bölümünde tam olarak alıntıladığım, "tüm form dondurulmuş düşüncedir" diyen Buhlman'ın enerji-hologram imgesi.

Bunu dosyaya ekledim. Dosya ağırlaşıyordu.

Öteki Taraftaki Kutlama

Michael Newton, on yıllar boyunca Yaşamlar Arası Yaşam hipnotik regresyon seansları yürüttü. Binlercesi. O binlerce anlatı boyunca kendini kuran tablo, edebiyatta bulduğum ruh dünyasının en ayrıntılı haritası.

Destiny of Souls kitabından bir vaka bende kaldı. Colleen adında bir kadın, en son enkarnasyonundan sonra ruh dünyasına döndü ve onu bekleyen bir kutlama buldu: yüzden fazla ruhun katıldığı, hepsinin onu evine hoş geldin demek için toplandığı görkemli bir on yedinci yüzyıl balosu. Ortam, en değer verdiği geçmiş yaşamlarından birinden alınmıştı, ruh grubu tarafından özenle yeniden inşa edilmişti.¹⁰

Newton bu tür şeyleri sürekli buldu. Ruh dünyası bilince tepki verir. Ruhlar çevrelerini düşünce ve niyet yoluyla şekillendirir. Ortam sabit değildir.

Newton'un ölüm konusundaki en önemli bulgusu şu: her mümkün geçmişten insanlardan yararlanan binlerce seans boyunca, hiç kimse ebedi ceza andıran hiçbir şey tanımlamadı. Bu anlatılarda karmik borç var, ama cezalandırıcı değil eğitici olarak okunuyor. Enkarnasyonları sırasında korkunç eylemler işleyen ruhlar bile cehennemi andıran herhangi bir yere gönderilmiyor. Bazıları uzun yalnızlık ve iyileşme dönemlerine giriyor, bazı anlatılara göre bin Dünya yılına ya da daha fazlasına uzanabilen dönemler, ama süreç boyunca amaç büyümedir. Onarımdır. Asla intikam değil.¹¹

"Ruh dünyasında reenkarne olmaya ya da grup projelerine katılmaya zorlanmıyoruz. Ruhlar yalnızlık isterse buna sahip olabilirler."

Zorlama yok. Alevler yok. Binlerce bağımsız anlatının ürettiği şey bu.

Kesin Olmadığım Konular

Kesinliğimin nerede tükendiği konusunda sizinle dürüst olmak istiyorum.

On binlerce geçmiş yaşam regresyonuna ve ÖYD anlatısına dayanarak, geleneksel olarak tasarlanan bir cehennem olmadığından neredeyse eminim. Hitler ya da komutanları gibi figürleri kanalize eden medyumlar bile, aktif işkence yerinden çok boş bir boşluğa daha yakın bir şey tanımlıyor. Ruhlar oraya varıyor ve nefret inceleşip sevgi yeniden mümkün olana kadar kalıyor. Ceza yok. Sadece durgunluk, ne kadar sürerse.

Beni en çok tereddütte bırakan anlatı, çocukluğundan beri, 40 yılı aşkın süredir doğal beden dışı deneyimler yaşayan Fransız BDD uygulayıcısı Marc Auburn'den geliyor. Okuduğum neredeyse herkesten daha fazla zamanı öteki tarafta geçirmiş. 0,001%, l'experience de la realite ("%0,001, gerçeklik deneyimi") kitabında, astral keşifleri sırasında son derece düşük titreşimli yerleri ziyaret ettiğini, ancak "en kötü işkenceler" olarak adlandırabileceği şeylerin gerçekleştiğine tanık olduğu yerleri anlatıyor.¹² Bu, "cehennem yok" sonucuna gerçek bir belirsizlik getiren tek anlatı.

Bununla oturdum. Şu anki en iyi okumam, gerçekliğin ikili bir cennet-cehennem yapısının önerdiğinden daha kademeli olduğu yönünde. Derinden yıkıcı ruhlar öldüğünde, soykırım düzeyinde yıkıcı ruhlar, birden fazla bağımsız kaynaktan gelen kanıtlar, nötr, boş bir bekleme alanına girdiklerini öne sürüyor. Nefreti besleyen şey nihayetinde tükenip sevgiye benzer bir şey kök salana kadar orada kalıyorlar. Bu süreç herhangi bir insani zaman referansından daha uzun sürebilir, ama yine de bir rehabilitasyon olarak okunuyor.

Patricia Darre'nin Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Walter Höffer'la Buluşmalarım) kitabı bunu somutlaştırıyor. Walter Höffer, savaşı Almanya'da geçiren ve sonrasında Arjantin'e yerleşen bir Naziydi. Darre'nin onun ölüm sonrası deneyiminin anlatımı bir kurtuluş sürecini betimliyor ve anlatının hiçbir noktasında cehennemi andıran bir yer belirmiyor.¹³

Ayrıca Hitler'in ruhunu kanalize eden Mauro F. adlı bir medyumla yaptığı görüşmeleri de belgeliyor. Bu seanslara göre, Hitler ve diğer Naziler aynı türden boş bir bekleme alanına yönlendirildi, yaptıklarının ağırlığıyla kademeli olarak çalıştılar. Şüphem, herhangi bir çağda soykırım eylemleri gerçekleştiren herkesin, aynı sürecin bir versiyonundan geçtiği yönünde.

Auburn'un düşük titreşimli yerleri gerçek olabilir. Sadece bunların ortaçağ teolojisinden miras aldığımız cehennemden başka bir şey olduğunu düşünüyorum.

Eski Çerçeve

Modern kanıtlar Batı klinik ortamlarından geliyor. Bunun altındaki anlayış yüzyıllar öncesine dayanıyor.

Bardo Thodol, Tibet Ölüler Kitabı, kimse "geçmiş yaşam regresyonu" terimini icat etmeden çok önce ölüm sürecini özenle ayrıntılı olarak haritaladı. Ruhun bedenden ayrıldığında bilinç aşamalarını, ruhun deneyiminin gelişim düzeyini yansıttığı bardo denen ara durumları ve nihayet yeniden doğuşun mimarisini tanımlar.¹⁴

Yakından okuyun, nokta nokta, Newton'un hastalarının hipnoz altında tanımladıklarıyla, Alexander'ın komasının içinden bildirdikleriyle ve Buhlman'ın kitabındaki ölmekte olan kanser hastasının geri getirdikleriyle örtüşüyor. Bardo Thodol'u yazan eski Budistler geçmiş yaşam regresyonu hastalarıyla koordine olmadılar. Geçmiş yaşam regresyonu hastaları ÖYD yaşayanlarla koordine olmadı. Hiçbiri birbiriyle koordine olmadı.

Zaman boyunca, kültür boyunca, metodoloji ve kişisel geçmiş boyunca, notlarını karşılaştırmanın hiçbir yolu olmayan insanlar arasındaki bu yakınsama, her zaman orada olan, tanınmayı bekleyen bir şeye işaret ediyor.

Bunun Şimdi Neden Önemli Olduğu

Ölümün bir geçiş, bir eve dönüş olduğunu bilmek, sıradan günlerin dokusunu ifade etmesi zor ama hissetmesi kolay yollarla değiştirir. Her küçük hüsran, her büyük kriz, ruhunuzun bu belirli enkarnasyonu ve bu belirli koşulları bir şeyi çözmek için seçtiğini anladığınızda farklı okunur (günlük yaşamın mikro sınavları, dökülen kahve ve kaba sürücü, Sınav Olarak Yaşam bölümünün konusudur).

Ve sonunda bu bedeni bıraktığınızda, araştırmalar her yönden aynı tabloda buluşuyor: karşılaşacağınız sevgi, fiziksel yaşamın sizi hazırlayabileceğinden daha büyük olacak. Yaşamlar boyunca sizinle seyahat etmiş ruhlar tarafından eve hoş geldin denecek. Burada olanları, yargıdan çok şefkate yakın bir şeyle gözden geçireceksiniz.

Kanalize edilmiş öğretmen Emmanuel, söylenebileceği kadar açık bir şekilde şunu söyledi:¹⁵

"Ölüm, dar bir ayakkabıyı çıkarmak gibidir."

Korkulacak hiçbir şey yok.

Kaynaklar

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."