ส่วนที่ I: โครงสร้างหลักของการดำรงอยู่ของเรา

บทที่ 5: ความตายคือความรักอันบริสุทธิ์

เกิดอะไรขึ้นจริงๆ ในช่วงเวลาที่คุณตาย? ไม่ใช่ชีววิทยา แต่คือประสบการณ์ มีความเจ็บปวดหรือไม่? ความกลัว? มีอะไรบ้างเลยหรือไม่?

ผมอ่านบันทึกหลายร้อยฉบับเพื่อหาคำตอบ: ผู้ประสบประสบการณ์ใกล้ตาย ผู้ป่วยที่ถดถอยสู่ชาติที่แล้ว พยานในประสบการณ์ความตายร่วม นักสำรวจประสบการณ์นอกร่างกาย ผมมองหารูปแบบความล้มเหลวอยู่เสมอ จุดที่เรื่องราวจะพังทลายลง แต่สิ่งที่ผมพบแทนคือความสอดคล้องกันที่แม่นยำมากจนมันกลายเป็นปัญหาในตัวมันเอง ทุกคนเหล่านี้ ข้ามวัฒนธรรม อายุ ระบบความเชื่อ และสถานการณ์ที่แตกต่างกันอย่างสุดขั้ว บรรยายสิ่งเดียวกัน ไม่ใช่สิ่งที่คล้ายกัน สิ่งเดียวกันเลย

เมื่อเราตาย ไม่มีความเจ็บปวดและไม่มีความกลัว มีเพียงความรัก ความรักที่ท่วมท้น ไม่มีเงื่อนไข และสมบูรณ์

รูปแบบเช่นนั้นไม่ได้มาจากความคิดปรารถนา มันมาจากบางสิ่งที่เกิดขึ้นจริง

นี่คือหลักฐาน

เมื่อความตายถูกแบ่งปัน

ข้อมูลที่น่ากังวลที่สุดไม่ได้มาจากผู้คนที่เกือบตาย มันมาจากผู้คนที่ยืนอยู่ข้างพวกเขาเมื่อสิ่งนั้นเกิดขึ้น

ดร. เรย์มอนด์ มู้ดดี้ (Raymond Moody) เป็นผู้บัญญัติศัพท์ "ประสบการณ์ใกล้ตาย" (near-death experience) ในช่วงทศวรรษ 1970¹ เขาใช้เวลาหลายปีบันทึกสิ่งที่ผู้กำลังจะตายรายงานจากอีกฟากหนึ่ง จากนั้นเขาพบบางสิ่งที่ทำให้แม้แต่ตัวเขาเองต้องหยุดนิ่ง: กรณีที่ผู้เห็นเหตุการณ์ที่มีชีวิตและมีสุขภาพดีถูกดึงเข้าไปในประสบการณ์นั้นบางส่วนพร้อมกับผู้กำลังจะตาย เขาเรียกสิ่งเหล่านี้ว่าประสบการณ์ความตายร่วม (Shared Death Experiences) หรือ SDEs² พยานอิสระหลายคน ในห้องเดียวกัน ในช่วงเวลาเดียวกัน เห็นและรายงานปรากฏการณ์เดียวกัน

ภาพหลอนเป็นเรื่องส่วนตัวและไม่ประสานกันข้ามคน แต่สิ่งที่มู้ดดี้พบเจอซ้ำแล้วซ้ำเล่านั้นทำเช่นนั้นได้จริงๆ

กรณีของ ดร. เจมีสัน

ดร. เจมีสัน (Dr. Jamieson) เป็นเพื่อนร่วมงานคณะของมู้ดดี้ แม่ของเธอมีอาการหัวใจหยุดเต้นที่บ้าน และ ดร. เจมีสันทำสิ่งที่คนที่มีการฝึกฝนทางการแพทย์จะทำ: เธอทรุดตัวลงบนพื้นและเริ่มทำ CPR เธอทำงานต่อเนื่อง 30 นาที แม่ของเธอถูกประกาศว่าเสียชีวิต³

ระหว่าง 30 นาทีนั้น มีบางอย่างเกิดขึ้นที่เธอแทบจะไม่สามารถบรรยายได้

"ฉันลอยออกจากร่างของตัวเอง ฉันตระหนักว่าฉันอยู่เหนือร่างของตัวเองและร่างที่เสียชีวิตแล้วของแม่ มองลงมาที่ฉากทั้งหมดราวกับว่าฉันอยู่บนระเบียง"

แม่ของเธออยู่ที่นั่นข้างเธอ ไม่ใช่ร่างบนพื้น แต่คือจิตวิญญาณ

"แม่ของฉันตอนนี้ลอยอยู่กับฉันในรูปแบบจิตวิญญาณ เธออยู่ข้างฉันเลย!"

ดร. เจมีสันกล่าวลาแม่ของเธอ ผู้ซึ่ง "ตอนนี้กำลังยิ้มและมีความสุขมาก ตัดกันอย่างสิ้นเชิงกับศพของเธอด้านล่าง" จากนั้นมุมห้องก็เปิดออก

"ฉันมองไปที่มุมห้องและตระหนักถึงรอยแยกในจักรวาลที่หลั่งไหลแสงออกมาเหมือนน้ำจากท่อที่แตก จากแสงนั้น ผู้คนที่ฉันรู้จักมาหลายปีปรากฏออกมา เพื่อนผู้ล่วงลับของแม่ฉัน"

สิ่งสุดท้ายที่เธอเห็นคือแม่ของเธอมี "การกลับมาพบกันอย่างอบอุ่นกับเพื่อนทุกคนของเธอ" จากนั้นช่องเปิดก็ปิดลง "ในลักษณะเกือบเป็นเกลียว เหมือนเลนส์กล้อง และแสงก็หายไป"

ลองพิจารณาโปรไฟล์นี้ดู นี่คือผู้หญิงที่มีการศึกษา ได้รับการฝึกฝนในการสืบสวนอย่างมีเหตุผล กำลังทำ CPR ให้แม่ที่เสียชีวิตของเธอ เธอไม่ได้กำลังทำสมาธิ ไม่ได้กำลังโศกเศร้าอย่างเงียบๆ บนเก้าอี้ เธอกำลังกดหน้าอกอยู่ และเธอรายงานว่าล่องลอยอยู่เหนือร่างของตัวเองที่กำลังทำงาน มองดูจิตวิญญาณของแม่หัวเราะและกอดผู้คนที่เสียชีวิตไปแล้ว ศพอยู่บนพื้น จิตวิญญาณอยู่ที่มุมห้อง มุ่งหน้าไปยังที่ที่อบอุ่น

ดาน่าและจอห์นนี่: การทบทวนชีวิตร่วมกัน

จอห์นนี่อายุ 55 ปี มะเร็งปอดระยะสุดท้าย เหลือเวลาหกเดือน ซึ่งเป็นประเภทของคำพิพากษาที่ทำให้เวลารู้สึกเป็นรูปธรรมมาก ดาน่า (Dana) ภรรยาของเขานั่งอยู่กับเขาเมื่อเขาเสียชีวิต⁴

"เมื่อจอห์นนี่ตาย เขาผ่านทะลุร่างของฉันไปเลย มันรู้สึกเหมือนความรู้สึกไฟฟ้า เหมือนตอนที่คุณเอานิ้วแหย่เข้าปลั๊กไฟ เพียงแต่นุ่มนวลกว่ามาก"

จากนั้นห้องก็ละลายไป

"เมื่อสิ่งนั้นเกิดขึ้น ชีวิตทั้งหมดของเราผุดขึ้นรอบตัวเราและกลืนกินห้องพยาบาลและทุกสิ่งในนั้นในทันที มีแสงอยู่รอบๆ ทุกทิศ: แสงสีขาวสว่างที่ฉันรู้ทันที และจอห์นนี่ก็รู้ ว่าเป็นพระคริสต์"

ดาน่าเห็นชีวิตทั้งหมดของพวกเขาที่ใช้ร่วมกันถูกวางเรียงออกมา แต่ยังเห็นฉากจากชีวิตของจอห์นนี่ก่อนที่เธอจะรู้จักเขาด้วย เหตุการณ์ที่เธอไม่มีทางเข้าถึงได้ ไม่มีภาพถ่าย ไม่มีเรื่องเล่าเกี่ยวกับมันเลย

"ทุกสิ่งที่เราเคยทำอยู่ในแสงนั้น แถมฉันยังเห็นเรื่องเกี่ยวกับจอห์นนี่... ฉันเห็นเขาทำสิ่งต่างๆ ก่อนที่เราจะแต่งงานกัน"

นี่คือจุดที่บันทึกนี้ยากที่จะปัดตกอย่างแท้จริง หลังจากจอห์นนี่เสียชีวิต ดาน่าออกไปค้นหา เธอค้นผ่านหนังสือรุ่นมัธยมปลายของเขาและพบผู้คนเฉพาะเจาะจงที่เธอเห็นระหว่างการทบทวนชีวิตร่วมกัน ผู้คนจากบทหนึ่งในชีวิตของจอห์นนี่ที่จบลงก่อนที่เธอจะเข้ามา การทบทวนชีวิตไม่ได้แสดงบางอย่างเชิงสัญลักษณ์หรือเชิงประทับใจ มันแสดงใบหน้าที่เธอสามารถระบุชื่อได้ในภายหลัง

นั่นไม่ใช่ความโศกเศร้า ความโศกเศร้าไม่ได้ให้ข้อมูลที่แม่นยำที่คุณสามารถตรวจสอบในหนังสือรุ่นในภายหลังได้

และจากนั้น ท่ามกลางทั้งหมดนี้:

"ตรงกลางของการทบทวนนี้พอดี เด็กที่เราสูญเสียไปจากการแท้งลูกตอนที่ฉันยังเป็นวัยรุ่นก้าวออกมาและกอดเรา เธอไม่ได้เป็นรูปร่างของบุคคลเหมือนที่คุณเห็นมนุษย์ทั่วไป แต่เป็นเหมือนโครงร่างหรือการประทับอยู่ที่หวานและเปี่ยมด้วยความรักของเด็กหญิงตัวเล็กๆ มากกว่า ผลลัพธ์ของการที่เธออยู่ที่นั่นคือปัญหาใดๆ ที่เราเคยมีเกี่ยวกับการสูญเสียเธอได้รับการเยียวยาและแก้ไขจนสมบูรณ์"

ดาน่าเรียกความรู้สึกนั้นว่า "สันติสุขที่เกินความเข้าใจ" ลูกที่แท้งไป ปรากฏตัวในช่วงเวลาที่พ่อของเธอเสียชีวิตพอดี เติมเต็มบางสิ่งที่แตกสลายมานานหลายทศวรรษ ผมไม่รู้จะทำอย่างไรกับสิ่งนั้น ผมรู้เพียงว่าดาน่ารายงานมัน

ครอบครัวแอนเดอร์สัน: ห้องเต็มไปด้วยพยาน

มีคนสี่คนอยู่ในห้องเมื่อผู้เป็นแม่ของครอบครัว แอนเดอร์สัน (Anderson) เสียชีวิต พี่ชายสองคน น้องสาวหนึ่งคน พี่สะใภ้หนึ่งคน ผู้สังเกตการณ์อิสระสี่คนดูเหตุการณ์เดียวกัน⁵

"ทันใดนั้น แสงสว่างจ้าปรากฏขึ้นในห้อง ความคิดแรกของฉันคือแสงสะท้อนที่ส่องผ่านหน้าต่างจากรถที่ผ่านไปด้านนอก แม้ในขณะที่ฉันคิดเช่นนั้น ฉันก็รู้ว่ามันไม่จริง เพราะนี่ไม่ใช่แสงชนิดใดเลยบนโลกนี้"

ทั้งสี่คนต่างเห็นแม่ของพวกเขา "ลอยออกจากร่างของเธอและผ่านทางเข้านั้นไป" แสงนั้นก่อรูปเป็นซุ้มโค้งตามธรรมชาติ มีรูปร่างเหมือนสะพานหิน พี่ชายคนหนึ่งสูดลมหายใจ น้องสาวคนหนึ่งรู้สึกถึง "คอรัสของความรู้สึกร่าเริง" อีกคนได้ยิน "ดนตรีอันไพเราะ" ที่คนอื่นไม่ได้ยิน แต่ละคนรับรู้เหตุการณ์เดียวกันผ่านช่องทางที่แตกต่างกันเล็กน้อย

"การอยู่ใกล้ทางเข้านั้น บังเอิญเป็นความรู้สึกของความสุขที่สมบูรณ์"

ประสบการณ์นั้นมีชีวิตชีวามากพอที่ครอบครัวจะเดินออกมาบอกพยาบาลที่ดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายทันที

พยานอิสระสี่คนในห้องเดียวกัน บรรยายปรากฏการณ์เดียวกันในช่วงเวลาเดียวกัน กรณีนี้ได้รับการบันทึกและระบุที่มา และบันทึกฉบับเต็มมีอยู่ในหนังสือของมู้ดดี้สำหรับใครก็ตามที่ต้องการตรวจสอบคำบอกเล่าซ้ำของผมกับต้นฉบับ

นายไซกส์: บทสนทนากับผู้ล่วงลับ

นายไซกส์ (Mr. Sykes) ป่วยด้วยโรคอัลไซเมอร์ระยะสุดท้าย เขาจำครอบครัวของตัวเองไม่ได้ และในสัปดาห์ก่อนเขาจะเสียชีวิต เขากลายเป็นแทบจะไม่มีการตอบสนองใดๆ เลย จากนั้น ในวันที่เขาเสียชีวิต เขาลุกขึ้นนั่ง มีสติชัดเจนและตาแจ่มใส พูดคุยกับคนที่ชื่อ ฮิว (Hugh) เขาพูด "เสียงดังและชัดเจน... เหมือนกับที่ใครๆ ก็จะพูด" บางครั้งก็หัวเราะ "โดยปกติแล้วก็แค่สนทนากันราวกับว่าทั้งสองกำลังนั่งอยู่ในร้านกาแฟพูดคุยกัน" ครอบครัวคิดว่าฮิว พี่ชายของนายไซกส์ที่อาศัยอยู่ในแมสซาชูเซตส์ ยังมีชีวิตอยู่ ภรรยาของนายไซกส์เพิ่งโทรหาฮิวเมื่อวันก่อนเพื่อบอกว่าสามีของเธอกำลังจะเสียชีวิต พวกเขาพบในภายหลังว่าฮิวได้เสียชีวิตด้วยอาการหัวใจวายกะทันหัน "ในเวลาที่ใกล้เคียงกับตอนที่นายไซกส์กลับมามีชีวิตอีกครั้งอย่างน่าอัศจรรย์"⁶

ชายผู้ซึ่งสมองถูกทำลายอย่างเป็นระบบด้วยภาวะสมองเสื่อม ผู้ซึ่งจำลูกๆ ของตัวเองไม่ได้อีกต่อไป กลับมามีจิตสำนึกที่เต็มเปี่ยม อบอุ่น และร่าเริงเพื่อสนทนากับพี่ชายที่เพิ่งเสียชีวิตไปโดยที่ไม่มีใครในห้องรู้เรื่องนี้เลย

หากจิตสำนึกเป็นเพียงหน้าที่ของเคมีในสมองล้วนๆ นี่คือสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ อัลไซเมอร์ไม่ย้อนกลับ แน่นอนว่าไม่ใช่ในชั่วโมงแห่งความตาย แน่นอนว่าไม่ใช่ต่อหน้าเจ้าหน้าที่ทางการแพทย์⁷

แต่ก็เกิดขึ้น

การเดินทางของศัลยแพทย์ระบบประสาท

หลักฐานชิ้นที่ยากที่สุดในลำดับนี้คือชิ้นที่ถูกเล่าไว้อย่างเต็มรูปแบบในบทว่าด้วยจิตสำนึก: ดร. เอเบน อเล็กซานเดอร์ (Eben Alexander) ศัลยแพทย์ระบบประสาทของฮาร์วาร์ดผู้ซึ่งนีโอคอร์เท็กซ์ของเขาได้รับการยืนยันทางการแพทย์ว่าไม่ทำงานเป็นเวลา 7 วัน แต่กลับมาจากอาการโคม่ารายงานประสบการณ์ที่ชัดเจนและมีชีวิตชีวาที่สุดในชีวิตของเขา จมดิ่งอยู่ในแสงสีขาวทองอันเจิดจ้าแห่งความรักศักดิ์สิทธิ์และความรู้แจ้งอย่างสมบูรณ์ว่าจิตสำนึกนั้นเป็นสากลและเป็นนิรันดร์⁸ วัตถุนิยมตลอดชีวิตที่มีสมองไม่ทำงานกลับมาพร้อมบันทึกที่ความเชี่ยวชาญของเขาเองไม่สามารถอธิบายออกไปได้ นั่นทำให้ปริศนานี้ยังคงอยู่ตรงจุดที่มันเคยอยู่ตลอดทุกกรณีในบทนี้ ไม่ได้ถูกคลี่คลายเป็นความแน่นอน แต่ถูกประกอบขึ้นเป็นบางสิ่งที่เรียกร้องคำตอบที่จริงจัง

ลองถามตัวเองว่าคุณคิดอย่างไรกับมัน ผมใช้เวลา 15 ปีกับคำถามนั้น ผมยังคงทำงานกับมันอยู่

การตายเข้าสู่แสง

วิลเลียม บูห์ลแมน (William Buhlman) หนึ่งในนักวิจัยชั้นนำเกี่ยวกับประสบการณ์นอกร่างกาย เขียนหนังสือชื่อ Adventures in the Afterlife ซึ่งมีบันทึกในมุมมองบุคคลที่หนึ่งจากมุมมองของชายที่กำลังจะตายด้วยมะเร็งระยะที่ 4⁹ บันทึกนี้ดำเนินตั้งแต่การวินิจฉัยของเขาในเดือนมิถุนายน 2011 จนถึงการเสียชีวิตของเขาในเดือนมกราคม 2012 มันมีรายละเอียดในแบบที่รายงานภาคสนามมีรายละเอียด: ทีละช่วงเวลา ไม่ต้องการการทำให้เป็นละคร

ช่วงเวลาแห่งความตายอ่านได้แบบนี้:

"มีสติสัมปชัญญะเต็มที่ ผมกำลังเคลื่อนผ่านอุโมงค์ที่เจิดจ้าของแสงจ้า... ผมกำลังยืนอยู่ ไม่มีความเจ็บปวดอีกต่อไป ไม่มีการดิ้นรนหายใจอีกต่อไป ความรู้สึกของการถูกรักท่วมท้นเหมือนออร่าแห่งสันติสุขและความกลมกลืนอย่างสมบูรณ์ล้อมรอบผม"

เขาพบแม่ผู้ล่วงลับของเขา เธอปรากฏตัวในวัยหนุ่มสาว เจิดจ้า ไม่เหมือนหญิงชราที่เขาเห็นครั้งสุดท้าย เธอเลือกรูปร่างนั้นอย่างจงใจ นำเสนอตัวเองในวัยที่เธอรู้สึกว่าเป็นตัวเองมากที่สุด

สิ่งที่ตามมาคือรายละเอียดที่สำคัญ: ตัวเอกเข้าสู่สิ่งที่ทำหน้าที่เหมือนโรงเรียน เขาเรียนรู้โดยตรงว่าความคิดสร้างความเป็นจริงในอาณาจักรที่ไม่ใช่กายภาพ ผู้สอนแสดงให้เห็นโดยการสร้างวัตถุผ่านเจตนาที่มุ่งเน้นเพียงอย่างเดียว: แอปเปิลหนึ่งลูก ซึ่งกลายเป็นลูกแพร์ ซึ่งกลายเป็นดอกไม้ จิตสำนึกอันบริสุทธิ์เป็นกลไก

คำสอนถูกวางไว้อย่างชัดเจน:

"รูปทรงทั้งหมดที่คุณประสบในชีวิตของคุณถูกสร้างขึ้นโดยกระบวนการความคิดที่มุ่งเน้นเดียวกัน ความคิดของคุณกำหนดรูปร่างและหล่อหลอมพลังงานรอบตัวคุณ คุณถือครองพลังแห่งการสร้างสรรค์ในทุกความคิด"

และจากนั้นภาพที่ใหญ่กว่านั้น ภาพลักษณ์โฮโลแกรมของพลังงานของ บูห์ลแมน ที่ว่า "รูปทรงทั้งหมดคือความคิดที่แข็งตัว" ซึ่งผมได้ยกมาอ้างอิงเต็มๆ ในบทว่าด้วยจิตสำนึก

ผมเพิ่มสิ่งนั้นเข้าไปในแฟ้ม แฟ้มนั้นกำลังหนักขึ้นเรื่อยๆ

การเฉลิมฉลองในอีกฟากหนึ่ง

ไมเคิล นิวตัน (Michael Newton) ดำเนินเซสชันการถดถอยแบบสะกดจิตชีวิตระหว่างชีวิตมาหลายทศวรรษ หลายพันเซสชัน ภาพที่ประกอบขึ้นจากบันทึกหลายพันเหล่านั้นคือแผนที่ของโลกวิญญาณที่ละเอียดที่สุดที่ผมเคยพบในวรรณกรรม

กรณีหนึ่งจาก Destiny of Souls ยังคงติดตรึงอยู่กับผม หญิงคนหนึ่งชื่อ คอลีน (Colleen) กลับสู่โลกวิญญาณหลังจากการจุติครั้งล่าสุดของเธอและพบการเฉลิมฉลองรอเธออยู่: งานเต้นรำสไตล์ศตวรรษที่ 17 อันตระการตาที่มีวิญญาณเข้าร่วมกว่าหนึ่งร้อยดวง ทั้งหมดมารวมตัวกันเพื่อต้อนรับเธอกลับบ้าน ฉากนี้ถูกดึงมาจากหนึ่งในชาติที่แล้วที่เธอรักใคร่ที่สุด สร้างขึ้นใหม่อย่างพิถีพิถันโดยกลุ่มวิญญาณของเธอ¹⁰

นิวตันพบสิ่งเช่นนี้อย่างสม่ำเสมอ โลกวิญญาณตอบสนองต่อจิตสำนึก วิญญาณกำหนดรูปร่างสภาพแวดล้อมของพวกเขาผ่านความคิดและเจตนา สภาพแวดล้อมนั้นไม่ตายตัว

การค้นพบที่สำคัญที่สุดของนิวตันในหัวข้อความตายคือสิ่งนี้: ตลอดเซสชันหลายพัน ที่รวบรวมจากผู้คนจากทุกภูมิหลังที่นึกออก ไม่มีใครสักคนบรรยายสิ่งใดที่คล้ายกับการลงโทษชั่วนิรันดร์ หนี้กรรมมีอยู่ในบันทึกเหล่านี้ แต่มันอ่านได้ว่าเป็นการศึกษา ไม่ใช่การลงทัณฑ์ แม้แต่วิญญาณที่กระทำการอันเลวร้ายระหว่างการจุติของพวกเขาก็ไม่ถูกส่งไปยังที่ใดที่คล้ายกับนรก บางดวงเข้าสู่ช่วงเวลาแห่งความสันโดษและการเยียวยาที่ยาวนาน ช่วงเวลาที่สามารถยืดออกไปได้ถึงหนึ่งพันปีของโลกหรือมากกว่านั้นตามบางบันทึก แต่จุดประสงค์ตลอดทั้งกระบวนการคือการเติบโต การซ่อมแซม ไม่เคยเป็นการแก้แค้น¹¹

"ในโลกวิญญาณ เราไม่ถูกบังคับให้กลับชาติมาเกิดหรือเข้าร่วมโครงการกลุ่ม หากวิญญาณต้องการความสันโดษ พวกเขาสามารถมีได้"

ไม่มีการบังคับ ไม่มีเปลวไฟ นั่นคือสิ่งที่บันทึกอิสระหลายพันฉบับได้ผลิตออกมา

สิ่งที่ผมไม่แน่ใจ

ผมอยากพูดตรงๆ กับคุณเกี่ยวกับจุดที่ความมั่นใจของผมหมดลง

จากการถดถอยสู่ชาติที่แล้วและบันทึก NDE นับหมื่น ผมมั่นใจเกือบเต็มที่ว่าไม่มีนรกตามที่คิดกันแบบดั้งเดิม แม้แต่ผู้มีญาณทิพย์ที่ได้ถ่ายทอดบุคคลเช่น ฮิตเลอร์ (Hitler) หรือผู้บัญชาการของเขาก็บรรยายสิ่งที่ใกล้เคียงกับความว่างเปล่าที่ว่างเปล่ามากกว่าสถานที่แห่งการทรมานเชิงรุก วิญญาณมาถึงที่นั่นและอยู่ที่นั่นจนกว่าความเกลียดชังจะบางลงและความรักจะเป็นไปได้อีกครั้ง ไม่มีการลงโทษ มีเพียงความนิ่งสงบ ไม่ว่าจะนานเท่าใดก็ตาม

บันทึกที่ทำให้ผมลังเลมากที่สุดมาจาก มาร์ก โอเบิร์น (Marc Auburn) นักปฏิบัติการด้านประสบการณ์นอกร่างกายชาวฝรั่งเศสผู้มีประสบการณ์นอกร่างกายตามธรรมชาติตั้งแต่วัยเด็ก มานานกว่า 40 ปี เขาได้บันทึกเวลาในอีกฟากหนึ่งมากกว่าใครก็ตามที่ผมเคยอ่าน ในหนังสือของเขา 0,001%, l'experience de la realite ("0.001% ประสบการณ์แห่งความจริง") เขาบรรยายการเยี่ยมชมสถานที่ที่มีความถี่การสั่นสะเทือนต่ำมากในระหว่างการสำรวจแบบอัสตราลของเขา สถานที่ที่เขาเป็นพยานเห็นสิ่งที่เขาเรียกได้แต่เพียงว่าเป็นการทรมานที่เลวร้ายที่สุดเกิดขึ้น¹² นั่นคือบันทึกเดียวที่ผมเคยพบซึ่งนำเสนอความไม่แน่นอนอย่างแท้จริงเข้าสู่ข้อสรุป "ไม่มีนรก"

ผมได้ครุ่นคิดกับมัน การอ่านที่ดีที่สุดของผมในตอนนี้คือความเป็นจริงนั้นเป็นแบบค่อยเป็นค่อยไปมากกว่าโครงสร้างสวรรค์-หรือ-นรกแบบทวิลักษณ์ที่บ่งบอก เมื่อวิญญาณที่ทำลายล้างอย่างลึกซึ้งจากไป วิญญาณที่ทำลายล้างระดับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ หลักฐานจากหลายแหล่งอิสระบ่งชี้ว่าพวกเขาเข้าสู่พื้นที่กักเก็บที่เป็นกลางและว่างเปล่า พวกเขาอยู่ที่นั่นจนกว่าสิ่งใดก็ตามที่ขับเคลื่อนความเกลียดชังจะหมดลงในที่สุด และบางสิ่งที่คล้ายกับความรักสามารถหยั่งรากได้ กระบวนการนั้นอาจใช้เวลานานกว่ากรอบอ้างอิงของมนุษย์ใดๆ แต่มันยังคงอ่านได้ว่าเป็นการฟื้นฟู

หนังสือของ ปาทริเซีย ดาร์เร (Patricia Darre) Mes rendez-vous avec Walter Höffer (การพบปะของฉันกับวอลเตอร์ ฮอฟเฟอร์) ทำให้สิ่งนี้เป็นรูปธรรม วอลเตอร์ ฮอฟเฟอร์ (Walter Höffer) เป็นนาซีที่ใช้เวลาในสงครามในเยอรมนีและหลังจากนั้นก็เกษียณไปยังอาร์เจนตินา บันทึกของดาร์เรเกี่ยวกับประสบการณ์หลังความตายของเขาบรรยายกระบวนการแห่งการไถ่บาป และไม่มีจุดใดในบันทึกที่สถานที่คล้ายนรกปรากฏขึ้นเลย¹³

เธอยังบันทึกบทสนทนากับผู้มีญาณทิพย์คนหนึ่งชื่อ เมาโร เอฟ. (Mauro F.) ผู้ถ่ายทอดวิญญาณของ ฮิตเลอร์ ตามเซสชันเหล่านั้น ฮิตเลอร์และนาซีคนอื่นๆ ถูกนำไปยังพื้นที่กักเก็บที่ว่างเปล่าประเภทเดียวกัน ทำงานอย่างค่อยเป็นค่อยไปผ่านน้ำหนักของสิ่งที่พวกเขาได้ทำ ความสงสัยของผมคือใครก็ตามที่กระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ในยุคใดก็ตาม จะผ่านกระบวนการแบบเดียวกันบางรูปแบบ

สถานที่ที่มีความถี่ต่ำของโอเบิร์นอาจเป็นจริง ผมเพียงคิดว่ามันเป็นสิ่งอื่นที่แตกต่างจากนรกที่เราสืบทอดมาจากเทววิทยายุคกลาง

กรอบความคิดโบราณ

หลักฐานสมัยใหม่มาจากสภาพแวดล้อมทางคลินิกตะวันตก ความเข้าใจที่อยู่เบื้องหลังนั้นย้อนกลับไปหลายศตวรรษ

Bardo Thodol หนังสือแห่งความตายของทิเบต ทำแผนที่กระบวนการความตายอย่างพิถีพิถันในรายละเอียด นานก่อนที่ใครจะบัญญัติคำว่า "การถดถอยสู่ชาติที่แล้ว" มันบรรยายขั้นตอนของจิตสำนึกขณะที่วิญญาณแยกตัวออกจากร่างกาย สถานะกลางที่เรียกว่า บาร์โด (bardos) ที่ประสบการณ์ของวิญญาณสะท้อนระดับการพัฒนาของมัน และในที่สุดก็คือโครงสร้างของการเกิดใหม่¹⁴

อ่านมันอย่างละเอียดและมันสอดคล้อง จุดต่อจุด กับสิ่งที่ผู้ป่วยของ นิวตัน บรรยายภายใต้การสะกดจิต กับสิ่งที่ อเล็กซานเดอร์ รายงานจากภายในอาการโคม่าของเขา และกับสิ่งที่ผู้ป่วยมะเร็งที่กำลังจะตายในหนังสือของ บูห์ลแมน นำกลับมา ชาวพุทธโบราณผู้แต่ง Bardo Thodol ไม่ได้ประสานงานกับผู้ป่วย PLR ผู้ป่วย PLR ไม่ได้ประสานงานกับผู้ประสบ NDE ไม่มีใครในพวกเขาประสานงานกันเลย

การบรรจบกันข้ามเวลา ข้ามวัฒนธรรม ข้ามระเบียบวิธีและภูมิหลังส่วนตัว ข้ามผู้คนที่ไม่มีทางเปรียบเทียบบันทึกกันได้ ชี้ไปยังบางสิ่งที่อยู่ที่นั่นเสมอ รอคอยที่จะได้รับการยอมรับ

เหตุใดสิ่งนี้จึงสำคัญในตอนนี้

การรู้ว่าความตายเป็นการเปลี่ยนผ่าน การกลับบ้าน เปลี่ยนแปลงเนื้อสัมผัสของวันธรรมดาในวิธีที่ยากจะอธิบายแต่ง่ายที่จะรู้สึกได้ ความหงุดหงิดเล็กๆ ทุกอย่าง วิกฤตใหญ่ๆ ทุกอย่าง อ่านได้แตกต่างออกไปเมื่อคุณเข้าใจว่าวิญญาณของคุณเลือกการจุติเฉพาะนี้และสถานการณ์เฉพาะเหล่านี้เพื่อคลี่คลายบางสิ่ง (บททดสอบขนาดเล็กในชีวิตประจำวัน กาแฟที่หกและคนขับรถที่หยาบคาย เป็นหัวข้อของบทว่าด้วยชีวิตในฐานะบททดสอบ)

และเมื่อคุณในที่สุดออกจากร่างนี้ การวิจัยบรรจบกันที่ภาพเดียวกันจากทุกทิศทาง: ความรักที่คุณจะพบจะยิ่งใหญ่กว่าสิ่งใดที่ชีวิตทางกายภาพเตรียมคุณไว้ คุณจะได้รับการต้อนรับกลับบ้านโดยวิญญาณที่เดินทางร่วมกับคุณข้ามหลายชาติ คุณจะทบทวนสิ่งที่เกิดขึ้นที่นี่ด้วยบางสิ่งที่ใกล้เคียงกับความเมตตามากกว่าการพิพากษา

ครูผู้ถ่ายทอด เอ็มมานูเอล (Emmanuel) กล่าวมันอย่างชัดเจนที่สุดเท่าที่จะพูดได้:¹⁵

"ความตายเหมือนกับการถอดรองเท้าคับๆ ออก"

ไม่มีสิ่งใดต้องกลัว

แหล่งที่มา

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."