Часть I: Основная архитектура нашего существования

Глава 5: Смерть — это чистая любовь

Что на самом деле происходит в момент, когда вы умираете? Не биология, а опыт. Есть ли боль? Страх? Хоть что-нибудь вообще?

Я прочитал сотни свидетельств в поисках ответа: переживших околосмертный опыт, пациентов регрессии в прошлые жизни, свидетелей общего опыта смерти, исследователей внетелесных переживаний. Я продолжал искать точку сбоя, место, где истории должны были бы развалиться. Вместо этого я нашёл настолько точную согласованность, что она стала собственной проблемой. Каждый из этих людей, по совершенно разным культурам, возрастам, системам убеждений и обстоятельствам, описывает одно и то же. Не похожие вещи. Одно и то же.

Когда мы умираем, нет ни боли, ни страха. Только любовь. Подавляющая, безусловная, полная любовь.

Такая закономерность не берётся из принятия желаемого за действительное. Она берётся из того, что действительно произошло.

Вот доказательства.

Когда смерть разделяют

Самые тревожащие данные приходят не от людей, чуть не умерших. Они приходят от людей, стоявших рядом с ними, когда те умирали.

Доктор Рэймонд Моуди придумал термин «околосмертный опыт» в 1970-х годах.1 Он потратил годы, каталогизируя то, что умирающие люди сообщали с другой стороны. Затем он обнаружил нечто, поразившее даже его: случаи, когда живые, здоровые свидетели частично оказывались втянуты в этот опыт вместе с умирающим человеком. Он назвал их Разделёнными Опытами Смерти, или РОС.2 Множественные независимые свидетели, в одной и той же комнате, в один и тот же момент, видящие и сообщающие об одних и тех же явлениях.

Галлюцинации приватны и не синхронизируются между людьми. То, что снова и снова находил Моуди, было именно этим.

Случай доктора Джеймисон

Доктор Джеймисон была коллегой Моуди по факультету. У её матери случилась остановка сердца дома, и доктор Джеймисон сделала то, что делает человек с медицинским образованием: она упала на пол и начала СЛР. Она работала без остановки 30 минут. Её мать была объявлена мёртвой.3

В течение этих 30 минут произошло нечто, что она едва могла заставить себя описать.

«Я поднялась над своим телом. Я осознала, что нахожусь над собственным телом и уже мёртвым телом моей матери, глядя вниз на всю сцену, как будто я стояла на балконе».

Её мать была там рядом с ней. Не тело на полу. Дух.

«Моя мать теперь парила рядом со мной в форме духа. Она была прямо возле меня!»

Доктор Джеймисон попрощалась со своей матерью, которая теперь «улыбалась и была весьма счастлива, в резком контрасте с её трупом внизу». Затем угол комнаты открылся.

«Я взглянула в угол комнаты и осознала пролом во вселенной, из которого лился свет, как вода из прорванной трубы. Из этого света вышли люди, которых я знала годами, покойные друзья моей матери».

Последнее, что она увидела, — это то, как её мать переживает «очень нежное воссоединение со всеми своими друзьями». Затем отверстие закрылось «почти по спирали, как объектив камеры, и свет исчез».

Рассмотрим этот профиль. Это образованная женщина, обученная рациональному исследованию, проводящая СЛР своей мёртвой матери. Она не медитирует, не тихо скорбит в кресле. Она делает компрессии грудной клетки. И она сообщает, что парила над своим собственным работающим телом, наблюдая, как дух её матери смеётся и обнимает людей, уже умерших. Труп на полу. Дух в углу, направляющийся куда-то тёплое.

Дана и Джонни: разделённый обзор жизни

Джонни было 55 лет. Терминальный рак лёгких. Шесть месяцев жизни — это тот тип приговора, который делает время очень конкретным. Его жена Дана сидела с ним, когда он умирал.4

«Когда Джонни умер, он прошёл прямо сквозь моё тело. Это ощущалось как электрическое ощущение, как будто ты засунул палец в электрическую розетку, только гораздо мягче».

Затем комната растворилась.

«Когда это произошло, вся наша жизнь вдруг возникла вокруг нас и как бы мгновенно поглотила больничную палату и всё, что в ней было. Повсюду был свет: яркий, белый свет, который я сразу узнала, и Джонни узнал, что это Христос».

Дана увидела всю их совместную жизнь, разложенную перед ней, но также и сцены из жизни Джонни до того, как она с ним познакомилась. События, к которым у неё не было доступа, никаких фотографий, никаких историй.

«Всё, что мы когда-либо делали, было там, в этом свете. Плюс я увидела вещи о Джонни... Я видела, как он делал что-то до того, как мы поженились».

Вот где рассказ становится по-настоящему трудно отмахнуться. После смерти Джонни Дана отправилась искать. Она просмотрела его школьные ежегодники и нашла тех самых людей, которых видела во время разделённого обзора жизни, — людей из главы жизни Джонни, закончившейся до того, как она в неё вошла. Обзор жизни показал ей не что-то символическое или впечатляющее. Он показал ей лица, которые она потом смогла опознать по именам.

Это не горе. Горе не даёт вам точных данных, которые вы потом можете проверить в ежегодниках.

А затем, посреди всего этого:

«Прямо посреди этого обзора вперёд вышел ребёнок, которого мы потеряли из-за выкидыша, когда я была ещё подростком, и обнял нас. Это была не фигура человека в том смысле, в каком вы видите человеческое существо, а скорее контур или нежное, любящее присутствие маленькой девочки. Итог её присутствия там был в том, что любые вопросы, которые у нас когда-либо были относительно её потери, были исцелены и разрешены».

Дана назвала это ощущение «миром, превосходящим всякое понимание». Ребёнок, потерянный из-за выкидыша, появляющийся в точный момент смерти своего отца, завершающий нечто, сломанное десятилетиями. Я не знаю, что с этим делать. Я лишь знаю, что Дана сообщила об этом.

Семья Андерсонов: комната, полная свидетелей

Четверо людей находились в комнате, когда умирала матриарх семьи Андерсон. Два брата, сестра, невестка. Четыре независимых наблюдателя, наблюдающие за одним и тем же событием.5

«Внезапно в комнате появился яркий свет. Моей первой мыслью было, что это отражение, проникающее через окно от проезжающей мимо машины. Но даже подумав это, я знала, что это неправда, потому что это не был свет, существующий на этой земле».

Все четверо наблюдали, как их мать «поднялась из своего тела и прошла через тот проход». Свет образовал естественную арку, по форме напоминающую каменный мост. Один брат ахнул. Одна сестра ощутила «хор радостных чувств». Другая услышала «прекрасную музыку», которую не слышали остальные, — каждый из них получал одно и то же событие через немного другой канал.

«Находиться рядом с проходом, кстати, было ощущением полной радости».

Опыт был настолько ярким, что семья вышла и немедленно рассказала об этом медсестре хосписа.

Четыре независимых свидетеля в одной комнате, описывающие одно и то же явление в один и тот же момент. Случай задокументирован и атрибутирован, и полный рассказ доступен в книге Моуди для всех, кто хочет проверить мой пересказ по первоисточнику.

Мистер Сайкс: разговор с мёртвым

У мистера Сайкса была поздняя стадия болезни Альцгеймера. Он не мог узнать собственную семью, и за неделю до смерти он практически впал в вегетативное состояние. Затем, в день, когда он умер, он сел, ясный умом и с чётким взглядом, разговаривая с кем-то по имени Хью. Он говорил «громко и чётко... так же, как говорил бы кто угодно», иногда смеясь, «обычно просто беседуя, как будто они вдвоём сидели в кофейне и болтали». Семья предположила, что Хью, брат мистера Сайкса, живущий в Массачусетсе, был жив. Жена мистера Сайкса как раз накануне звонила Хью, чтобы сообщить, что её муж умирает. Позже выяснилось, что Хью умер от внезапного сердечного приступа «примерно в то же время, когда мистер Сайкс чудесным образом вернулся к жизни».6

Человек, чей мозг был систематически разрушен деменцией, который больше не мог опознать собственных детей, вернулся к полному, тёплому, смеющемуся сознанию, чтобы провести разговор с братом, который только что умер, о чём никто в комнате не знал.

Если сознание — это чисто функция химии мозга, это невозможно. Альцгеймер не обратим вспять. Определённо не в час смерти. Определённо не под наблюдением медицинского персонала.7

И всё же.

Путешествие нейрохирурга

Единственное самое трудное свидетельство в этой последовательности — то, что полностью изложено в главе о сознании: доктор Эбен Александер, гарвардский нейрохирург, чей неокортекс был медицински подтверждён как неработоспособный в течение 7 дней, но который вышел из своей комы, сообщая о самом ярком и осознанном опыте в своей жизни, погружённом в ослепительный бело-золотой свет божественной любви и абсолютного знания, что сознание универсально и вечно.8 Пожизненный материалист с неработоспособным мозгом вернулся с рассказом, который его собственная экспертиза не могла объяснить прочь. Это оставляет загадку ровно там, где она находилась через все случаи этой главы: не разрешённой в уверенность, но собранной во что-то, требующее серьёзного ответа.

Спросите себя, что вы об этом думаете. Я потратил 15 лет на этот вопрос. Я всё ещё над ним работаю.

Умирание в свет

Уильям Бульман, один из ведущих исследователей внетелесных переживаний, написал книгу под названием Adventures in the Afterlife, содержащую повествование от первого лица с точки зрения человека, умирающего от рака 4-й стадии.9 Рассказ охватывает период от его диагноза в июне 2011 года до его смерти в январе 2012 года. Он детализирован так, как детализирован полевой отчёт: момент за моментом, без необходимости в драматизации.

Момент смерти читается так:

«Полностью в сознании, я движусь через сияющий туннель ослепляющего света... Я стою; больше нет боли, нет борьбы за дыхание. Ощущение любви подавляющее, ауру полного покоя и гармонии окружает меня».

Он встречает свою покойную мать. Она предстаёт молодой, лучезарной, совсем не похожей на пожилую женщину, которую он видел в последний раз. Она намеренно выбрала эту форму, представ в том возрасте, в котором чувствовала себя наиболее полно собой.

Далее следует деталь, которая имеет значение: главный герой входит в то, что функционирует как школа. Он напрямую узнаёт, что мысль создаёт реальность в нефизическом царстве. Наставник демонстрирует это, порождая объекты одной лишь сфокусированной интенцией: яблоко, которое превращается в грушу, которая превращается в цветок. Чистое сознание как механизм.

Учение изложено прямо:

«Все формы, которые вы переживаете в своей жизни, созданы тем же самым, сфокусированным мыслительным процессом. Ваши мысли формируют и лепят энергию вокруг вас. Вы удерживаете силу творения в каждой мысли».

А затем более широкая картина, образ Бульмана — голограмма энергии, где «всякая форма — это застывшая мысль», который я процитировал полностью в главе о сознании.

Я добавил это в папку. Папка становилась тяжёлой.

Празднование по ту сторону

Майкл Ньютон десятилетиями проводил гипнотические сеансы регрессии «Жизни между жизнями». Тысячи их. Картина, собравшаяся из этих тысяч рассказов, — самая подробная карта мира духа, которую я нашёл во всей литературе.

Один случай из Destiny of Souls остался со мной. Женщина по имени Коллин вернулась в мир духа после своего последнего воплощения и обнаружила празднование, ожидающее её: впечатляющий бал в стиле семнадцатого века с более чем сотней присутствующих душ, все собравшиеся, чтобы поприветствовать её дома. Обстановка была взята из одной из самых дорогих её сердцу прошлых жизней, тщательно воссозданная её группой душ.10

Ньютон постоянно находил подобные вещи. Мир духа реагирует на сознание. Души формируют своё окружение через мысль и намерение. Среда не является фиксированной.

Самое значимое открытие Ньютона по теме смерти вот какое: за тысячи сеансов, охватывающих людей всех мыслимых происхождений, никто ни разу не описал ничего, напоминающего вечное наказание. Кармический долг существует в этих рассказах, но читается как образовательный, а не карательный. Даже души, совершившие ужасные поступки во время своих воплощений, не отправляются никуда, напоминающего ад. Некоторые входят в долгие периоды уединения и исцеления, периоды, которые, по некоторым свидетельствам, могут растягиваться на тысячу земных лет и больше, но цель всегда — рост. Восстановление. Никогда возмездие.11

«В мире духа нас не принуждают перевоплощаться или участвовать в групповых проектах. Если души хотят уединения, они могут его получить».

Никакого принуждения. Никакого пламени. Именно это дали тысячи независимых рассказов.

В чём я не уверен

Хочу быть с вами честен относительно того, где заканчивается моя уверенность.

Основываясь на десятках тысяч регрессий в прошлые жизни и рассказов об ОСО, я почти уверен, что не существует ада в его традиционном представлении. Даже экстрасенсы, канализировавшие таких фигур, как Гитлер или его командиры, описывают нечто ближе к пустой пустоте, чем к месту активной пытки. Души прибывают туда и остаются, пока ненависть не истончится и любовь снова не станет возможной. Никакого наказания. Только неподвижность, сколько бы времени на это ни потребовалось.

Рассказ, заставляющий меня больше всего сомневаться, исходит от Марка Обёрна, французского практика ВТП, у которого естественные внетелесные переживания случаются с детства, уже более 40 лет. Он провёл на другой стороне больше времени, чем почти кто-либо ещё, о ком я читал. В своей книге 0,001%, l'experience de la realite («0,001%, опыт реальности») он описывает посещение мест с чрезвычайно низкой вибрацией во время своих астральных исследований, мест, где он был свидетелем того, что мог назвать только худшими пытками.12 Это единственный известный мне рассказ, вносящий подлинную неопределённость в вывод «ада не существует».

Я обдумывал это. Моё лучшее текущее понимание в том, что реальность более градуирована, чем предполагает бинарная структура рая-или-ада. Когда глубоко деструктивные души уходят, деструктивные на уровне геноцида, свидетельства из множества независимых источников предполагают, что они входят в нейтральное, пустое удерживающее пространство. Они остаются там, пока то, что питало ненависть, наконец не исчерпает себя, и что-то вроде любви не сможет укорениться. Этот процесс может занять дольше любой человеческой системы отсчёта, но по-прежнему читается как реабилитация.

Книга Патриции Дарре Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Мои встречи с Вальтером Хёффером) делает это конкретным. Вальтер Хёффер был нацистом, проведшим войну в Германии, а после переехавшим в Аргентину. Рассказ Дарре о его посмертном опыте описывает процесс искупления, и ни в один момент этого рассказа не появляется никакого адского места.13

Она также документирует беседы с экстрасенсом по имени Мауро Ф., канализирующим дух Гитлера. Согласно этим сеансам, Гитлер и другие нацисты были направлены в то же самое пустое удерживающее пространство, постепенно прорабатывая тяжесть содеянного. Моё подозрение в том, что любой, кто совершает акты геноцида, в любую эпоху, проходит через некую версию того же самого процесса.

Места низкой вибрации Обёрна вполне могут быть реальными. Я лишь думаю, что они являются чем-то иным, нежели ад, унаследованный нами от средневекового богословия.

Древняя система

Современные свидетельства приходят из западных клинических условий. Понимание, лежащее в их основе, восходит к векам назад.

Бардо Тхёдол, Тибетская книга мёртвых, картографировала процесс смерти с тщательной детализацией задолго до того, как кто-либо придумал термин «регрессия в прошлые жизни». Она описывает стадии сознания по мере того, как душа отделяется от тела, промежуточные состояния, называемые бардо, где опыт души отражает её уровень развития, и, наконец, архитектуру возрождения.14

Прочтите её внимательно, и она согласуется, пункт за пунктом, с тем, что описывают пациенты Ньютона под гипнозом, с тем, что сообщил Александер изнутри своей комы, и с тем, что принёс обратно умирающий от рака пациент из книги Бульмана. Древние буддисты, составившие Бардо Тхёдол, не координировались с пациентами регрессии в прошлые жизни. Пациенты регрессии не координировались с пережившими ОСО. Никто из них не координировался друг с другом.

Схождение через время, через культуру, через методологию и личное происхождение, среди людей, у которых не было способа сверить записи, указывает на нечто, что всегда было там, ожидая распознавания.

Почему это важно сейчас

Знание, что смерть — это переход, возвращение домой, меняет текстуру обычных дней способами, которые трудно сформулировать, но легко почувствовать. Каждое малое разочарование, каждый крупный кризис читается иначе, когда вы понимаете, что ваша душа выбрала это конкретное воплощение и эти конкретные обстоятельства, чтобы что-то проработать (микроиспытания повседневной жизни, пролитый кофе и грубый водитель — предмет главы о жизни как испытании).

И когда вы в конце концов покинете это тело, исследования сходятся к одной и той же картине со всех сторон: любовь, с которой вы столкнётесь, будет больше всего, к чему вас могла подготовить физическая жизнь. Вас встретят дома души, путешествовавшие с вами через жизни. Вы пересмотрите произошедшее здесь с чем-то более близким к состраданию, чем к суду.

Ченнелинговый учитель Эммануэль сказал это настолько прямо, насколько это можно сказать:15

«Смерть подобна снятию тесной обуви».

Бояться нечего.

Источники

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
  2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
  3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
  4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
  5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
  6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
  15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."