Parte I: A Arquitetura Central da Nossa Existência

Capítulo 5: A Morte É Amor Puro

O que realmente acontece no momento em que você morre? Não a biologia, a experiência. Há dor? Medo? Alguma coisa sequer?

Li centenas de relatos procurando a resposta: pessoas com experiências de quase-morte, pacientes de regressão a vidas passadas, testemunhas de experiências de morte compartilhada, exploradores de experiências fora do corpo. Continuei procurando o ponto de falha, o lugar onde as histórias se desmontariam. O que encontrei em vez disso foi uma consistência tão precisa que se tornou um problema em si mesma. Cada uma dessas pessoas, através de culturas, idades, sistemas de crenças e circunstâncias radicalmente diferentes, descreve a mesma coisa. Não coisas parecidas. A mesma coisa.

Quando morremos, não há dor e não há medo. Apenas amor. Amor avassalador, incondicional, total.

Esse tipo de padrão não vem de pensamento positivo ilusório. Vem de algo que realmente aconteceu.

Aqui estão as evidências.

Quando a Morte É Compartilhada

Os dados mais perturbadores não vêm das pessoas que quase morreram. Vêm das pessoas que estavam ao lado delas quando morreram.

Dr. Raymond Moody cunhou o termo "experiência de quase-morte" nos anos 1970.1 Ele passou anos catalogando o que pessoas moribundas relatavam do outro lado. Depois encontrou algo que o deixou paralisado até ele: casos em que espectadores vivos e saudáveis foram parcialmente puxados para dentro da experiência ao lado da pessoa moribunda. Ele os chamou de Experiências de Morte Compartilhada, ou EMCs.2 Múltiplas testemunhas independentes, na mesma sala, no mesmo momento, vendo e relatando os mesmos fenômenos.

Alucinações são privadas e não se sincronizam entre pessoas. O que Moody continuava encontrando fazia exatamente isso.

O Caso da Dra. Jamieson

Dra. Jamieson era colega de faculdade de Moody. Sua mãe teve uma parada cardíaca em casa, e a Dra. Jamieson fez o que alguém com treinamento médico faz: caiu no chão e começou a fazer RCP. Trabalhou por 30 minutos seguidos. Sua mãe foi declarada morta.3

Durante esses 30 minutos, algo aconteceu que ela mal conseguia se trazer a descrever.

"Eu me elevei para fora do meu corpo. Percebi que estava acima do meu próprio corpo e do corpo agora sem vida da minha mãe, olhando para baixo, para toda a cena, como se estivesse em uma sacada."

Sua mãe estava lá, ao seu lado. Não o corpo no chão. O espírito.

"Minha mãe agora flutuava comigo em forma espiritual. Ela estava bem ao meu lado!"

Dra. Jamieson se despediu de sua mãe, que agora estava "sorrindo e bastante feliz, um contraste marcante com seu cadáver lá embaixo." Então o canto da sala se abriu.

"Olhei para o canto da sala e percebi uma brecha no universo que jorrava luz como água saindo de um cano quebrado. Daquela luz saíram pessoas que eu conhecia havia anos, amigos falecidos da minha mãe."

A última coisa que ela viu foi sua mãe tendo "um reencontro muito terno com todos os seus amigos." Então a abertura se fechou "de uma forma quase espiral, como uma lente de câmera, e a luz desapareceu."

Considere o perfil aqui. Essa é uma mulher instruída, treinada em investigação racional, fazendo RCP na mãe morta. Ela não está meditando, não está de luto silenciosamente em uma cadeira. Está fazendo compressões torácicas. E relata flutuar acima de seu próprio corpo em ação, observando o espírito de sua mãe rir e abraçar pessoas que já haviam morrido. O cadáver está no chão. O espírito está no canto, seguindo para algum lugar acolhedor.

Dana e Johnny: A Revisão de Vida Compartilhada

Johnny tinha 55 anos. Câncer de pulmão terminal. Seis meses de vida, o tipo de sentença que faz o tempo parecer muito concreto. Sua esposa Dana estava sentada com ele quando ele morreu.4

"Quando Johnny morreu, ele passou diretamente pelo meu corpo. Foi como uma sensação elétrica, como quando você coloca o dedo em uma tomada, só que muito mais suave."

Então a sala se dissolveu.

"Quando isso aconteceu, toda a nossa vida surgiu ao nosso redor e meio que engoliu o quarto do hospital e tudo nele em um instante. Havia luz por toda parte: uma luz branca e brilhante que eu imediatamente reconheci, e Johnny também, como sendo Cristo."

Dana viu toda a vida que compartilharam se desdobrar, mas também cenas da vida de Johnny antes de eles se conhecerem. Eventos aos quais ela não tinha nenhum acesso, nenhuma fotografia, nenhuma história.

"Tudo o que já fizemos estava lá naquela luz. Além disso, vi coisas sobre Johnny... eu o vi fazendo coisas antes de nos casarmos."

É aqui que o relato se torna genuinamente difícil de descartar. Depois que Johnny morreu, Dana foi procurar. Ela vasculhou os anuários do ensino médio dele e encontrou as pessoas específicas que havia visto durante a revisão de vida compartilhada, pessoas de um capítulo da vida de Johnny que havia terminado antes de ela entrar nela. A revisão de vida não lhe mostrou algo simbólico ou impressionista. Mostrou-lhe rostos que ela pôde depois identificar pelo nome.

Isso não é luto. O luto não fornece dados precisos que você possa verificar posteriormente em anuários.

E então, bem no meio de tudo isso:

"Bem no meio dessa revisão, a criança que perdemos em um aborto espontâneo quando eu ainda era adolescente se adiantou e nos abraçou. Ela não era exatamente a figura de uma pessoa como você veria um ser humano, mas mais o contorno, ou a presença doce e amorosa, de uma menininha. O resultado da presença dela foi que quaisquer questões que tivéssemos sobre sua perda foram curadas e resolvidas."

Dana chamou a sensação de "a paz que excede todo entendimento." Uma criança perdida em um aborto espontâneo, aparecendo no exato momento da morte de seu pai, completando algo que estivera quebrado por décadas. Não sei o que fazer com isso. Só sei que Dana relatou isso.

A Família Anderson: Um Quarto Cheio de Testemunhas

Quatro pessoas estavam no quarto quando a matriarca da família Anderson morreu. Dois irmãos, uma irmã, uma cunhada. Quatro observadores independentes assistindo ao mesmo evento.5

"De repente, uma luz brilhante apareceu no quarto. Meu primeiro pensamento foi que era o reflexo de um veículo passando lá fora, brilhando pela janela. Mesmo enquanto eu pensava isso, porém, eu sabia que não era verdade, porque aquilo não era nenhum tipo de luz desta terra."

Todos os quatro observaram sua mãe "elevar-se para fora de seu corpo e passar por aquela entrada." A luz formava um arco natural, com o formato de uma ponte de pedra. Um dos irmãos arfou. Uma das irmãs sentiu "um coro de sentimentos alegres." Outra ouviu "música linda" que os outros não ouviram, cada um deles recebendo o mesmo evento através de um canal ligeiramente diferente.

"Estar perto da entrada, por sinal, era uma sensação de alegria completa."

A experiência foi vívida o suficiente para que a família saísse e contasse imediatamente à enfermeira dos cuidados paliativos.

Quatro testemunhas independentes no mesmo quarto, descrevendo o mesmo fenômeno no mesmo momento. O caso está documentado e atribuído, e o relato completo está no livro de Moody para qualquer um que queira verificar meu reconto contra a fonte.

Sr. Sykes: A Conversa com os Mortos

Sr. Sykes tinha Alzheimer em estágio avançado. Ele não conseguia reconhecer sua própria família, e na semana antes de morrer ficara essencialmente vegetativo. Então, no dia em que morreu, ele se sentou, lúcido e de olhos claros, conversando com alguém chamado Hugh. Ele falava "alto e claro... exatamente como qualquer pessoa faria," às vezes rindo, "geralmente apenas conversando como se os dois estivessem sentados em uma cafeteria batendo papo." A família presumiu que Hugh, irmão do Sr. Sykes que vivia em Massachusetts, estava vivo. A esposa do Sr. Sykes havia telefonado para Hugh apenas no dia anterior para contar que seu marido estava morrendo. Descobriram depois que Hugh morrera de um ataque cardíaco súbito "bem na hora em que o Sr. Sykes milagrosamente voltou à vida."6

Um homem cujo cérebro havia sido sistematicamente destruído pela demência, que não conseguia mais identificar seus próprios filhos, retornou a uma consciência plena, calorosa e risonha para manter uma conversa com um irmão que acabara de morrer, sem que ninguém no quarto soubesse disso.

Se a consciência é puramente uma função da química cerebral, isso é impossível. O Alzheimer não regride. Certamente não na hora da morte. Certamente não com a equipe médica observando.7

E ainda assim.

A Jornada de um Neurocirurgião

A evidência isolada mais difícil dessa sequência é uma contada por completo no capítulo sobre a consciência: Dr. Eben Alexander, o neurocirurgião de Harvard cujo neocórtex foi medicamente verificado como não funcional por 7 dias, mas que retornou de seu coma relatando a experiência mais vívida e lúcida de sua vida, imerso em uma luz branco-dourada brilhante de amor divino e conhecimento absoluto de que a consciência é universal e eterna.8 Um materialista de longa data com um cérebro não funcional voltou com um relato que sua própria expertise não conseguiu explicar. Isso deixa o quebra-cabeça exatamente onde estava em cada caso deste capítulo: não resolvido em certeza, mas montado em algo que exige uma resposta séria.

Pergunte a si mesmo o que você faz disso. Passei 15 anos nessa questão. Ainda estou trabalhando nela.

Morrendo Para Dentro da Luz

William Buhlman, um dos principais pesquisadores de experiências fora do corpo, escreveu um livro chamado Adventures in the Afterlife que contém uma narrativa em primeira pessoa da perspectiva de um homem morrendo de câncer em estágio 4.9 O relato vai desde seu diagnóstico em junho de 2011 até sua morte em janeiro de 2012. É detalhado da forma como um relatório de campo é detalhado: momento a momento, sem necessidade de dramatização.

O momento da morte se lê assim:

"Plenamente consciente, estou me movendo através de um túnel radiante de luz ofuscante... Estou de pé; sem mais dor, sem luta pela respiração. A sensação de ser amado é avassaladora, como uma aura de paz e harmonia completas me envolvendo."

Ele encontra sua mãe falecida. Ela aparece jovem, radiante, nada parecida com a mulher idosa que ele viu pela última vez. Ela havia escolhido essa forma deliberadamente, apresentando-se na idade em que se sentia mais plenamente ela mesma.

O que vem a seguir é o detalhe que importa: o protagonista entra no que funciona como uma escola. Ele aprende, diretamente, que o pensamento cria a realidade no reino não físico. Um instrutor demonstra isso gerando objetos através de intenção focada, apenas: uma maçã, que se torna uma pera, que se torna uma flor. Consciência pura como o mecanismo.

O ensinamento é exposto claramente:

"Todas as formas que você experimenta em sua vida são criadas pelo mesmo processo focado de pensamento. Seus pensamentos moldam e formam a energia ao seu redor. Você carrega o poder da criação em cada pensamento."

E então o quadro maior, a imagem do holograma de energia de Buhlman, onde "toda forma é pensamento congelado," que citei por completo no capítulo sobre a consciência.

Adicionei isso à pasta. A pasta estava ficando pesada.

A Celebração do Outro Lado

Michael Newton conduziu sessões de regressão hipnótica à Vida Entre Vidas por décadas. Milhares delas. O quadro que se montou ao longo desses milhares de relatos é o mapa mais granular do mundo espiritual que encontrei em toda a literatura.

Um caso de Destiny of Souls ficou comigo. Uma mulher chamada Colleen retornou ao mundo espiritual após sua encarnação mais recente e encontrou uma celebração esperando por ela: um espetacular baile do século XVII com mais de cem almas presentes, todas reunidas para dar-lhe as boas-vindas ao lar. O cenário havia sido tirado de uma de suas vidas passadas mais queridas, reconstruído em detalhe cuidadoso por seu grupo de almas.10

Newton encontrou esse tipo de coisa consistentemente. O mundo espiritual responde à consciência. As almas moldam seu ambiente através do pensamento e da intenção. O ambiente não é fixo.

A descoberta mais significativa de Newton sobre o tema da morte é esta: ao longo de milhares de sessões, extraídas de pessoas de toda origem concebível, nenhuma pessoa descreveu algo que se assemelhasse a punição eterna. A dívida cármica existe nesses relatos, mas ela se lê como educacional, não punitiva. Mesmo almas que cometeram atos terríveis durante suas encarnações não são enviadas para nenhum lugar que se assemelhe ao inferno. Algumas entram em longos períodos de solidão e cura, períodos que podem se estender por mil anos terrestres ou mais, segundo alguns relatos, mas o propósito ao longo de tudo isso é o crescimento. O reparo. Nunca a retribuição.11

"No mundo espiritual, não somos forçados a reencarnar ou a participar de projetos em grupo. Se as almas quiserem solidão, podem tê-la."

Nenhuma coerção. Nenhuma chama. Foi isso que milhares de relatos independentes produziram.

Do Que Não Tenho Certeza

Quero ser honesto com você sobre onde minha certeza se esgota.

Com base em dezenas de milhares de regressões a vidas passadas e relatos de EQM, estou quase certo de que não há um inferno como tradicionalmente concebido. Mesmo psíquicos que canalizaram figuras como Hitler ou seus comandantes descrevem algo mais próximo de um vazio silencioso do que um lugar de tormento ativo. As almas chegam lá e permanecem até que o ódio se dilua e o amor se torne possível novamente. Nenhuma punição. Apenas quietude, pelo tempo que for necessário.

O relato que mais me faz pausar vem de Marc Auburn, um praticante francês de experiências fora do corpo que tem tido experiências naturais fora do corpo desde a infância, por mais de 40 anos. Ele registrou mais tempo do outro lado do que quase qualquer outra pessoa que já li. Em seu livro 0,001%, l'experience de la realite ("0,001%, a experiência da realidade"), ele descreve visitar lugares de vibração extremamente baixa durante suas explorações astrais, lugares onde testemunhou o que só conseguiu chamar das piores torturas acontecendo.12 Esse é o único relato que encontrei que introduz incerteza genuína na conclusão de "nenhum inferno".

Refleti bastante sobre isso. Minha melhor leitura atual é que a realidade é mais graduada do que uma estrutura binária de céu ou inferno sugere. Quando almas profundamente destrutivas partem, almas destrutivas em nível de genocídio, as evidências de múltiplas fontes independentes sugerem que elas entram em um espaço de retenção neutro e vazio. Elas permanecem lá até que o que quer que tenha alimentado o ódio finalmente se esgote e algo como o amor possa criar raízes. Esse processo pode levar mais tempo do que qualquer referência temporal humana, mas ainda assim se lê como reabilitação.

O livro Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Meus Encontros com Walter Höffer), de Patricia Darre, torna isso concreto. Walter Höffer era um nazista que passou a guerra na Alemanha e depois se aposentou na Argentina. O relato de Darre sobre sua experiência pós-morte descreve um processo de redenção, e em nenhum momento aparece qualquer lugar infernal no relato.13

Ela também documenta conversas com um psíquico chamado Mauro F., que canaliza o espírito de Hitler. De acordo com essas sessões, Hitler e outros nazistas foram direcionados para o mesmo tipo de espaço de retenção vazio, trabalhando gradualmente através do peso do que fizeram. Minha suspeita é que qualquer pessoa que cometa atos de genocídio, em qualquer época, passa por alguma versão desse mesmo processo.

Os lugares de baixa vibração de Auburn podem ser reais. Só acho que são algo diferente do inferno que herdamos da teologia medieval.

O Enquadramento Antigo

As evidências modernas vêm de ambientes clínicos ocidentais. A compreensão por trás delas remonta a séculos.

O Bardo Thodol, o Livro Tibetano dos Mortos, mapeou o processo da morte em detalhes cuidadosos muito antes de alguém cunhar o termo "regressão a vidas passadas." Ele descreve estágios da consciência à medida que a alma se separa do corpo, estados intermediários chamados bardos onde a experiência da alma reflete seu nível de desenvolvimento, e finalmente a arquitetura do renascimento.14

Leia com atenção e ele se alinha, ponto por ponto, com o que os pacientes de Newton descrevem sob hipnose, com o que Alexander relatou de dentro do seu coma, e com o que o paciente de câncer moribundo no livro de Buhlman trouxe de volta. Os antigos budistas que compuseram o Bardo Thodol não se coordenaram com os pacientes de regressão a vidas passadas. Os pacientes de regressão não se coordenaram com os experienciadores de quase-morte. Nenhum deles se coordenou entre si.

A convergência através do tempo, através da cultura, através da metodologia e do histórico pessoal, através de pessoas que não tinham nenhuma forma de comparar suas notas, aponta para algo que sempre esteve ali, esperando para ser reconhecido.

Por Que Isso Importa Agora

Saber que a morte é uma transição, um retorno ao lar, muda a textura dos dias comuns de formas difíceis de articular e fáceis de sentir. Toda pequena frustração, toda grande crise, se lê de forma diferente quando você entende que sua alma escolheu essa encarnação em particular e essas circunstâncias em particular para trabalhar algo (os microtestes da vida diária, o café derramado e o motorista rude, são o tema do capítulo sobre a Vida como um Teste).

E quando você eventualmente deixar este corpo, a pesquisa converge para o mesmo quadro em todas as direções: o amor que você encontrará será maior do que qualquer coisa que a vida física o preparou para receber. Você será recebido em casa por almas que viajaram com você ao longo de vidas. Você revisará o que aconteceu aqui com algo mais próximo da compaixão do que do julgamento.

O professor canalizado Emmanuel disse isso da forma mais direta possível:15

"A morte é como tirar um sapato apertado."

Não há nada a temer.

Fontes

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody cunhou o termo "experiência de quase-morte" neste livro, baseado em entrevistas com 150 pessoas que haviam chegado perto da morte.
  2. Raymond Moody com Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). A primeira investigação em formato de livro sobre experiências de morte compartilhada.
  3. Raymond Moody com Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). O caso da Dra. Jamieson, colega médica de Moody que relatou uma experiência de morte compartilhada enquanto realizava RCP em sua mãe.
  4. Raymond Moody com Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). A revisão de vida compartilhada de Dana e Johnny; documentada apenas no relato de Moody.
  5. Raymond Moody com Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). O relato de leito de morte dos quatro irmãos sobre a luz e o arco; documentado apenas no relato de Moody.
  6. Raymond Moody com Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). O relato do Sr. Sykes; documentado apenas no relato de Moody.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly e Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Revisão avaliada por pares sobre retornos inesperados de clareza mental pouco antes da morte, incluindo casos de demência e doença de Alzheimer.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). O relato de Alexander sobre seu coma por meningite bacteriana de 2008.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). A narrativa do homem moribundo é contada através do narrador ficcionalizado de Buhlman, Frank Brooks.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). O caso da celebração de boas-vindas ao lar.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) e Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). A descoberta de Newton de que nenhum cliente de regressão descreveu punição eterna; a citação é de seu trabalho de casos.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). O relato canalizado de Darre sobre o ex-membro da Waffen-SS Walter Höffer (1902-1982), que dividiu sua vida entre a Alemanha e a Argentina; também é a fonte das sessões com Mauro F. descritas aqui.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., traduzido com Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Primeira tradução em inglês do Bardo Thodol.
  15. Pat Rodegast e Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). A resposta de Emmanuel sobre se dói morrer: "como tirar um sapato que está apertado demais."