Bahagian I: Seni Bina Teras Kewujudan Kita

Bab 5: Kematian Adalah Kasih Sayang yang Tulen

Apa sebenarnya yang berlaku pada saat anda mati? Bukan biologinya, tetapi pengalamannya. Adakah kesakitan? Ketakutan? Apa-apa sahaja?

Saya membaca beratus-ratus catatan mencari jawapannya: mereka yang mengalami pengalaman hampir mati, pesakit regresi kehidupan lampau, saksi pengalaman kematian yang dikongsi, peneroka pengalaman di luar tubuh. Saya sentiasa mencari mod kegagalan, tempat di mana kisah-kisah itu akan runtuh. Apa yang saya temui sebaliknya ialah konsistensi yang begitu tepat sehingga ia menjadi masalahnya sendiri. Setiap seorang daripada orang-orang ini, merentasi budaya, usia, sistem kepercayaan, dan keadaan yang amat berbeza, menggambarkan perkara yang sama. Bukan perkara yang serupa. Perkara yang sama.

Apabila kita mati, tiada kesakitan dan tiada ketakutan. Hanya kasih sayang. Kasih sayang yang mengatasi segala-galanya, tanpa syarat, dan menyeluruh.

Jenis corak sebegitu tidak datang daripada pemikiran yang penuh harapan semata-mata. Ia datang daripada sesuatu yang benar-benar berlaku.

Inilah buktinya.

Apabila Kematian Dikongsi

Data yang paling meresahkan bukan datang daripada orang-orang yang hampir mati. Ia datang daripada orang-orang yang berdiri di sisi mereka semasa ia berlaku.

Dr. Raymond Moody mencipta istilah "near-death experience" (pengalaman hampir mati) pada tahun 1970-an.1 Beliau menghabiskan bertahun-tahun mengkatalogkan apa yang dilaporkan oleh orang yang sedang menghadapi kematian daripada sebelah sana. Kemudian beliau menemui sesuatu yang mengejutkan malah dirinya sendiri: kes-kes di mana penyaksi yang hidup dan sihat ditarik separuh masuk ke dalam pengalaman itu bersama-sama dengan orang yang sedang menghadapi kematian. Beliau memanggilnya Shared Death Experiences (Pengalaman Kematian yang Dikongsi), atau SDE.2 Beberapa saksi bebas, dalam bilik yang sama, pada saat yang sama, melihat dan melaporkan fenomena yang sama.

Halusinasi bersifat peribadi dan tidak menyelaras merentasi orang. Apa yang sentiasa ditemui Moody melakukan tepat sebaliknya.

Kes Dr. Jamieson

Dr. Jamieson adalah seorang rakan fakulti Moody. Ibunya mengalami serangan jantung di rumah, dan Dr. Jamieson melakukan apa yang dilakukan oleh seseorang yang mempunyai latihan perubatan: beliau jatuh ke lantai dan mula melakukan CPR. Beliau bekerja selama 30 minit berturut-turut. Ibunya diisytiharkan mati.3

Sepanjang 30 minit itu, sesuatu berlaku yang hampir tidak dapat digambarkannya sendiri.

"Saya terangkat keluar dari tubuh saya. Saya sedar bahawa saya berada di atas tubuh saya sendiri dan tubuh ibu saya yang kini telah meninggal dunia, memandang ke bawah pada keseluruhan babak itu seolah-olah saya berada di sebuah balkoni."

Ibunya berada di sisinya. Bukan tubuh yang di lantai. Rohnya.

"Ibu saya kini melayang bersama saya dalam bentuk roh. Beliau berada tepat di sisi saya!"

Dr. Jamieson mengucapkan selamat tinggal kepada ibunya, yang kini "tersenyum dan cukup gembira, satu kontras yang jelas berbanding mayatnya di bawah sana." Kemudian sudut bilik itu terbuka.

"Saya memandang ke sudut bilik itu dan menyedari satu celahan dalam alam semesta yang mencurahkan cahaya seperti air yang keluar daripada sebuah paip yang pecah. Daripada cahaya itu keluarlah orang-orang yang telah saya kenali selama bertahun-tahun, rakan-rakan ibu saya yang telah meninggal dunia."

Perkara terakhir yang dilihatnya ialah ibunya mengadakan "satu perjumpaan semula yang amat mesra dengan semua rakan-rakannya." Kemudian bukaan itu tertutup "dalam satu cara yang hampir berpusar, seperti lensa kamera, dan cahaya itu pun hilang."

Pertimbangkan profil ini. Ini seorang wanita yang berpendidikan, terlatih dalam penyiasatan rasional, sedang melakukan CPR ke atas ibunya yang telah mati. Beliau bukan sedang bermeditasi, bukan berduka secara senyap di sebuah kerusi. Beliau sedang melakukan tekanan dada. Dan beliau melaporkan terapung di atas tubuhnya sendiri yang sedang bekerja, memerhati roh ibunya ketawa dan memeluk orang-orang yang telah pun meninggal dunia. Mayat itu di lantai. Roh itu di sudut, menuju ke suatu tempat yang hangat.

Dana dan Johnny: Tinjauan Kehidupan yang Dikongsi

Johnny berusia 55 tahun. Kanser paru-paru peringkat akhir. Enam bulan untuk hidup, satu jenis hukuman yang membuatkan masa terasa amat konkrit. Isterinya, Dana, duduk bersamanya semasa beliau meninggal dunia.4

"Apabila Johnny meninggal dunia, beliau terus melalui tubuh saya. Ia terasa seperti satu sensasi elektrik, seperti apabila jari anda tersentuh soket elektrik, cuma jauh lebih lembut."

Kemudian bilik itu larut.

"Apabila itu berlaku seluruh kehidupan kami tiba-tiba muncul di sekeliling kami dan seolah-olah menelan bulat-bulat bilik hospital itu dan segala-galanya di dalamnya dalam sekelip mata. Ada cahaya di sekeliling: satu cahaya putih yang terang yang serta-merta saya tahu, dan Johnny tahu, adalah Kristus."

Dana melihat seluruh kehidupan mereka yang dikongsi terbentang, tetapi juga adegan-adegan daripada kehidupan Johnny sebelum beliau mengenalinya. Peristiwa-peristiwa yang tiada akses baginya, tiada gambar-gambar, tiada kisah-kisah tentangnya.

"Segala-galanya yang pernah kami lakukan berada di dalam cahaya itu. Tambahan pula saya melihat perkara-perkara tentang Johnny... saya melihatnya melakukan perkara-perkara sebelum kami berkahwin."

Di sinilah catatan itu menjadi benar-benar sukar untuk ditolak. Selepas Johnny meninggal dunia, Dana pergi mencari. Beliau menyemak buku-buku tahunan sekolah menengah Johnny dan menemui orang-orang tertentu yang telah dilihatnya semasa tinjauan kehidupan yang dikongsi itu, orang-orang daripada satu babak kehidupan Johnny yang telah tamat sebelum beliau memasukinya. Tinjauan kehidupan itu tidak menunjukkan kepadanya sesuatu yang simbolik atau bersifat kesan sahaja. Ia menunjukkan kepadanya wajah-wajah yang kemudiannya dapat dikenalpastinya berdasarkan nama.

Itu bukanlah kesedihan berduka. Kesedihan berduka tidak memberi anda data tepat yang boleh disahkan dalam buku tahunan kemudiannya.

Dan kemudian, di tengah-tengah semua itu:

"Tepat di tengah-tengah tinjauan itu, anak yang kami hilang akibat keguguran ketika saya masih remaja melangkah ke hadapan dan memeluk kami. Dia bukanlah rupa seorang manusia sebagaimana anda melihat seorang manusia, tetapi lebih kepada garisan atau kehadiran manis dan penyayang seorang gadis kecil. Kesan kehadirannya di situ ialah apa jua isu yang pernah kami ada berkenaan kehilangannya menjadi sembuh dan terselesai."

Dana memanggil perasaan itu "kedamaian yang melampaui segala pemahaman." Seorang anak yang keguguran, muncul pada saat yang tepat kematian bapanya, menyempurnakan sesuatu yang telah rosak selama berdekad-dekad. Saya tidak tahu apa yang harus dibuat dengan itu. Saya hanya tahu Dana melaporkannya.

Keluarga Anderson: Sebuah Bilik Penuh Saksi

Empat orang berada di dalam bilik ketika ibu matriark keluarga Anderson meninggal dunia. Dua orang abang, seorang kakak, seorang kakak ipar. Empat pemerhati bebas menyaksikan peristiwa yang sama.5

"Tiba-tiba, satu cahaya terang muncul dalam bilik itu. Fikiran pertama saya ialah pantulan cahaya sedang bersinar melalui tingkap daripada sebuah kenderaan yang lalu di luar. Walaupun saya berfikir demikian, saya tahu itu tidak benar, kerana ini bukanlah cahaya jenis apa pun di bumi ini."

Kesemua empat mereka memerhati ibu mereka "terangkat keluar daripada tubuhnya dan melalui pintu masuk itu." Cahaya itu membentuk satu pintu gerbang semula jadi, berbentuk seperti sebuah jambatan batu. Seorang abang tercungap-cungap. Seorang kakak berasa "satu paduan suara perasaan gembira." Seorang lagi mendengar "muzik yang indah" yang tidak didengari oleh yang lain, masing-masing menerima peristiwa yang sama melalui saluran yang sedikit berbeza.

"Berada di sisi pintu masuk itu, secara kebetulan, adalah satu perasaan kegembiraan yang lengkap."

Pengalaman itu cukup jelas sehingga keluarga itu terus keluar dan memberitahu jururawat hospis serta-merta.

Empat saksi bebas dalam bilik yang sama, menggambarkan fenomena yang sama pada saat yang sama. Kes ini didokumenkan dan diatributkan, dan catatan penuhnya terdapat dalam buku Moody bagi sesiapa yang mahu menyemak penceritaan semula saya terhadap sumbernya.

Encik Sykes: Perbualan dengan Yang Telah Mati

Encik Sykes mengidap Alzheimer peringkat lanjut. Beliau tidak dapat mengenali keluarganya sendiri, dan dalam minggu sebelum beliau meninggal dunia beliau pada dasarnya sudah vegetatif. Kemudian, pada hari beliau meninggal dunia, beliau bangun duduk, jelas dan bermata terang, bercakap dengan seseorang bernama Hugh. Beliau bercakap "kuat dan jelas... seperti mana-mana orang biasa akan bercakap," kadang-kadang ketawa, "biasanya hanya berbual seolah-olah kedua-duanya sedang duduk di sebuah kedai kopi berbual-bual." Keluarga menganggap Hugh, abang Encik Sykes yang tinggal di Massachusetts, masih hidup. Isteri Encik Sykes telah menelefon Hugh sehari sebelumnya untuk memberitahunya bahawa suaminya sedang menghadapi kematian. Mereka mendapati kemudiannya bahawa Hugh telah meninggal dunia akibat serangan jantung mengejut "kira-kira pada masa yang sama Encik Sykes secara ajaib kembali hidup."6

Seorang lelaki yang otaknya telah dimusnahkan secara sistematik oleh demensia, yang tidak lagi dapat mengenali anak-anaknya sendiri, kembali kepada kesedaran yang penuh, hangat, dan tergelak untuk mengadakan satu perbualan dengan seorang abang yang baru sahaja meninggal dunia tanpa sesiapa dalam bilik itu mengetahuinya.

Jika kesedaran semata-mata adalah satu fungsi kimia otak, ini adalah mustahil. Alzheimer tidak berbalik semula. Sudah tentu tidak pada saat kematian. Sudah tentu tidak dengan kakitangan perubatan sedang memerhati.7

Namun begitu.

Perjalanan Seorang Pakar Bedah Saraf

Bukti yang paling sukar dalam rangkaian ini diceritakan penuh dalam bab kesedaran: Dr. Eben Alexander, pakar bedah saraf Harvard yang neokorteksnya disahkan secara perubatan sebagai tidak berfungsi selama 7 hari, namun kembali daripada komanya melaporkan pengalaman paling jelas dan paling terang sepanjang hayatnya, tenggelam dalam satu cahaya putih-keemasan yang bersinar cemerlang penuh kasih sayang ilahi dan pengetahuan mutlak bahawa kesedaran itu sejagat dan kekal abadi.8 Seorang materialis sepanjang hayatnya dengan otak yang tidak berfungsi kembali dengan satu catatan yang tidak dapat dijelaskan oleh kepakarannya sendiri. Ini meninggalkan teka-teki itu tepat di tempat ia sentiasa berada sepanjang setiap kes dalam bab ini: tidak terselesai kepada kepastian, tetapi terhimpun menjadi sesuatu yang menuntut satu jawapan yang serius.

Tanya diri anda apa yang anda fikirkan tentangnya. Saya menghabiskan 15 tahun untuk soalan itu. Saya masih mengusahakannya.

Mati Ke Dalam Cahaya

William Buhlman, salah seorang penyelidik terkemuka tentang pengalaman di luar tubuh, menulis sebuah buku bernama Adventures in the Afterlife yang mengandungi satu naratif orang pertama daripada sudut pandangan seorang lelaki yang sedang menghadapi kematian akibat kanser peringkat 4.9 Catatan itu berjalan daripada diagnosisnya pada Jun 2011 sehingga kematiannya pada Januari 2012. Ia terperinci sebagaimana laporan lapangan diperincikan: saat demi saat, tanpa dramatisasi yang diperlukan.

Saat kematian itu berbunyi seperti ini:

"Sedar sepenuhnya, saya bergerak melalui satu terowong bercahaya yang menyilaukan... Saya sedang berdiri; tiada lagi kesakitan, tiada lagi perjuangan bernafas. Perasaan dikasihi itu mengatasi segala-galanya seperti satu aura kedamaian dan keharmonian yang lengkap mengelilingi saya."

Beliau bertemu ibunya yang telah meninggal dunia. Beliau kelihatan muda, bersinar, tidak seperti wanita tua yang terakhir dilihatnya. Beliau telah memilih rupa itu dengan sengaja, mempersembahkan dirinya pada usia di mana beliau merasa paling sepenuhnya menjadi dirinya sendiri.

Apa yang berlaku seterusnya adalah butiran yang penting: watak utama itu memasuki apa yang berfungsi sebagai sebuah sekolah. Beliau belajar, secara langsung, bahawa fikiran mencipta realiti dalam alam bukan-fizikal. Seorang pengajar menunjukkannya dengan menjana objek-objek semata-mata melalui niat yang tertumpu: sebiji epal, yang menjadi sebiji pear, yang menjadi sekuntum bunga. Kesedaran tulen sebagai mekanismenya.

Ajaran itu digariskan secara terus terang:

"Semua bentuk yang anda alami dalam kehidupan anda dicipta oleh proses pemikiran yang sama, yang tertumpu. Fikiran anda membentuk dan mengacu tenaga di sekeliling anda. Anda memegang kuasa penciptaan dalam setiap fikiran."

Dan kemudian gambaran yang lebih besar, imej hologram-tenaga Buhlman di mana "semua bentuk adalah fikiran yang beku," yang telah saya petik sepenuhnya dalam bab kesedaran.

Saya menambah itu ke dalam fail. Fail itu semakin berat.

Sambutan di Sebelah Sana

Michael Newton menjalankan sesi-sesi regresi hipnosis Life Between Lives selama berdekad-dekad. Beribu-ribu daripadanya. Gambaran yang terhimpun merentasi beribu-ribu catatan itu adalah peta paling terperinci alam roh yang pernah saya temui di mana-mana dalam kesusasteraan ini.

Satu kes daripada Destiny of Souls terus tinggal bersama saya. Seorang wanita bernama Colleen kembali ke alam roh selepas penjelmaannya yang terbaru dan mendapati satu sambutan menunggunya: satu majlis tarian abad ketujuh belas yang menakjubkan dengan lebih seratus jiwa hadir, semua berkumpul untuk menyambutnya pulang. Latarnya diambil daripada salah satu kehidupan lampaunya yang paling dihargai, dibina semula secara terperinci dan teliti oleh kumpulan jiwanya.10

Newton menemui perkara sebegini secara konsisten. Alam roh bertindak balas kepada kesedaran. Jiwa-jiwa membentuk persekitaran mereka melalui fikiran dan niat. Persekitaran itu tidak tetap.

Penemuan Newton yang paling penting tentang subjek kematian ialah ini: merentasi beribu-ribu sesi, diambil daripada orang-orang dengan setiap latar belakang yang boleh dibayangkan, tiada seorang pun yang menggambarkan apa-apa yang menyerupai hukuman kekal. Hutang karma wujud dalam catatan-catatan ini, tetapi ia terbaca sebagai bersifat pendidikan, bukan hukuman. Malah jiwa-jiwa yang melakukan perbuatan-perbuatan yang mengerikan semasa penjelmaan mereka tidak dihantar ke mana-mana tempat yang menyerupai neraka. Sesetengah memasuki tempoh-tempoh panjang kesunyian dan penyembuhan, tempoh-tempoh yang boleh mencapai seribu tahun Bumi atau lebih menurut sesetengah catatan, tetapi tujuannya sepanjang masa adalah pertumbuhan. Pembaikan. Tidak pernah pembalasan.11

"Di alam roh kita tidak dipaksa untuk bertitis-tulis semula atau mengambil bahagian dalam projek-projek kumpulan. Jika jiwa-jiwa mahukan kesendirian mereka boleh mendapatkannya."

Tiada paksaan. Tiada api. Itulah yang dihasilkan oleh beribu-ribu catatan bebas.

Apa yang Saya Tidak Pasti

Saya ingin jujur dengan anda tentang di mana kepastian saya berakhir.

Berdasarkan berpuluh-puluh ribu regresi kehidupan lampau dan catatan NDE, saya hampir pasti tiada neraka sebagaimana yang difahami secara tradisional. Malah ahli-ahli psikik yang telah menyalurkan tokoh-tokoh seperti Hitler atau para komandernya menggambarkan sesuatu yang lebih hampir kepada satu ruang kosong berbanding satu tempat penyeksaan aktif. Jiwa-jiwa tiba di situ dan tinggal sehingga kebencian itu menipis dan kasih sayang menjadi mungkin sekali lagi. Tiada hukuman. Hanya ketenangan, selama mana pun ia diperlukan.

Catatan yang memberi saya keraguan yang paling besar datang daripada Marc Auburn, seorang pengamal OBE Perancis yang mengalami pengalaman di luar tubuh secara semula jadi sejak kanak-kanak, selama lebih 40 tahun. Beliau telah mencatatkan lebih banyak masa di sebelah sana berbanding hampir sesiapa pun yang pernah saya baca. Dalam bukunya 0,001%, l'experience de la realite ("0.001%, pengalaman realiti"), beliau menggambarkan mengunjungi tempat-tempat bergetaran amat rendah semasa penerokaan astralnya, tempat-tempat di mana beliau menyaksikan apa yang hanya dapat digambarkannya sebagai penyeksaan yang paling teruk sedang berlaku.12 Itulah satu-satunya catatan yang saya temui yang memperkenalkan keraguan sebenar ke dalam kesimpulan "tiada neraka."

Saya telah merenungkannya. Bacaan terbaik saya sekarang ialah bahawa realiti itu lebih bertahap berbanding struktur binari syurga-atau-neraka yang dicadangkan. Apabila jiwa-jiwa yang sangat merosakkan meninggal dunia, jiwa-jiwa yang merosakkan pada tahap genosida, bukti daripada pelbagai sumber bebas mencadangkan bahawa mereka memasuki satu ruang penahanan yang neutral dan kosong. Mereka tinggal di situ sehingga apa jua yang mendorong kebencian itu akhirnya letih dan sesuatu seperti kasih sayang dapat bertunas. Proses itu boleh mengambil masa yang lebih lama daripada mana-mana rangka rujukan manusia, tetapi ia tetap terbaca sebagai pemulihan.

Buku Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Pertemuan-pertemuan Saya dengan Walter Höffer) menjadikan ini konkrit. Walter Höffer adalah seorang Nazi yang menghabiskan perang di Jerman dan selepas itu bersara ke Argentina. Catatan Darre tentang pengalaman selepas kematiannya menggambarkan satu proses penebusan, dan pada tiada satu titik pun muncul mana-mana tempat mirip neraka dalam catatan itu.13

Beliau juga mendokumenkan perbualan-perbualan dengan seorang ahli psikik bernama Mauro F., yang menyalurkan roh Hitler. Menurut sesi-sesi itu, Hitler dan para Nazi lain diarahkan ke jenis ruang penahanan kosong yang sama, secara beransur-ansur mengerjakan beban apa yang telah mereka lakukan. Syak wasangka saya ialah sesiapa yang melakukan tindakan-tindakan genosida, pada mana-mana zaman, akan melalui sesuatu versi proses yang sama.

Tempat-tempat bergetaran rendah Auburn mungkin nyata. Saya hanya berpendapat mereka adalah sesuatu yang berbeza daripada neraka yang kita warisi daripada teologi zaman pertengahan.

Rangka Kerja Purba

Bukti moden datang daripada tetapan klinikal Barat. Pemahaman di sebaliknya kembali berabad-abad lamanya.

Bardo Thodol, Kitab Kematian Tibet, memetakan proses kematian secara terperinci dan teliti jauh sebelum sesiapa mencipta istilah "regresi kehidupan lampau." Ia menggambarkan tahap-tahap kesedaran semasa jiwa berpisah daripada tubuh, keadaan-keadaan pertengahan yang dipanggil bardo di mana pengalaman jiwa itu mencerminkan tahap perkembangannya, dan akhirnya seni bina kelahiran semula.14

Bacalah dengan teliti dan ia sejajar, titik demi titik, dengan apa yang digambarkan oleh pesakit Newton di bawah hipnosis, dengan apa yang dilaporkan Alexander dari dalam komanya, dan dengan apa yang dibawa balik oleh pesakit kanser yang sedang menghadapi kematian dalam buku Buhlman. Para Buddha purba yang mengarang Bardo Thodol tidak bekerjasama dengan pesakit-pesakit PLR. Pesakit-pesakit PLR tidak bekerjasama dengan mereka yang mengalami NDE. Tiada seorang pun daripada mereka bekerjasama antara satu sama lain.

Penumpuan merentasi masa, merentasi budaya, merentasi metodologi dan latar belakang peribadi, merentasi orang-orang yang tiada cara untuk membandingkan catatan mereka, menunjuk kepada sesuatu yang sentiasa ada di sana, menunggu untuk dikenali.

Mengapa Ini Penting Sekarang

Mengetahui bahawa kematian adalah satu peralihan, satu kepulangan ke rumah, mengubah tekstur hari-hari biasa dengan cara yang sukar diungkapkan tetapi mudah dirasai. Setiap kekecewaan kecil, setiap krisis besar, terbaca dengan berbeza apabila anda memahami bahawa jiwa anda memilih penjelmaan tertentu ini dan keadaan tertentu ini untuk menyelesaikan sesuatu (ujian-ujian mikro kehidupan seharian, kopi yang tertumpah dan pemandu yang biadap, adalah subjek bab tentang Kehidupan Sebagai Ujian).

Dan apabila anda akhirnya meninggalkan tubuh ini, penyelidikan itu bertumpu kepada gambaran yang sama daripada setiap arah: kasih sayang yang akan anda temui akan lebih besar daripada apa jua yang disediakan oleh kehidupan fizikal untuk anda. Anda akan disambut pulang oleh jiwa-jiwa yang telah mengembara bersama anda merentasi kehidupan-kehidupan. Anda akan meninjau semula apa yang berlaku di sini dengan sesuatu yang lebih hampir kepada belas kasihan berbanding penghakiman.

Guru yang disalurkan, Emmanuel, mengatakannya seterus mungkin ia boleh dikatakan:15

"Kematian adalah seperti menanggalkan sepasang kasut yang ketat."

Tiada apa-apa untuk ditakuti.

Sumber

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody mencipta istilah "near-death experience" dalam buku ini, berdasarkan temu bual dengan 150 orang yang pernah hampir mati.
  2. Raymond Moody bersama Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). Penyiasatan bersaiz buku pertama tentang pengalaman kematian yang dikongsi.
  3. Raymond Moody bersama Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Kes Dr. Jamieson, seorang rakan doktor Moody yang melaporkan satu pengalaman kematian yang dikongsi semasa melakukan CPR ke atas ibunya.
  4. Raymond Moody bersama Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Tinjauan kehidupan yang dikongsi Dana dan Johnny; didokumenkan hanya dalam catatan Moody.
  5. Raymond Moody bersama Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Catatan katil kematian empat-adik-beradik tentang cahaya dan pintu gerbang; didokumenkan hanya dalam catatan Moody.
  6. Raymond Moody bersama Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Catatan Encik Sykes; didokumenkan hanya dalam catatan Moody.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, dan Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Kajian semula disemak rakan sebidang tentang kembalinya kejelasan mental yang tidak dijangka sejurus sebelum kematian, termasuk kes-kes demensia dan penyakit Alzheimer.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Catatan Alexander tentang koma meningitis bakteria pada 2008.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). Naratif lelaki yang sedang menghadapi kematian itu diceritakan melalui watak fiksyen naratif Buhlman, Frank Brooks.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Kes sambutan kepulangan pulang.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) dan Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Penemuan Newton bahawa tiada klien regresi menggambarkan hukuman kekal; petikan tersebut daripada kajian kesnya.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Catatan disalurkan Darre tentang bekas ahli Waffen-SS Walter Höffer (1902-1982), yang membahagikan hidupnya antara Jerman dan Argentina; juga sumber bagi sesi-sesi Mauro F. yang digambarkan di sini.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., diterjemahkan bersama Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Terjemahan Inggeris pertama Bardo Thodol.
  15. Pat Rodegast dan Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Jawapan Emmanuel tentang sama ada kematian menyakitkan: "seperti menanggalkan sepasang kasut yang terlalu ketat."