Bahagian IV: Sempadan Kosmik dan Mental

Bab 14: Pengalaman di Bawah Pengaruh Psikedelik (LSD, DMT, Ayahuasca)

Psikedelik duduk pada satu titik yang ganjil dan kontroversi dalam kajian kesedaran. Ia jauh merupakan cara paling pantas dan paling dramatik untuk mencapai keadaan-keadaan kesedaran bukan-biasa, tetapi ia juga datang dengan risiko-risiko sebenar, kesukaran undang-undang, dan satu soalan wajar yang tergantung di atasnya: adakah pengalaman-pengalaman yang didorong secara kimia mendedahkan sesuatu yang benar tentang realiti, atau sekadar menghasilkan halusinasi-halusinasi yang jelas?

Selepas mengkaji buktinya, saya berpendapat psikedelik adalah alat-alat tulen bagi pengembangan kesedaran (bukan mainan, bukan pelarian, tetapi alat-alat) yang, digunakan dengan niat dan rasa hormat, boleh menghasilkan wawasan-wawasan yang serupa dengan apa yang dicapai orang melalui bertahun-tahun meditasi, pengalaman-pengalaman di luar tubuh, atau regresi kehidupan lampau. Tetapi ia adalah alat-alat yang menuntut kewaspadaan.

Teori Stoned Ape: Di Mana Kesedaran Manusia Bermula

Terence McKenna, dalam Food of the Gods (1992), membuat satu hujah yang provokatif dan dikaji dengan baik: cendawan-cendawan psikedelik mungkin memainkan satu peranan yang menentukan dalam kemunculan kesedaran manusia itu sendiri.1

Tesisnya ialah nenek moyang hominid kita, bergerak melalui padang rumput Afrika, akan terserempak dengan cendawan-cendawan psilosibin yang tumbuh dalam najis haiwan-haiwan meragut. Pada dos rendah, psilosibin menajamkan ketajaman visual, satu kelebihan kelangsungan hidup yang jelas bagi seorang pemburu. Pada dos sederhana, ia merangsang keghairahan seksual dan ikatan sosial. Pada dos tinggi, ia menghasilkan pengalaman-pengalaman visi yang sengit yang mungkin telah mempercepatkan perkembangan bahasa, seni, dan kesedaran agama.

"Satu keluarga khusus sebatian kimia aktif, halusinogen-halusinogen indol, memainkan satu peranan yang menentukan dalam kemunculan sifat kemanusiaan asas kita, ciri manusia refleksi-diri."1

McKenna tidak sedang berkias. Beliau berhujah bahawa kesan-kesan neurokimia khusus psilosibin, terutamanya kesannya kepada pusat-pusat bahasa otak dan keupayaannya untuk melarutkan sempadan-sempadan ego, boleh menjadi percikan pemangkin yang mengubah seekor primat yang bijak menjadi seorang manusia yang sedar-diri, menggunakan-bahasa, dan sedar-rohani.

Sama ada anda menerima hipotesis evolusi itu atau tidak, hujah yang lebih luasnya kekal teguh: bahan-bahan psikedelik telah menjadi sebahagian daripada amalan rohani manusia sejak permulaan.

Syamanisme: Amalan Rohani Tertua

McKenna mengesan keturunan penggunaan psikedelik kembali kepada syamanisme, yang dikenal pastinya sebagai "tradisi Paleolitik Atas bagi penyembuhan, ramalan, dan persembahan teater berdasarkan sihir semula jadi yang dibangunkan 10,000 hingga 50,000 tahun lalu."1

Budaya-budaya syamanistik di seluruh dunia (daripada Siberia ke Amazon, daripada Afrika ke Australia) telah menggunakan tumbuhan-tumbuhan dan kulat-kulat psikoaktif sebagai elemen-elemen teras amalan rohani mereka. Syaman itu memasuki satu keadaan yang berubah (melalui perubatan tumbuhan, gendang, berpuasa, atau teknik-teknik lain), mengembara kepada realiti bukan-biasa, berkomunikasi dengan roh-roh, menerima pengetahuan penyembuhan, dan kembali untuk berkongsi apa yang dipelajari dengan komuniti itu.

Inti syamanisme, McKenna nyatakan, ialah ekstasi, bukan dalam erti moden semata-mata keseronokan, tetapi dalam erti Yunani asal ekstasis: berdiri di luar diri sendiri. Melangkah melangkaui sempadan-sempadan kesedaran biasa.

Sama ada syaman itu seorang Inuit Artik menggunakan cendawan Amanita muscaria, seorang ayahuasquero Amazon menggunakan minuman ayahuasca, atau seorang curandera Mazatec menggunakan cendawan psilosibin, amalan terasnya sama: menelan satu bahan yang melarutkan sempadan-sempadan ego, memasuki satu keadaan visi, berinteraksi dengan kepintaran-kepintaran bukan-fizikal, dan kembali dengan pengetahuan atau penyembuhan.

McKenna mendokumenkan satu contoh yang jelas: seorang pemuda bernama Raongi menjalani satu inisiasi syamanistik bersama seorang tetua bernama Mangi. Selepas menelan perubatan tumbuhan itu, Raongi melihat visi-visi belut biru elektrik dan menghampiri apa yang digambarkan tetua itu sebagai "Venturi, dunia sebenar, zon biru," satu alam yang terasa lebih nyata, lebih asas berbanding realiti biasa.1 Ia adalah tepat apa yang digambarkan pengamal-pengamal OBE: satu realiti yang terasa lebih nyata berbanding dunia fizikal.

Apa yang Didedahkan Psikedelik

Pengalaman-pengalaman yang dilaporkan orang di bawah psikedelik, terutamanya psilosibin (cendawan), DMT (sebatian aktif dalam ayahuasca), dan LSD, selari dengan luar biasa baiknya dengan pengalaman-pengalaman bukan-biasa yang digambarkan sepanjang buku ini:

Hujah balas materialis adalah mudah: dadah mengubah kimia otak, dan kimia otak yang berubah menghasilkan persepsi-persepsi yang berubah. Anda sedang berhalusinasi, bukan merasai kebenaran yang lebih mendalam. Ia adalah satu bantahan yang adil, dan jika pengalaman-pengalaman itu rawak dan huru-hara, ia akan menyelesaikan perkara ini. Tetapi ia tidak begitu. Entiti-entiti yang sama, corak-corak geometri yang sama, larutan diri yang sama, rasa "lebih nyata daripada nyata" yang mengatasi segala-galanya yang sama, dilaporkan secara bebas oleh beribu-ribu orang, merentasi bahan-bahan yang berbeza, budaya-budaya yang berbeza, abad-abad yang berbeza. Halusinasi biasanya bersifat peribadi dan tidak teratur. Pengalaman-pengalaman ini dikongsi dan berstruktur. Perbezaan itu penting.

Diharamkan Daripada Alam DMT

DMT layak diberi layanan tersendiri, kerana ia tidak berkelakuan seperti yang lain.

Mulakan dengan fakta bahawa tubuh anda sendiri menghasilkannya. Pada tahun 2019 satu pasukan di University of Michigan mendapati bahawa otak tikus membawa kedua-dua enzim yang diperlukan untuk mensintesis DMT, dan bukan sahaja dalam kelenjar pineal, iaitu tempat semua orang menyangka ia berada, tetapi dalam neokorteks dan hipokampus. Mereka mengukurnya pada kepekatan yang setanding dengan serotonin. Mereka juga mendapati bahawa parasnya meningkat kira-kira dua kali ganda dalam otak tikus selepas serangan jantung.3 Letakkan itu di sebelah Bab 5 seketika. Satu-satunya molekul yang secara konsisten menghasilkan "Saya berada di suatu tempat lain dan ia lebih nyata daripada di sini" nampaknya melonjak dalam otak yang sedang mati.

Kemudian ada apa yang sebenarnya dilakukannya. Dihisap atau diwapkan pada dos yang cukup tinggi, DMT tidak menghiasi bilik itu seperti yang dilakukan cendawan atau LSD. Ia menggantikannya. Orang menggambarkan melalui satu struktur kaleidoskopik berpusing yang sangat besar, yang dipanggil komuniti itu sebagai "the chrysanthemum," ke suatu tempat yang mereka panggil hiperruang.4 Dan bertemu benda-benda di sana. Bukan kehadiran yang samar-samar: entiti-entiti khusus, nampaknya autonomi, yang selalunya kelihatan seperti telah menunggu anda.

Tinjauan terbesar tentang hal ini datang daripada Johns Hopkins. 2,561 orang yang telah mengambil satu dos penembusan dan bertemu dengan apa yang mereka anggap sebagai satu makhluk yang bebas. 69% kembali dengan satu mesej. 19% berkata mereka ditunjukkan sesuatu tentang masa depan. 41% melaporkan ketakutan semasa pertemuan itu, walaupun emosi yang mendominasi secara keseluruhan adalah kasih sayang dan kebaikan. Kebanyakan mereka menyokong kenyataan bahawa entiti itu "wujud dalam satu dimensi realiti yang nyata tetapi berbeza, dan terus wujud" selepas kesan dadah itu hilang.5 Bahagian terakhir itulah yang menarik. Ini bukanlah orang yang menggambarkan satu halusinasi yang mereka alami. Mereka sedang menggambarkan satu tempat yang mereka pergi, yang terus berjalan tanpa mereka sebaik sahaja mereka meninggalkannya.

Yang membawa saya kepada bahagian daripada semua ini yang saya dapati benar-benar pelik.

Sesetengah orang diharamkan.

Ada satu corak yang mantap dalam kalangan pengguna DMT tentang mereka yang terlanggar satu dinding dan tidak pernah menembusinya semula. Bentuknya agak konsisten. Selepas satu tempoh penggunaan rekreasi yang kerap, satu sesi menjadi tidak kena. Berbanding sambutan yang biasa, apa sahaja yang berada di sana menjadi dingin. Orang melaporkan disoal siasat, ditertawakan, ditolak, atau sekadar disuruh pergi, selalunya dengan satu mesej yang berbunyi seperti anda tiada tujuan di sini, anda sudah cukup melihat, atau berhenti datang semula. Dan kemudian dadah itu berhenti berfungsi. Bahan yang sama, teknik yang sama, dos yang lebih besar, dan mereka tidak mendapat apa-apa: satu kawasan menunggu yang malap, visual yang rata dan tanpa warna, atau satu kegelapan tanpa sebarang memori langsung. Komuniti itu memanggilnya terkunci di luar hiperruang.

Satu utas di DMT-Nexus, forum utama untuk perkara ini, bertajuk ringkas "Banned from hyperspace, every single time." Penulisnya menggambarkan tujuh bulan percubaan pada 10 hingga 30 mg, mengubah-ubah suasana hatinya, tetapannya, dan berapa lama beliau bermeditasi terlebih dahulu, dan mendapat keputusan yang sama setiap kali: bentuk-bentuk fraktal, satu rasa kehadiran, dan satu arahan yang jelas untuk pergi. Kadang-kadang dengan lembut. Sekali, katanya, sebagai "beredarlah manusia." Respons para moderator, diberikan tanpa banyak rasa terkejut, ialah bahawa hal ini memang berlaku kepada orang, dan bahawa beliau patut berhenti untuk satu tempoh yang lama, merenung apa yang sudah pun diberikan kepadanya, dan kembali apabila sesuatu menyuruhnya berbuat demikian.6

Inilah sebabnya saya tidak dapat memfailkan hal ini di bawah farmakologi dan terus beralih.

Hampir setiap psikedelik membina toleransi dengan cepat. Ambil LSD dua hari berturut-turut dan hari kedua hanyalah bayangan hari pertama. DMT adalah pengecualian yang terdokumen. Pada tahun 1996 Rick Strassman memberikan 13 sukarelawan berpengalaman empat dos intravena penuh 0.3 mg/kg, berselang setengah jam. Respons hormon dan kadar denyutan jantung mereka menumpul dengan setiap dos, tepat sebagaimana yang diramalkan oleh toleransi. Pengalaman subjektif mereka tidak. Melalui temu bual klinikal dan melalui skala penilaian, perjalanan keempat sama sengitnya dengan yang pertama.7 DMT adalah psikedelik yang tidak luntur dengan pengulangan, dan itulah tepatnya yang menjadikan "ia berhenti berfungsi untuk saya, secara kekal" begitu sukar untuk disandarkan kepada reseptor.

Jadi apa yang sedang berlaku? Saya tidak tahu, dan saya mahu berterus terang tentang kualiti bukti di sini, kerana inilah bahan yang paling tipis dalam bab ini. Laporan-laporan terkunci itu adalah kiriman forum tanpa nama, bukan data. Tiada sesiapa telah mengkajinya. Tiada cara untuk mengesahkan dos sesiapa, kimia badan mereka, atau keadaan fikiran mereka. Dan beberapa penjelasan biasa sangat-sangat masih hidup:

Mana-mana daripadanya boleh menjelaskannya. Apa yang tidak dijelaskan oleh mana-mana daripadanya adalah kandungannya. Dalam banyak catatan ini mesej itu datang dahulu dan penguncian menyusul, dan mesej itu adalah tentang tingkah laku dan bukannya tentang dos. Bukan "anda mengambil terlalu banyak" tetapi sesuatu yang lebih hampir kepada "anda melayan hal ini dengan cuai." Yang kebetulan merupakan perbezaan yang tepat sama seperti yang digariskan oleh setiap budaya tradisional, dan yang saya kembali kepadanya beberapa bahagian di bawah.

Dibaca dengan satu cara, dunia bawah tanah psikedelik sedang menemui semula secara susah payah satu peraturan yang telah ditulis para syaman beribu-ribu tahun lalu: anda datang dengan satu soalan, di dalam satu struktur, atas satu sebab. Dibaca dengan cara yang lain, sesuatu di sebelah sana mempunyai piawaian tentang siapa yang dibenarkannya masuk. Saya benar-benar tidak tahu bacaan yang mana satu betul. Saya memang perasan bahawa kedua-duanya menunjuk ke arah yang sama, dan arah itu adalah layanlah ini sebagai sesuatu yang suci, bukan sebagai satu tunggangan hiburan.

Adakah Semua Orang Bertemu Makhluk-Makhluk yang Sama?

Jika hiperruang adalah sebuah tempat dan bukannya satu persembahan cahaya, dua orang sepatutnya boleh pergi ke sana bersama-sama. Itulah ujian yang jelas, dan ujian yang jelas itu mempunyai sejarah panjang tidak menjadi.

Pada Ogos 2008 komuniti DMT-Nexus menjalankannya dengan betul. Ahli-ahli di seluruh dunia bersetuju untuk mengambil dos pada saat yang sama, 8 malam GMT pada hari ke-9. Setiap seorang memilih satu glif peribadi dan satu ungkapan cogan, satu "hyperphrase," supaya sesiapa yang terserempak dengan mereka di sebelah sana akan mempunyai sesuatu yang boleh disemak untuk dibawa balik. Mereka malah bersetuju tentang satu titik pertemuan: Stonehenge. Ia adalah satu protokol yang wajar, dan ia direka oleh orang-orang yang paling banyak akan mendapat manfaat daripada satu keputusan yang positif.

Ia tidak menghasilkan apa-apa. Hanya segelintir berjaya mengambil dos tepat pada masanya, dan mereka yang berjaya kembali menggambarkan perkara-perkara yang berbeza: ular-ular, makhluk-makhluk asing, sosok-sosok seperti tuhan, wanita-wanita berupa manusia. Tiada glif yang kembali. Tiada hyperphrase. Tiada sesiapa menemui sesiapa.9

Kekecewaan ini lebih tua daripada itu. Pada tahun 1905 seorang naturalis Colombia bernama Rafael Zerda-Bayón mencadangkan supaya bahan aktif ayahuasca yang ketika itu belum dikenal pasti dipanggil "telepathine," atas dasar idea inilah tepatnya, bahawa visi-visi itu dikongsi bersama. Nama itu bertahan selama dua puluh tahun. Pada tahun 1923 Guillermo Fischer-Cárdenas mengasingkan sebatian itu dan mengekalkan namanya sebagai penghormatan kepada beliau, kemudian melaporkan bahawa ia hanya mempunyai kesan-kesan yang ringan dan langsung bukan halusinogen. Pada tahun 1927 seorang ahli kimia di Hoffmann-La Roche menunjukkan bahawa telepathine adalah sama dengan harmine, yang telah pun berada dalam literatur sejak 1848, sama sekali tidak luar biasa, diekstrak daripada tumbuhan Syrian rue.10 Telepati itu ada pada namanya, bukan pada molekulnya.

Jadi apa yang sebenarnya telah tertegak?

Penumpuan, tetapi daripada jenis yang lebih sempit daripada yang diperlukan oleh dakwaan itu. Dalam satu kajian lapangan pada 2021, Pascal Michael, David Luke dan Oliver Robinson menemu bual 36 orang sejurus selepas mereka menyedut 40 hingga 75 mg DMT di rumah. 34 daripada 36 itu, 94%, melaporkan bertemu entiti-entiti yang mereka alami sebagai benar-benar lain daripada diri mereka sendiri. 72% menggambarkan makhluk-makhluk yang bukan manusia dan bukan haiwan. 53% mendapati ia membantu atau memelihara, 56% mempesonakan dan mengundang. Para penulisnya menunjuk kepada "pertindihan yang kerap, dan selalunya khusus serta bernuansa, dalam kandungan antara peserta-peserta" sebagai bukti bagi apa yang mereka panggil konsistensi dalaman pengalaman DMT.11 Letakkan itu di sebelah 2,561 orang dalam tinjauan Hopkins dan anda mempunyai amat ramai orang yang tidak berkenalan melaporkan barisan watak yang sama.

Rick Strassman menyedarinya berlaku di hadapan matanya sendiri. Menjalankan kajian-kajian New Mexico pada awal 1990-an, memberikan dos kepada sukarelawan seorang demi seorang, beliau mendapati dirinya mendengar sosok-sosok yang sama berulang merentasi orang-orang yang tidak pernah bertemu, dan menulis tentang satu sesi bahawa ia adalah "satu lagi pertemuan dengan badut-badut atau pelawak, sesuatu yang telah saya dengar sejak agak lama daripada sukarelawan-sukarelawan lain." Itu bukan seorang responden tinjauan yang mengingati sesuatu bertahun-tahun kemudian. Itu adalah penyiasat yang menyedari satu corak sedang terbentuk merentasi siri kesnya sendiri sewaktu ia terbentuk. Strassman juga pergi lebih jauh dalam tulisannya daripada yang saya jangkakan: beliau menganggapnya "sama berkemungkinan" bahawa dunia-dunia ini berada "di luar kita dan berdiri sendiri" sebagaimana ia hanya wujud dalam fikiran, dan menggambarkan sukarelawan-sukarelawannya bertemu "realiti-realiti yang nampaknya pejal dan berdiri sendiri yang wujud bersama dengan yang ini."12

Itu bermakna sesuatu, tetapi ia bukanlah dakwaan yang sama, dan jurang antara kedua-duanya adalah tempat hujah ini biasanya tergelincir. Orang-orang yang tidak berhubung menumpu kepada jenis-jenis makhluk yang sama adalah satu perkara. Dua orang di dalam bilik yang sama, pada masa yang sama, kembali dengan butiran-butiran yang sepadan adalah satu perkara yang jauh lebih kuat.

Catatan-catatan jenis kedua itu memang wujud, dan ia layak menerima layanan yang lebih baik daripada sekadar dilambai pergi.

Dalam antologi Penguin Tripping, seorang penyumbang menggambarkan satu malam di bawah pengaruh LSD bersama seorang kawan bernama Peter, mereka berdua duduk di sebuah ruang tamu memerhatikan wajah-wajah timbul dan larut di atas raut muka satu sama lain. Apa yang menjadikan catatan itu luar biasa ialah pemasaannya. "Malah kadar perubahan imej-imej ganjil itu seolah-olah menyelaras antara kami," tulisnya. "Sewaktu kami berdua mengulas perarakan pelik itu, setiap seorang daripada kami melihat peralihan-peralihan pada masa yang tepat sama." Pada satu ketika penglihatan sisinya dibanjiri satu corak; pada saat yang sama itu Peter menarik badannya ke belakang di kerusinya, meraba-raba mencari satu perkataan yang tidak dapat dicapainya. "Ia paisley oren elektrik," kata pencerita itu, dan Peter bersetuju bahawa itulah tepatnya. Menjelang penghujung malam itu mereka telah memendekkan ulasan mereka kepada singkatan, "tukar warna," "tukar wajah," kerana keselarasan itu sudah tidak lagi menjadi sesuatu yang luar biasa.13

Kemudian ada kes yang paling terkenal daripada semuanya. Pada tahun 1971 Terence dan Dennis McKenna masuk ke Amazon di La Chorrera dan menghabiskan berhari-hari dalam apa yang kedua-duanya alami sebagai satu keadaan yang dikongsi dan berhubung secara telepati. Dennis menerbitkan versi yang jujur empat puluh tahun kemudian, dan ia jauh lebih berguna daripada legenda itu. Seorang yang skeptikal dalam kumpulan mereka, Vanessa, mengemukakan soalan-soalan matematik kepada "orakel" yang dipercayai adik-beradik itu sedang mereka hubungi. Ia, dalam perkataan Dennis, terpinga-pinga, dan jawapan-jawapan yang diberikannya tidak dapat disahkan. Dennis sama terus terangnya bahawa ketika itu beliau lebih hampir kepada psikosis daripada kepada wawasan, secara diam-diam yakin beliau sedang berhubung secara telepati dengan pelayan-pelayan restoran dan bahawa hidangan-hidangan itu tiba melalui telekinesis.14 Ditanya tentangnya berdekad-dekad kemudian, beliau sendiri yang mencapai diagnosisnya: "Kami berdua menjadi gila serentak, jadi ia adalah jenis folie à deux yang klasik itu."15

Jadi jawapan yang jujur kepada "pernahkah ini didokumenkan" ialah: ya, berulang kali, selama satu abad, dan tidak sekali pun dengan bersih.

Setiap catatan yang dapat saya temui mempunyai lubang yang sama. Kedua-dua orang itu bercakap antara satu sama lain sepanjang masa. Pencerita dalam Tripping menamakan warna itu dan Peter bersetuju, yang langsung tidak sama dengan Peter menamakannya terlebih dahulu. Pengesahan yang mengalir melalui perbualan adalah tepat apa yang anda jangkakan jika persepsi itu benar-benar dikongsi, dan tepat juga apa yang anda jangkakan daripada saranan antara dua orang kawan yang sedang khayal yang sudah pun menyambung ayat satu sama lain. Laporan-laporan itu sebagaimana adanya tidak dapat memisahkan kedua-duanya, dan kekuatan perasaan yang mengiringinya bukanlah bukti tentang yang mana satu benar. Apa yang hilang daripada literatur ini bukanlah kes-kes. Ia adalah satu kes tunggal di mana kedua-dua orang itu tidak dapat mendengar antara satu sama lain.

Dennis McKenna, yang menghabiskan lima puluh tahun selepas La Chorrera menjadi seorang ahli etnofarmakologi yang serius dan bukannya seorang nabi, menyatakan masalah itu dengan jelas pada tahun 2012. Sama ada kesemuanya dihasilkan di dalam tengkorak, "atau alternatifnya yang benar, bahawa memang ada entiti-entiti di dalam 'hiperruang' yang boleh berkomunikasi dengan kita melalui sesuatu yang menyerupai telepati apabila otak manusia dipengaruhi oleh sejumlah besar triptamin. Itu adalah satu hipotesis yang wajar diuji, jika satu eksperimen sedemikian pernah dapat direka."14

Seseorang telah mereka satu eksperimen begitu lima tahun kemudian.

Pada satu simposium yang diadakan di Tyringham Hall, ahli psikologi David Luke dan rakan-rakan sekerjanya menghuraikan reka bentuknya secara terperinci, dan ia adalah reka bentuk yang betul. Jangan minta seseorang menghantar satu imej, kerana tiada sesiapa dapat mengekalkan satu niat dengan stabil di dalam ruang DMT. Sebaliknya, berikan dos kepada beberapa orang serentak, letakkan setiap seorang daripada mereka di dalam bilik yang berasingan, dan temu bual setiap seorang sebaik sahaja mereka pulih. Kemudian ambil transkrip-transkrip itu, campurkan dengan transkrip-transkrip umpan daripada sesi-sesi DMT yang tidak berkaitan, dan serahkan timbunan itu kepada hakim-hakim bebas yang tidak tahu yang mana satu. Jika para hakim itu dapat secara konsisten mengasingkan set yang tergolong bersama, catatan-catatan itu berkongsi sesuatu. Jika mereka tidak dapat, ia tidak berkongsi apa-apa. Apa-apa pun, anda mendapat satu nombor dan bukannya satu perasaan. Para penganjur menggambarkan matlamatnya dengan jelas: enam psikonaut dalam keadaan makmal yang berasingan, diuji untuk "telepati, tele-penglihatan, persekutuan bersama, pengesahan landskap visual, dan akhirnya persekutuan bersama yang berkorelasi dengan kehadiran-kehadiran bersedar yang lain."15

Itu diterbitkan pada tahun 2018. Setakat yang dapat saya pastikan, tiada sesiapa telah menjalankannya. Reka bentuk itu telah terbiar di situ selama hampir satu dekad, dan wang dalam bidang ini pergi kepada pengimejan otak sebaliknya.

Itulah keadaan sebenar hal ini: eksperimen yang akan menyelesaikan persoalan itu bukanlah mahal mahupun rumit, dan ia belum dijalankan.

Percubaan paling terkini untuk menggerakkannya ke hadapan datang dari arah yang berbeza. Pada Mei 2026 Andrew Gallimore, saintis kognitif Donald Hoffman dan Niffe Hermansson menyiarkan satu kertas kerja yang berhujah bahawa entiti-entiti DMT layak dilayan sebagai satu hipotesis yang boleh diuji dan bukannya satu kes halusinasi yang sudah tertutup.16 Rangka kerja mereka adalah realisme sedar Hoffman: persepsi adalah satu antara muka dan bukannya satu tingkap, dan apa yang mungkin dilakukan DMT adalah melebarkan antara muka itu buat seketika untuk menerima masuk agen-agen yang kita biasanya tidak dibina untuk merasainya. Itulah metafiziknya, dan anda boleh menerimanya atau meninggalkannya. Apa yang mereka tambah pada sisi praktikal adalah satu eksperimen kedua di samping eksperimen Luke.

Reka bentuk Luke menguji sama ada dua orang yang terasing membawa balik tempat yang sama. Reka bentuk Hoffman menguji sama ada makhluk di hadapan anda tahu sesuatu yang anda tidak tahu. Letakkan sebuah komputer di dalam sebuah bilik yang tertutup rapat, suruh ia menukar satu skrin secara rawak antara biru dan kuning, dan tanya entiti itu warna apa yang sedang dipaparkannya. Jawab itu dengan betul, secara konsisten, merentasi percubaan demi percubaan, dan tiada apa-apa perbincangan tentang saranan atau arketaip yang dapat menampungnya. Mereka juga mencadangkan satu varian protokol pengasingan itu: dua sukarelawan yang terpisah, masing-masing cuba menyerahkan satu perkataan rawak kepada yang seorang lagi melalui makhluk di hadapan mereka. Satu penyerahan rahsia psikedelik.

Kesemuanya juga belum dijalankan. Ini adalah satu pracetak dan satu cadangan, bukan satu keputusan.

Jadi keadaan semasanya adalah dua reka bentuk eksperimen yang baik, berjarak sembilan tahun, daripada orang-orang yang serius, dan tiada data daripada mana-mana satu pun. Itu mengecewakan, tetapi saya lebih rela mengakhiri bahagian ini dengan satu soalan yang boleh dijawab berbanding dengan satu cerita yang tidak boleh disemak. Kedua-duanya mengubah hujah itu daripada sesuatu yang anda sama ada rasai atau tidak menjadi sesuatu yang sama ada berjaya atau tidak, dan saya akan memilih salah satu daripadanya berbanding seratus lagi testimoni.

Menahan Pintu Itu Terbuka: DMT Keadaan Lanjutan

Ada satu halangan kedua kepada pemetaan hiperruang, dan ia satu halangan yang tidak menawan. Anda hanya berada di dalamnya selama kira-kira sepuluh minit.

Kembali kepada keputusan toleransi itu, keputusan yang menjadikan laporan-laporan terkunci itu begitu janggal untuk dijelaskan: DMT adalah psikedelik yang tidak pudar dengan pengambilan dos berulang. Pada tahun 2016 Gallimore dan Rick Strassman menunjukkan bahawa keanehan ini mempunyai satu akibat kejuruteraan. Jika pengalaman itu tidak berkurangan di bawah pendedahan berterusan, anda boleh mengekalkan seseorang di dalamnya. Kertas kerja mereka meminjam infusi terkawal-sasaran daripada anestesiologi, teknik yang digunakan untuk menahan seorang pesakit pembedahan pada satu kedalaman yang dipilih, dan memodelkan bagaimana untuk mengekalkan DMT otak pada kira-kira 100 ng/ml selama mana yang anda mahu.17 Apa yang akan diperoleh daripada hal itu, dalam kata-kata mereka, adalah "pemerhatian yang teliti terhadap kandungan psikologinya." Panjangkan sepuluh minit menjadi berjam-jam dan anda berhenti mengambil gambar sekilas dan mula melakukan kerja lapangan.

Wajar dinyatakan dengan tepat apa yang ini bukan. Ia bukan mikrodos, yang bermaksud dos yang sengaja dibuat terlalu kecil untuk dirasai. Ia adalah sebaliknya: satu dos penembusan penuh, ditahan pada dataran tinggi berbanding dibiarkan melonjak dan jatuh. Singkatannya ialah DMT keadaan lanjutan, atau DMTx.

Dan ia telah dilakukan. Kajian Imperial College yang saya sebutkan sebelum ini adalah percubaan pertama yang diterbitkan. Sebelas sukarelawan, satu bolus intravena 6 hingga 18 mg diikuti dengan satu infusi berterusan selama 29 minit. Kesan-kesannya tiba dalam masa dua minit, kekal pada paras yang sama sepanjang tempoh infusi itu, dan hilang dalam masa 20 minit selepas ia dihentikan. Pertemuan-pertemuan entiti meningkat pada bahagian akhir sesi-sesi itu dan pada dos-dos yang lebih tinggi.8 Dari segi fisiologi ia berjalan lancar. Seorang sukarelawan mengalami kegelisahan dengan ketidakselesaan dada yang reda dalam sepuluh minit, dengan ECG yang normal.

Jadi di manakah petanya?

Tiada. Kajian itu tidak menemui persekitaran-persekitaran yang konsisten merentasi sesi-sesi mahupun merentasi peserta-peserta. Sukarelawan tidak kembali melaporkan tempat-tempat yang sama, atau makhluk-makhluk yang sama, atau apa-apa yang boleh anda triangulasikan menjadi satu geografi. Para penulisnya langsung tidak membuat sebarang dakwaan kartografi, dan mereka berhati-hati tentang batasannya: sebelas orang, dos-dos yang berbeza-beza antara mereka, satu susunan dos tetap yang boleh menghasilkan kesan-kesan susunan, dan penilaian-penilaian yang dikumpul selepas kejadian.

Saya mahu merenung hal itu berbanding tergesa-gesa melaluinya, kerana ia adalah ujian paling bersih yang pernah dihadapi oleh idea teras bab ini. Jika hiperruang adalah sebuah lokasi, menahan sebelas orang yang penuh perhatian di sana selama setengah jam setiap seorang sepatutnya mula menghasilkan mercu-mercu tanda. Ia tidak. Satu kajian kecil boleh jadi kurang berkuasa dan kajian ini sendiri mengakui hal itu tentang dirinya, tetapi itulah keputusan yang kita ada, dan ia menunjuk jauh daripada tempat saya akan meletakkan taruhan saya.

Pusingan seterusnya sudah pun bermula. Gallimore mengendalikan sebuah badan bukan untung bernama Noonautics, cabang penyelidikan sebuah pusat bernama Eleusis yang dibuka di pulau Caribbean Bequia pada Mac 2026, dan ia telah bergabung dengan kumpulan Hoffman. Rancangannya adalah menggunakan DMTx untuk menahan saintis-saintis terlatih dalam keadaan itu selama berjam-jam pada satu masa, membuat pemerhatian-pemerhatian berstruktur dan menjalankan jenis eksperimen yang digambarkan di atas, dengan model-model matematik Hoffman membekalkan satu rangka kerja untuk mentafsir apa sahaja yang kembali.18

Itulah versi daripada semua ini yang saya dapati benar-benar mengujakan, dan bukan kerana saya menjangkakan ia akan membenarkan apa-apa. Ia adalah kerana buat kali pertama seseorang akan menghabiskan masa yang sebenar di dalam sana, dengan kepala yang jernih, mencatat nota, menggunakan satu protokol yang dibenarkan untuk gagal. Sama ada mercu-mercu tanda itu muncul merentasi pemerhati-pemerhati bebas atau tidak. Sama ada entiti itu membaca skrin itu atau tidak. Selepas satu abad di mana laporan-laporan paling luar biasa dalam keseluruhan buku ini bertahan sepuluh minit dan mustahil untuk disemak, akhirnya ada seseorang yang sedang membina satu instrumen yang kekal terbuka.

Rangka Kerja Saintifik

Rupert Sheldrake, dalam Ways to Go Beyond, menawarkan satu rangka kerja saintifik untuk memahami bagaimana psikedelik berfungsi sebagai amalan-amalan rohani.19

Berbanding "mencipta" pengalaman-pengalaman (sebagaimana yang akan dicadangkan oleh pandangan materialis), Sheldrake mencadangkan bahawa psikedelik berfungsi dengan buat sementara mengganggu mekanisme penapisan otak, penapis yang sama yang, di bawah keadaan-keadaan normal, mengurangkan lautan kesedaran yang luas kepada aliran sempit yang kita alami sebagai kesedaran berjaga.

Ini adalah mekanisme yang sama yang digunakan Eben Alexander untuk menjelaskan NDE-nya (neokorteks itu terpadam, menyingkirkan penapis) dan idea yang sama di sebalik teori antena panpsikisme (otak mengekang kesedaran berbanding menghasilkannya).20 Psikedelik tidak menambah sesuatu kepada kesedaran. Ia menyingkirkan satu sekatan, membenarkan kesedaran mengembang kepada keadaan semula jadinya yang tidak tertapis.

Neurosains baharu-baharu ini menyokong ini. Kajian-kajian pengimejan otak subjek-subjek yang mengambil psilosibin menunjukkan aktiviti berkurangan dalam rangkaian mod lalai (DMN), rantau otak yang berkait dengan rasa diri yang berasingan.21 Kurang aktiviti otak, lebih banyak kesedaran. Itu adalah sebaliknya daripada apa yang anda jangkakan jika otak menghasilkan kesedaran, tetapi tepat apa yang anda jangkakan jika ia menapis kesedaran.

Tradisi-Tradisi Perubatan Tumbuhan Purba

Drunvalo Melchizedek, dalam The Ancient Secret of the Flower of Life, menunjuk kepada penggunaan perubatan tumbuhan dalam tradisi-tradisi rohani purba, terutamanya di Mesir dan di kalangan tamadun-tamadun pra-Colombia.22 Ini bukanlah dadah rekreasi. Ia adalah sakramen-sakramen, bahan-bahan suci yang digunakan dalam konteks-konteks upacara terkawal, di bawah bimbingan pengamal-pengamal terlatih, bagi tujuan khusus mengembangkan kesedaran dan mengakses pengetahuan yang lebih tinggi.

Perbezaan antara penggunaan suci dan penggunaan rekreasi adalah penting. Setiap budaya tradisional yang menggunakan tumbuhan-tumbuhan psikedelik melayaninya dengan rasa hormat yang melampau: ritual-ritual persediaan khusus, sekatan-sekatan pemakanan, tetapan-tetapan upacara, pembimbing-pembimbing terlatih, dan niat-niat yang jelas. Mereka tahu ia adalah satu alat untuk mengakses pengetahuan tambahan, atau untuk penyembuhan (trauma-trauma atau penyakit-penyakit). Tabiat moden menggunakan psikedelik secara rekreasi (di parti-parti, tanpa persediaan, tanpa niat yang jelas) menanggalkan struktur-struktur keselamatan yang dibina oleh budaya-budaya tradisional sepanjang beribu-ribu tahun.

Satu Kata Berjaga-Jaga

Saya tidak memberitahu semua orang untuk pergi mengambil psikedelik. Ia berkuasa, ia boleh berbahaya, ia menyalahi undang-undang di banyak tempat, dan ia bukan untuk semua orang. Orang dengan sejarah gangguan psikotik, kegelisahan teruk, atau ubat-ubatan tertentu sepatutnya sama sekali menjauhinya. Walau begitu, saya percaya ia jauh kurang berbahaya berbanding alkohol. Anda boleh mengambil cendawan atau LSD tanpa mendapat sakit kepala, muntah, atau apa-apa seumpamanya. Dan ia tidak ketagihan. Anda akan berasa letih pada hari berikutnya kerana perjalanan-perjalanan itu biasanya sengit, tetapi anda akan berfungsi sepenuhnya dan hati anda tidak akan terjejas olehnya.

Dan bagi mereka yang mendekatinya dengan rasa hormat, persediaan, niat yang jelas, dan sebaik-baiknya bimbingan berpengalaman, psikedelik boleh menawarkan, dalam masa beberapa jam, wawasan-wawasan asas yang sama yang diusahakan oleh bertahun-tahun meditasi, amalan OBE, atau kerja regresi kehidupan lampau: pengetahuan langsung dan berdasarkan pengalaman bahawa kesedaran adalah utama, bahawa anda bukanlah tubuh anda, bahawa anda berhubung dengan segala-galanya, dan bahawa kasih sayang adalah sifat asas realiti.

Cendawan itu, tumbuhan menjalar itu, molekul itu, ia bukanlah sumber pengalaman itu. Ia adalah kunci yang buat seketika membuka satu pintu. Apa yang berada di sebalik pintu itu sentiasa berada di situ.

Sumber

  1. Terence McKenna, Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge (Bantam, 1992). Mempersembahkan hipotesis "stoned ape" tentang peranan psilosibin dalam evolusi manusia dan mengesan penggunaan psikedelik kembali kepada syamanisme Paleolitik Atas. Diterbitkan pertama kali 1992; edisi kulit lembut kemudiannya 1993. https://openlibrary.org/works/OL8353432W/Food_of_the_gods
  2. Three Initiates, The Kybalion: A Study of the Hermetic Philosophy of Ancient Egypt and Greece (Yogi Publication Society, 1908). Sumber Prinsip-Prinsip Hermetik Mentalisme dan Getaran yang dirujuk di sini. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Kybalion
  3. Jon G. Dean, Tiecheng Liu, Sean Huff, Ben Sheler, Steven A. Barker, Rick J. Strassman, Michael M. Wang dan Jimo Borjigin, "Biosynthesis and Extracellular Concentrations of N,N-dimethyltryptamine (DMT) in Mammalian Brain," Scientific Reports 9, 9333 (2019). Menemui kedua-dua enzim pensintesis DMT dalam neokorteks dan hipokampus tikus di samping kelenjar pineal, kepekatan otak yang setanding dengan serotonin, dan peningkatan DMT ekstrasel selepas serangan jantung pada tikus yang pinealnya utuh. https://www.nature.com/articles/s41598-019-45812-w
  4. The Hyperspace Lexicon, DMT-Nexus Wiki. Glosari yang diselenggara komuniti yang mentakrifkan "the chrysanthemum" (struktur fraktal berpusing yang sama ada membuka jalan kepada atau menghalang penembusan), "the waiting room" dan "hyperspace." https://wiki.dmt-nexus.me/Hyperspace_lexicon
  5. Alan K. Davis, John M. Clifton, Eric G. Weaver, Ethan S. Hurwitz, Matthew W. Johnson dan Roland R. Griffiths, "Survey of entity encounter experiences occasioned by inhaled N,N-dimethyltryptamine: Phenomenology, interpretation, and enduring effects," Journal of Psychopharmacology 34, no. 9 (2020): 1008-1020. 2,561 responden; 69% menerima satu mesej, 19% satu ramalan, 41% melaporkan ketakutan, dan kebanyakannya menyokong bahawa entiti itu wujud dalam satu dimensi yang nyata tetapi berasingan dan terus wujud selepas itu. https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0269881120916143
  6. "Banned from hyperspace - every single time," utas forum DMT-Nexus. Catatan orang pertama tentang penolakan berulang pada 10-30 mg sepanjang tujuh bulan, dan respons ahli-ahli komuniti lama yang menganggap corak itu sebagai sesuatu yang biasa. Dipetik sebagai rekod tentang apa yang dilaporkan pengguna, bukan sebagai bukti tentang apa yang menyebabkannya. https://forum.dmt-nexus.me/threads/banned-from-hyperspace-every-single-time.366379/
  7. Rick J. Strassman, Clifford R. Qualls dan Laura M. Berg, "Differential tolerance to biological and subjective effects of four closely spaced doses of N,N-dimethyltryptamine in humans," Biological Psychiatry 39, no. 9 (1996): 784-795. Tiga belas sukarelawan, empat dos intravena 0.3 mg/kg pada selang 30 minit: respons endokrin dan kadar denyutan jantung menunjukkan toleransi, kesan-kesan subjektif tidak. Catatan sepanjang buku oleh Strassman tentang kajian yang lebih luas itu ialah sumber 12 di bawah. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8731519/
  8. Lisa X. Luan, Emma Eckernäs, Michael Ashton, Fernando E. Rosas, Malin V. Uthaug, Christopher Timmermann et al., "Psychological and physiological effects of extended DMT," Journal of Psychopharmacology 38, no. 1 (2024): 56-67. Di bawah infusi berterusan, kesengitan subjektif menjadi mendatar dan kemudian menurun sementara DMT plasma terus meningkat, mencadangkan toleransi psikologi akut. https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/02698811231196877
  9. "Synchronized Hyperspace Event," DMT-Nexus Wiki. Percubaan komuniti itu sendiri untuk menguji sama ada pengguna serentak boleh bertemu dan mengenal pasti satu sama lain dalam hiperruang menggunakan glif, "hyperphrase" dan Stonehenge sebagai titik pertemuan yang dipersetujui terlebih dahulu; acara pertama 9 Ogos 2008, 8 malam GMT. Kehadirannya sedikit dan laporan-laporan yang direkodkan menggambarkan entiti-entiti yang berbeza, tanpa sebarang pengecaman bersama. https://wiki.dmt-nexus.me/Synchronized_Hyperspace_Event
  10. "Telepathine," Wikipedia. Kronologi nama itu: dicadangkan oleh Rafael Zerda-Bayón pada 1905 atas andaian bahawa visi-visi ayahuasca dikongsi bersama; dikekalkan oleh Guillermo Fischer-Cárdenas apabila beliau mengasingkan sebatian itu pada 1923; ditunjukkan oleh F. Elger di Hoffmann-La Roche pada 1927 sebagai sama dengan harmine, yang pertama kali diasingkan pada 1848. https://en.wikipedia.org/wiki/Telepathine
  11. Pascal Michael, David Luke dan Oliver Robinson, "An Encounter With the Other: A Thematic and Content Analysis of DMT Experiences From a Naturalistic Field Study," Frontiers in Psychology 12, 720717 (2021). 36 peserta menyedut 40-75 mg di rumah, ditemu bual sejurus selepasnya menggunakan kaedah mikro-fenomenologi; 34 daripada 36 (94%) melaporkan entiti-entiti yang dialami sebagai agen bukan-diri, dengan 48 subtema penampilan dan tingkah laku entiti yang menunjukkan penumpuan yang ketara merentasi sampel itu. https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2021.720717/full
  12. Rick Strassman, DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences (Park Street Press, 2001). Kajian-kajian University of New Mexico, di mana sukarelawan diberikan dos secara individu; Strassman merekodkan sosok-sosok berulang merentasi sukarelawan yang tidak berhubung sewaktu beliau menemuinya, dan berhujah bahawa ia "sama berkemungkinan" bahawa alam-alam ini berada "di luar" kita dan berdiri sendiri sebagaimana ia hanya wujud dalam fikiran.
  13. Charles Hayes, penyunting, Tripping: An Anthology of True-Life Psychedelic Adventures (Penguin Books, 2000). Catatan penjelmaan wajah yang segerak, termasuk detik "electric orange paisley," muncul dalam laporan orang pertama seorang penyumbang tentang satu malam LSD bersama seorang kawan. Perhatikan bahawa pengalaman itu adalah LSD dan bukan DMT, dan bahawa kedua-dua peserta berada dalam perbualan berterusan sepanjang masa.
  14. Dennis McKenna, Brotherhood of the Screaming Abyss: My Life with Terence McKenna (North Star Press of St. Cloud, 2012). Catatan retrospektif Dennis McKenna tentang eksperimen 1971 di La Chorrera, termasuk percubaan Vanessa yang gagal untuk mengesahkan "orakel" itu dengan soalan-soalan matematik, penilaiannya sendiri yang terus terang tentang keadaan mentalnya ketika itu, dan perumusan persoalan entiti sebagai "satu hipotesis yang wajar diuji, jika satu eksperimen sedemikian pernah dapat direka." Catatan sezaman adik-beradik itu ialah The Invisible Landscape (1975); catatan Terence ialah True Hallucinations (1993).
  15. David Luke dan Rory Spowers, penyunting, DMT Dialogues: Encounters with the Spirit Molecule (Park Street Press, 2018), dan David Luke, penyunting, DMT Entity Encounters: Dialogues on the Spirit Molecule (Park Street Press, 2021). Prosiding simposium-simposium Tyringham Hall. Luke menghuraikan reka bentuk pengasingan-tambah-hakim-terlindung, dan pengenalan Anton Bilton menyatakan protokol yang dihasratkan iaitu enam psikonaut dalam keadaan makmal yang berasingan. Kenyataan "folie a deux" Dennis McKenna tentang La Chorrera muncul dalam jilid-jilid yang sama.
  16. Andrew R. Gallimore, Donald D. Hoffman dan Niffe Hermansson, "Traces of the Other - Are DMT Entities Real? DMT Phenomenology in the Framework of Conscious Realism," pracetak PsyArXiv, disiarkan 27 Mei 2026. Satu pracetak dan bukan kertas kerja yang dinilai rakan sebaya, dan satu cadangan dan bukan satu keputusan. Melayan bacaan halusinasi-semata-mata sebagai satu hipotesis yang boleh diuji dan menghuraikan paradigma-paradigma eksperimen, termasuk ujian warna bilik tertutup dan pemindahan satu perkataan rawak antara dua sukarelawan yang terasing melalui entiti yang sama. https://doi.org/10.31234/osf.io/8qvgy
  17. Andrew R. Gallimore dan Rick J. Strassman, "A Model for the Application of Target-Controlled Intravenous Infusion for a Prolonged Immersive DMT Psychedelic Experience," Frontiers in Pharmacology 7, 211 (2016). Berhujah bahawa ketiadaan toleransi psikologi DMT terhadap dos penuh yang berulang, unik di kalangan psikedelik serotonergik klasik, menjadikannya sesuai untuk infusi terkawal-sasaran, dan memodelkan pengekalan kepekatan otak berhampiran 100 ng/ml untuk mengekalkan keadaan itu tanpa had. https://doi.org/10.3389/fphar.2016.00211
  18. Noonautics dan Trace Institute, kerjasama dengan kumpulan Donald Hoffman di UC Irvine, diumumkan Jun 2026: penggunaan protokol DMTx keadaan lanjutan untuk menahan pemerhati-pemerhati terlatih dalam keadaan DMT selama berjam-jam sambil menjalankan eksperimen-eksperimen yang dicadangkan dalam pracetak di atas. Noonautics adalah cabang penyelidikan Eleusis, sebuah pusat yang dibuka di pulau Bequia pada Mac 2026. Satu program yang diumumkan, bukan satu keputusan yang diterbitkan. https://www.socsci.uci.edu/newsevents/news/2026/2026-06-03-hoffman-science-blog.php
  19. Rupert Sheldrake, Ways to Go Beyond and Why They Work: Seven Spiritual Practices for a Scientific Age (Monkfish, 2019). Membincangkan psikedelik seperti ayahuasca di kalangan amalan-amalan untuk menyelaras diri kepada alam-alam kesedaran melebihi-manusia. https://www.sheldrake.org/books-by-rupert-sheldrake/ways-to-go-beyond-and-why-they-work
  20. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Catatan Alexander tentang kesedaran yang jelas semasa satu koma yang disebabkan meningitis, ditafsirkan sebagai penapis otak yang terlepas. https://ebenalexander.com/books/proof-of-heaven/
  21. R. L. Carhart-Harris et al., "Neural correlates of the psychedelic state as determined by fMRI studies with psilocybin," Proceedings of the National Academy of Sciences 109(6), 2138-2143 (2012). Kajian fMRI Imperial College London mendapati aktiviti dan hubungan yang berkurangan dalam rangkaian mod lalai di bawah psilosibin intravena. https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1119598109
  22. Drunvalo Melchizedek, The Ancient Secret of the Flower of Life, Volume 1 (Light Technology Publishing, 1998). Transkrip disunting bengkel-bengkel Flower of Life (1985-1994) meliputi geometri suci dan tradisi-tradisi rohani Mesir purba. https://archive.org/details/B-001-001-119