제1부: 우리 존재의 핵심 구조

5장: 죽음은 순수한 사랑이다

당신이 죽는 그 순간 실제로 무슨 일이 일어나는가? 생물학이 아니라, 경험 말이다. 고통이 있는가? 두려움은? 무엇이든 있는가?

나는 답을 찾기 위해 수백 건의 기록을 읽었다. 임사체험자들, 전생 퇴행 환자들, 공유 죽음 경험의 목격자들, 유체이탈 탐험가들. 나는 계속해서 실패 지점을, 이야기들이 무너지는 지점을 찾고 있었다. 대신 내가 발견한 것은 그 자체로 문제가 될 만큼 정밀한 일관성이었다. 완전히 다른 문화, 나이, 신념 체계, 상황에 걸쳐 있는 이 사람들 하나하나가 모두 같은 것을 묘사한다. 비슷한 것들이 아니다. 같은 것이다.

우리가 죽을 때, 고통도 두려움도 없다. 오직 사랑뿐이다. 압도적이고, 무조건적이며, 전적인 사랑.

그런 종류의 패턴은 희망적 사고에서 나오지 않는다. 그것은 실제로 일어난 무언가에서 나온다.

여기 그 증거가 있다.

죽음이 공유될 때

가장 마음을 어지럽히는 데이터는 거의 죽을 뻔했던 사람들로부터 오지 않는다. 그것은 그들이 죽는 순간 옆에 서 있던 사람들로부터 온다.

레이먼드 무디(Raymond Moody) 박사는 1970년대에 *"임사체험"*이라는 용어를 만들었다.1 그는 죽어가는 사람들이 저편으로부터 보고한 것을 목록화하는 데 여러 해를 보냈다. 그러다 그는 자기 자신조차 얼어붙게 만드는 무언가를 발견했다. 살아있고 건강한 방관자들이 죽어가는 사람과 함께 그 경험 속으로 부분적으로 끌려 들어간 사례들이었다. 그는 이것을 공유 죽음 경험(Shared Death Experiences, SDE)이라고 불렀다.2 같은 방에서, 같은 순간에, 같은 현상을 보고 보고하는 여러 명의 독립적인 목격자들.

환각은 사적이며 사람들 사이에서 동조화되지 않는다. 무디가 계속 발견하고 있던 것은 정확히 그것을 했다.

제이미슨 박사의 사례

제이미슨 박사는 무디의 동료 교수였다. 그녀의 어머니가 집에서 심장마비를 일으켰고, 제이미슨 박사는 의료 훈련을 받은 사람이 하는 일을 했다. 바닥에 무릎을 꿇고 심폐소생술을 시작한 것이다. 그녀는 30분 동안 쉬지 않고 작업했다. 그녀의 어머니는 사망 선고를 받았다.3

그 30분 동안, 그녀가 도저히 설명하기 힘든 무언가가 일어났다.

"저는 제 몸에서 떠올랐어요. 저는 제 자신의 몸과 이제는 죽은 제 어머니의 몸 위에 떠서, 마치 발코니에 있는 것처럼 그 장면 전체를 내려다보고 있다는 것을 깨달았어요."

그녀의 어머니는 그녀 곁에 있었다. 바닥에 있는 몸이 아니었다. 영혼이었다.

"제 어머니는 이제 영적인 형태로 저와 함께 떠 있었어요. 그녀는 바로 제 옆에 있었어요!"

제이미슨 박사는 어머니에게 작별인사를 했는데, 그녀는 "이제 미소를 짓고 매우 행복해 보였으며, 아래에 있는 그녀의 시신과는 극명한 대조를 이루었다." 그러고 나서 방의 한쪽 구석이 열렸다.

"저는 방의 한쪽 구석을 보았고, 마치 깨진 파이프에서 흘러나오는 물처럼 빛이 쏟아지는 우주의 균열을 알아챘어요. 그 빛에서 제가 수년간 알고 지냈던 사람들, 제 어머니의 죽은 친구들이 나왔어요."

그녀가 마지막으로 본 것은 어머니가 "그녀의 모든 친구들과 매우 다정한 재회를 하는" 모습이었다. 그러고 나서 그 열린 문은 "카메라 렌즈처럼 거의 나선형 방식으로" 닫혔고, "빛은 사라졌다."

여기서의 프로필을 생각해보라. 이성적 탐구 훈련을 받은 교육받은 여성이, 죽은 어머니에게 심폐소생술을 하고 있다. 그녀는 명상을 하고 있는 것도, 의자에 앉아 조용히 슬퍼하고 있는 것도 아니다. 그녀는 흉부 압박을 하고 있다. 그런데 그녀는 자신의 작동 중인 몸 위에 떠서, 어머니의 영혼이 웃으며 이미 죽은 사람들을 껴안는 것을 지켜보았다고 보고한다. 시신은 바닥에 있다. 영혼은 구석에서 어딘가 따뜻한 곳으로 향하고 있다.

데이나와 조니: 공유된 삶의 회고

조니는 55세였다. 말기 폐암. 6개월의 시한부, 시간을 매우 구체적으로 느껴지게 만드는 종류의 선고였다. 그의 아내 데이나는 그가 죽을 때 그의 곁에 앉아 있었다.4

"조니가 죽었을 때, 그는 제 몸을 곧바로 통과해 지나갔어요. 마치 전기 콘센트에 손가락을 넣었을 때 같은, 전기적인 감각이었지만, 훨씬 더 부드러웠어요."

그러고 나서 방이 녹아 없어졌다.

"그 일이 일어났을 때, 우리의 삶 전체가 우리 주위에 솟아올라 순식간에 병원 방과 그 안의 모든 것을 삼켜버렸어요. 사방에 빛이 있었어요. 밝고 하얀 빛이었는데, 저는 즉시 알았고, 조니도 알았어요, 그것이 그리스도라는 것을요."

데이나는 그들이 함께한 삶 전체가 펼쳐지는 것을 보았지만, 그녀가 조니를 알기 전 그의 삶의 장면들도 보았다. 그녀가 전혀 접근할 수 없었던, 사진도 없고 이야기도 없었던 사건들이었다.

"우리가 함께 했던 모든 것이 그 빛 속에 있었어요. 게다가 저는 조니에 관한 것들도 보았어요... 저는 우리가 결혼하기 전에 그가 하는 일들을 보았어요."

여기서부터 그 기록은 진정으로 일축하기 어려워진다. 조니가 죽은 후, 데이나는 찾아 나섰다. 그녀는 그의 고등학교 졸업앨범을 뒤졌고, 공유된 삶의 회고 중에 자신이 본 특정한 사람들, 그녀가 그의 삶에 들어오기 전에 끝난 조니 인생의 한 챕터에 속한 사람들을 발견했다. 그 삶의 회고는 그녀에게 상징적이거나 인상적인 무언가를 보여준 것이 아니었다. 그것은 그녀가 나중에 이름으로 식별할 수 있는 얼굴들을 보여주었다.

그것은 슬픔이 아니다. 슬픔은 나중에 졸업앨범에서 검증할 수 있는 정확한 데이터를 주지 않는다.

그리고 그 모든 것의 한가운데서:

"이 회고의 한가운데서, 제가 아직 십 대였을 때 유산으로 잃었던 아이가 앞으로 나서서 우리를 껴안았어요. 그녀는 당신이 사람을 보듯 정확한 사람의 형상은 아니었지만, 오히려 어린 소녀의 윤곽이나 달콤하고 사랑스러운 존재감에 더 가까웠어요. 그녀가 거기 있었던 결과는, 그녀의 상실에 관해 우리가 가졌던 어떤 문제든 온전해지고 해결되었다는 것이었어요."

데이나는 그 느낌을 "모든 이해를 뛰어넘는 평화"라고 불렀다. 유산된 아이가, 아버지가 죽는 바로 그 순간에 나타나, 수십 년 동안 깨져 있던 무언가를 완성했다. 나는 그것을 어떻게 받아들여야 할지 모른다. 나는 그저 데이나가 그것을 보고했다는 것만 안다.

앤더슨 가족: 목격자로 가득한 방

앤더슨 가문의 여가장이 죽었을 때 네 사람이 방에 있었다. 두 형제, 한 자매, 한 형수. 같은 사건을 지켜보는 네 명의 독립적인 관찰자들.5

"갑자기, 밝은 빛이 방에 나타났어요. 제 첫 생각은 창밖으로 지나가는 차량에서 반사된 빛이라는 것이었어요. 하지만 그렇게 생각하는 순간에도, 저는 그것이 사실이 아니라는 것을 알았어요. 이것은 이 지구상의 어떤 종류의 빛도 아니었기 때문이에요."

네 명 모두 자신들의 어머니가 "몸에서 떠올라 그 입구를 통과해 지나가는" 것을 지켜보았다. 그 빛은 돌다리 모양의 자연스러운 아치형 입구를 만들었다. 한 형제는 숨을 헐떡였다. 한 자매는 "환희로 가득한 합창"을 느꼈다. 다른 사람은 다른 이들은 듣지 못한 "아름다운 음악"을 들었는데, 각자가 조금씩 다른 통로를 통해 같은 사건을 받아들이고 있었다.

"그런데 그 입구 곁에 있는 것은 완전한 기쁨의 느낌이었어요."

그 경험은 가족들이 즉시 밖으로 나가 호스피스 간호사에게 알릴 만큼 생생했다.

같은 방에 있던 네 명의 독립적인 목격자들이, 같은 순간에 같은 현상을 묘사했다. 이 사례는 문서화되고 출처가 명시되어 있으며, 전체 기록은 내 재서술을 원본과 대조하고 싶은 누구든지 확인할 수 있도록 무디의 책에 실려 있다.

사이크스 씨: 죽은 자와의 대화

사이크스 씨는 말기 알츠하이머병을 앓고 있었다. 그는 자신의 가족조차 알아보지 못했고, 죽기 전 마지막 주에는 사실상 식물인간 상태가 되어 있었다. 그러다가, 그가 죽은 그날, 그는 몸을 일으켜 앉았고, 명료하고 또렷한 눈빛으로 **휴(Hugh)**라는 이름의 누군가와 대화했다. 그는 "누구나 그러듯이... 크고 또렷하게" 말했고, 때때로 웃었으며, "마치 두 사람이 커피숍에 앉아 대화를 나누는 것처럼 대개 그냥 대화를 나누었다." 가족은 매사추세츠에 살고 있는 사이크스 씨의 형제인 휴가 살아있다고 생각했다. 사이크스 씨의 아내는 바로 전날 남편이 죽어가고 있다고 알리기 위해 휴에게 전화를 걸었었다. 그들은 나중에서야 휴가 "사이크스 씨가 기적적으로 되살아난 바로 그 시점 즈음에" 갑작스러운 심장마비로 사망했다는 것을 알게 되었다.6

치매로 조직적으로 파괴되었던 뇌를 가진, 더 이상 자신의 아이들조차 알아보지 못하던 한 남자가, 방 안의 그 누구도 알지 못한 채 방금 죽은 형제와 대화를 나누기 위해 완전하고 따뜻하며 웃음 가득한 의식으로 돌아왔다.

만약 의식이 순전히 뇌 화학의 기능이라면, 이것은 불가능하다. 알츠하이머병은 되돌아가지 않는다. 확실히 죽음의 시각에는 그렇지 않다. 확실히 의료진이 지켜보는 앞에서는 그렇지 않다.7

그럼에도 불구하고.

한 신경외과 의사의 여정

이 계열에서 가장 다루기 힘든 단 하나의 증거는 의식에 관한 장에서 전체가 이야기된 것이다. 에벤 알렉산더(Eben Alexander) 박사, 신피질이 7일 동안 의학적으로 기능하지 않는 것으로 확인되었던 하버드 신경외과 의사는, 그럼에도 혼수상태에서 돌아와 그의 인생에서 가장 생생하고 명료한 경험을 보고했다. 그는 신성한 사랑과 절대적 지식의 눈부신 백금색 빛에 몰입해 있었으며, 그 지식이란 의식이 보편적이고 영원하다는 것이었다.8 평생 유물론자였고 뇌가 기능하지 않았던 사람이, 자신의 전문지식으로도 무마할 수 없는 기록을 가지고 돌아왔다. 그것은 이 퍼즐을 이 장의 모든 사례를 관통해 놓여 있던 바로 그 자리에 그대로 남겨둔다. 확실성으로 해결된 것이 아니라, 진지한 답을 요구하는 무언가로 조립된 채로.

당신이 그것을 어떻게 받아들일지 스스로 물어보라. 나는 그 질문에 15년을 보냈다. 나는 여전히 그것을 작업 중이다.

빛 속으로 죽어가다

유체이탈 경험에 관한 가장 뛰어난 연구자 중 한 명인 **윌리엄 뷸먼(William Buhlman)**은 Adventures in the Afterlife라는 책을 썼는데, 이 책에는 4기 암으로 죽어가는 한 남자의 관점에서 쓰인 1인칭 서술이 담겨 있다.9 이 기록은 2011년 6월 그의 진단부터 2012년 1월 그의 죽음까지 이어진다. 그것은 현장 보고서가 상세하듯 상세하다. 순간순간, 극화가 필요 없이.

죽음의 순간은 이렇게 읽힌다.

"완전히 의식이 있는 채로, 나는 눈부신 빛의 찬란한 터널을 통과해 움직이고 있다... 나는 서 있다. 더 이상 고통도, 숨쉬기 위한 몸부림도 없다. 완전한 평화와 조화의 오라가 나를 둘러싸면서 사랑받고 있다는 느낌이 압도적이다."

그는 죽은 어머니를 만난다. 그녀는 젊고 빛나 보이며, 그가 마지막으로 본 노년의 여성과는 전혀 다르다. 그녀는 그 모습을 의도적으로 선택했고, 자신이 가장 완전히 자기 자신이라고 느꼈던 나이의 모습으로 자신을 드러냈다.

다음에 오는 것이 중요한 세부사항이다. 그 주인공은 학교로 기능하는 무언가에 들어간다. 그는 비물리적 영역에서 생각이 실재를 창조한다는 것을 직접 배운다. 한 강사가 오직 집중된 의도만으로 사물을 생성하여 시범을 보인다. 사과가 배로 변하고, 배는 꽃으로 변한다. 순수한 의식이 그 메커니즘이다.

그 가르침은 명료하게 제시된다.

"당신 삶에서 경험하는 모든 형태는 동일한, 집중된 사고 과정에 의해 만들어진다. 당신의 생각은 당신 주변의 에너지를 형성하고 빚는다. 당신은 모든 생각 속에 창조의 힘을 지니고 있다."

그리고 그다음에는 더 큰 그림, "모든 형태는 얼어붙은 생각이다"라는 뷸먼의 에너지 홀로그램 이미지가 나오는데, 이것은 내가 의식에 관한 장에서 전체를 인용했던 것이다.

나는 그것을 폴더에 추가했다. 그 폴더는 점점 무거워지고 있었다.

저편에서의 축하 행사

**마이클 뉴턴(Michael Newton)**은 수십 년 동안 삶 사이의 삶 최면 퇴행 세션을 진행했다. 수천 건이었다. 그 수천 건의 기록을 통해 조립된 그림은 내가 이 문헌에서 찾은 것 중 영혼 세계에 대한 가장 세밀한 지도이다.

Destiny of Souls에 나온 한 사례가 내게 계속 남았다. **콜린(Colleen)**이라는 이름의 여성이 자신의 가장 최근 화신 이후 영혼 세계로 돌아왔을 때, 축하 행사가 그녀를 기다리고 있는 것을 발견했다. 백 명이 넘는 영혼들이 참석한 화려한 17세기 무도회였고, 모두가 그녀를 집으로 환영하기 위해 모여 있었다. 그 배경은 그녀가 가장 소중히 여기던 전생들 중 하나에서 가져온 것으로, 그녀의 영혼 그룹에 의해 세심한 디테일로 재건축된 것이었다.10

뉴턴은 이런 종류의 일을 일관되게 발견했다. 영혼 세계는 의식에 반응한다. 영혼들은 생각과 의도를 통해 자신들의 주변 환경을 형성한다. 그 환경은 고정되어 있지 않다.

죽음이라는 주제에 대한 뉴턴의 가장 중요한 발견은 이것이다. 상상할 수 있는 모든 배경을 가진 사람들로부터 나온 수천 건의 세션 전체에서, 영원한 처벌과 비슷한 그 무엇을 묘사한 사람은 단 한 명도 없었다. 카르마의 빚은 이 기록들 안에 존재하지만, 그것은 처벌적이 아니라 교육적으로 읽힌다. 화신 중에 끔찍한 행위를 저지른 영혼들조차 지옥과 비슷한 그 어떤 곳으로도 보내지지 않는다. 일부는 긴 고독과 치유의 기간에 들어가는데, 어떤 기록에 따르면 그 기간은 지구 시간으로 천 년 이상까지 늘어날 수 있지만, 그 전 과정에서의 목적은 성장이다. 회복이다. 결코 보복이 아니다.11

"영혼 세계에서 우리는 환생하거나 집단 프로젝트에 참여하도록 강요받지 않는다. 만약 영혼들이 고독을 원한다면 그것을 가질 수 있다."

강요는 없다. 불길도 없다. 그것이 수천 건의 독립적인 기록들이 만들어낸 결과다.

내가 확신하지 못하는 것

나의 확신이 끝나는 지점에 대해 당신에게 솔직하고 싶다.

수만 건의 전생 퇴행과 임사체험 기록에 근거해서, 나는 전통적으로 상상된 것과 같은 지옥은 없다고 거의 확신한다. 히틀러나 그의 지휘관들 같은 인물들을 채널링한 심령술사들조차 적극적인 고문의 장소보다는 텅 빈 공허에 가까운 것을 묘사한다. 영혼들은 그곳에 도착하여 증오가 옅어지고 사랑이 다시 가능해질 때까지 머문다. 처벌은 없다. 그저 정적일 뿐이다, 아무리 오래 걸리더라도.

나를 가장 주저하게 만드는 기록은 어린 시절부터, 40년이 넘도록 자연스럽게 유체이탈 경험을 해온 프랑스의 유체이탈 실천가 **마르크 오번(Marc Auburn)**으로부터 온다. 그는 내가 읽은 거의 그 누구보다도 저편에서 더 많은 시간을 기록해왔다. 그의 책 0,001%, l'experience de la realite ("0.001%, 실재의 경험")에서, 그는 자신의 아스트랄 탐사 중에 극도로 낮은 진동의 장소들을 방문한 것을 묘사하는데, 그곳에서 그는 그가 최악의 고문이라고밖에 부를 수 없는 것이 벌어지는 것을 목격했다.12 그것이 "지옥 없음"이라는 결론에 진정한 불확실성을 불러일으키는, 내가 마주친 유일한 기록이다.

나는 그것을 곱씹어왔다. 지금 내가 가진 최선의 해석은, 실재가 이분법적인 천국-혹은-지옥 구조가 시사하는 것보다 더 점진적이라는 것이다. 깊이 파괴적인 영혼들이, 대량학살 수준으로 파괴적인 영혼들이 세상을 떠날 때, 여러 독립적인 출처의 증거는 그들이 중립적이고 텅 빈 보류 공간에 들어간다는 것을 시사한다. 그들은 그 증오를 몰아넣던 무언가가 마침내 소진되고 사랑과 같은 무언가가 자리 잡을 수 있을 때까지 그곳에 머문다. 그 과정은 어떤 인간의 시간 준거보다 더 오래 걸릴 수 있지만, 그럼에도 그것은 여전히 재활로 읽힌다.

**파트리샤 다레(Patricia Darre)**의 책 Mes rendez-vous avec Walter Höffer(발터 회퍼와 나의 만남들)는 이것을 구체적으로 보여준다. **발터 회퍼(Walter Höffer)**는 전쟁 기간을 독일에서 보내고 이후 아르헨티나로 은퇴한 나치였다. 그의 사후 경험에 대한 다레의 기록은 구원의 과정을 묘사하며, 그 어느 시점에서도 지옥 같은 장소는 그 기록에 등장하지 않는다.13

그녀는 또한 히틀러의 영을 채널링하는 **마우로 F.(Mauro F.)**라는 이름의 심령술사와의 대화도 기록한다. 그 세션들에 따르면, 히틀러와 다른 나치들은 같은 종류의 텅 빈 보류 공간으로 인도되어, 그들이 저지른 일의 무게를 점차 헤쳐나가고 있었다. 나의 추측은 어느 시대에서든 대량학살 행위를 저지른 사람은 누구든 그와 같은 과정의 어떤 버전을 거친다는 것이다.

오번의 낮은 진동의 장소들은 실재할지도 모른다. 다만 나는 그것들이 우리가 중세 신학으로부터 물려받은 지옥과는 다른 무언가라고 생각한다.

고대의 틀

현대의 증거는 서구의 임상 환경에서 나온다. 그 밑에 깔린 이해는 수 세기를 거슬러 올라간다.

바르도 퇴돌(Bardo Thodol), 즉 티베트 사자의 서(Tibetan Book of the Dead)는 그 누구도 "전생 퇴행"이라는 용어를 만들기 훨씬 전에 죽음의 과정을 세심하게 지도화했다. 그것은 영혼이 몸에서 분리되면서 겪는 의식의 단계들, 영혼의 경험이 그 발달 수준을 반영하는 중간 상태인 바르도들, 그리고 마침내 환생의 구조를 묘사한다.14

자세히 읽어보면 그것은 뉴턴의 환자들이 최면 하에서 묘사한 것, 알렉산더가 그의 혼수상태 안에서 보고한 것, 그리고 뷸먼의 책 속 죽어가는 암 환자가 가지고 돌아온 것과 항목별로 일치한다. 바르도 퇴돌을 작성한 고대 불교도들은 전생 퇴행 환자들과 조율하지 않았다. 전생 퇴행 환자들은 임사체험자들과 조율하지 않았다. 그들 중 누구도 서로 조율하지 않았다.

시간을 넘고, 문화를 넘고, 방법론과 개인적 배경을 넘어, 서로 의견을 비교할 방법이 전혀 없었던 사람들 사이의 이러한 수렴은 언제나 그곳에 있었으며 인식되기를 기다리던 무언가를 가리킨다.

이것이 지금 중요한 이유

죽음이 하나의 전환, 하나의 귀향이라는 것을 아는 것은, 표현하기는 어렵지만 느끼기는 쉬운 방식으로 평범한 하루하루의 결을 바꿔놓는다. 당신의 영혼이 무언가를 해결하기 위해 이 특정한 화신과 이 특정한 상황을 선택했다는 것을 이해할 때, 모든 작은 좌절과 모든 큰 위기는 다르게 읽힌다(쏟아진 커피와 무례한 운전자 같은 일상생활의 미세한 시험들은 "시험으로서의 삶"에 관한 장에서 다룬다).

그리고 마침내 당신이 이 몸을 떠날 때, 연구는 모든 방향에서 같은 그림으로 수렴한다. 당신이 만나게 될 사랑은 물리적 삶이 당신을 준비시킨 그 무엇보다도 클 것이다. 당신은 여러 생애에 걸쳐 당신과 함께 여행해온 영혼들에게 환영받으며 집으로 돌아갈 것이다. 당신은 이곳에서 일어난 일을 판단보다는 연민에 가까운 무언가로 검토할 것이다.

채널링된 스승 **에마누엘(Emmanuel)**은 그것을 가능한 한 명료하게 말했다.15

"죽음은 꽉 끼는 신발을 벗는 것과 같다."

두려워할 것은 아무것도 없다.

출처

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). 무디는 죽음에 가까이 갔던 150명과의 인터뷰를 바탕으로 이 책에서 "임사체험"이라는 용어를 만들었다.
  2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). 공유 죽음 경험에 대한 최초의 단행본 분량 조사.
  3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). 어머니에게 심폐소생술을 하는 동안 공유 죽음 경험을 보고한 무디의 동료 의사 제이미슨 박사의 사례.
  4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). 데이나와 조니의 공유된 삶의 회고. 무디의 기록에서만 문서화됨.
  5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). 빛과 아치형 입구에 대한 네 형제자매의 임종 기록. 무디의 기록에서만 문서화됨.
  6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). 사이크스 씨의 기록. 무디의 기록에서만 문서화됨.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. 죽음 직전 예기치 못한 정신적 명료함의 회복에 대한 동료심사를 거친 검토로, 치매와 알츠하이머병 사례를 포함한다.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). 2008년 세균성 수막염 혼수상태에 대한 알렉산더의 기록.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). 죽어가는 남자의 서사는 뷸먼의 소설화된 화자인 프랭크 브룩스를 통해 전달된다.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). 귀향 축하 행사 사례.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) 및 Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). 어떤 퇴행 내담자도 영원한 처벌을 묘사하지 않았다는 뉴턴의 발견. 인용문은 그의 사례 작업에서 나왔다.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). 독일과 아르헨티나 사이에서 삶을 나눈 전 무장친위대(Waffen-SS) 대원 발터 회퍼(1902-1982)에 대한 다레의 채널링 기록. 여기 묘사된 마우로 F. 세션의 출처이기도 하다.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz 편, Lama Kazi Dawa-Samdup과 함께 번역 (Oxford University Press, 1927). 바르도 퇴돌의 최초 영역본.
  15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). 죽는 것이 아픈지에 대한 에마누엘의 답: "너무 꽉 끼는 신발을 벗는 것과 같다."