제1부: 우리 존재의 핵심 구조

3장: 환생을 통한 영혼의 여정

어떤 기억들은 존재해서는 안 된다. 두 살짜리 남자아이가 자기 비행기가 발진했던 항공모함의 이름을, 자신이 격추당한 전투를, 그리고 자신 옆에서 비행했던 부조종사를 말하고, 회의적이었던 그의 아버지는 몇 년에 걸쳐 그 세부사항들을 제2차 세계대전 군사 기록과 대조해보는데, 모든 것이 맞아떨어진다. 최면 하의 환자들은 자신이 태어나기 전에 끝난 삶에서의 거리 이름, 날짜, 가족 사실들을 내놓고, 연구자들은 그것을 신문 기록보관소와 인구조사 기록에서 확인한다.

표준적인 설명은 거짓 기억이며, 이는 좋은 설명이다. 최면 하에서 인출된 기억은 신뢰할 수 없다. 뇌는 작화(作話)를 한다. 사람들은 영화, 책, 문화적 기대의 조각들로부터 생생한 서사를 구성하고 그것을 진심으로 믿는다. 그것이 바로 내가 처음에 이 분야 전체를 일축했던 이유다. 그러나 거짓 기억은 그 사람이 정상적인 방법으로는 알 수 없었던 검증 가능한 사실을 만들어낼 수 없으며, 바로 그것이 이 사례들이 계속해서 하고 있는 일이다.

증거가 결국 나를 이끌고 간 곳은 이렇다. 우리는 무작위적인 존재로 태어난 것이 아니다. 우리는 환생하며, 부모와 주요 도전과제를 포함해 특정한 대조들을 경험하고 그것으로부터 성장하기 위해 신중하게 자신의 삶을 선택한다. 영혼의 성장은 당신이 여기 있는 주된 이유들 중 하나다. 그리고 최면이 전혀 개입되지 않은 채, 겨우 두 살 된 아이들에게서도 자발적으로 같은 것이 나타난다.

실제로 데이터를 살펴보면, 그리고 그 데이터는 많은데, 돌아오는 그림은 놀랍도록 일관적이다. 수천 건의 독립적인 사례들. 수십 년에 걸친 연구. 회의론자로 시작했던 자격을 갖춘 전문가들.

마이클 뉴턴(Michael Newton) 박사 혼자서만 7,000명이 넘는 환자를 최면 하에서 퇴행시켰다. 기독교인, 무슬림, 아시아, 아프리카, 아메리카 대륙 전역에서 온, 서로 다른 삶의 배경을 가진 사람들. 최면 상태에서 그들은 같은 여정, 같은 영혼 세계의 지리, 같은 사건의 순서를 묘사했다.1

여기 그 증거가 실제로 어떤 모습인지 소개한다.

우연한 발견

환생에 대한 현대적 이해는 신비주의자나 종교 지도자들로부터 오지 않았다. 그것은 환자를 돕고자 애쓰다가 우연히 그것과 마주친 치료사와 정신과 의사들로부터 왔다.

브라이언 와이스(Brian Weiss) 박사는 컬럼비아와 예일에서 교육받고, 마이애미의 마운트 시나이 메디컬 센터에서 정신과 과장을 맡고 있던, 전통적으로 훈련받은 정신과 의사였다. 1980년, 캐서린이라는 27세의 실험실 기술자가 그의 진료실에 걸어 들어왔다. 그녀는 심각한 불안, 공황발작, 그리고 쇠약하게 만드는 여러 공포증을 갖고 있었다. 그녀는 물, 질식, 어둠, 밀폐된 공간을 두려워했다. 익사하고 어둠 속에 갇히는 반복적인 악몽을 꾸었다.2

와이스는 모든 것을 시도했다. 18개월간의 집중적인 심리치료. 정신과 약물. 아무것도 효과가 없었다. 최후의 수단으로, 그는 증상을 설명해줄 만한 억압된 유년기 기억을 표면으로 끌어올릴 수 있을까 하는 희망으로 최면을 시도했다.

최면 상태에서 캐서린은 유년기로 돌아가지 않았다. 그녀는 훨씬 더 멀리 갔다. 그녀는 자신이 대략 기원전 1863년, 이른바 고대 이집트로 보이는 곳에서 **아론다(Aronda)**라는 젊은 여성이었음을 발견했다. 그녀는 길고 금발로 땋은 머리를 하고 거친 리넨 드레스를 입고 있었다. 그녀는 자신의 가족을 묘사했는데, 그중에는 현재의 삶에서 자신이 조카로 알아본, 딸이 있었다. **레이첼(Rachel)**이었다. 그다음 죽음의 장면이 왔다. 거대한 홍수, 모든 것을 파괴하는 해일. 캐서린은 그것을 생생하고 감정적으로 강렬하게 묘사했다.

"큰 파도가 나무들을 쓰러뜨리고 있어요. 도망칠 곳이 없어요. 추워요. 물이 차가워요. 아기를 구해야 하는데, 할 수가 없어요... 그냥 꽉 붙잡고 있어야만 해요. 나는 물에 빠져요. 물이 나를 목 조르고 있어요. 숨을 쉴 수가 없어요, 삼킬 수가 없어요... 짠물이에요. 내 아기가 내 팔에서 뜯겨 나가요."

죽음 이후, 여전히 최면 상태에서, 그녀는 평온한 장면을 묘사했다. "구름이 보여요. 내 아기가 나와 함께 있어요. 그리고 우리 마을에서 온 다른 사람들도요. 내 형제가 보여요."

이후의 세션들에서, 캐서린은 수십 개의 전생을 기억해냈다. 그녀는 1756년, 오염된 물로 인한 열병으로 죽은 56세의 스페인 매춘부 **루이자(Louisa)**였다. 그녀는 대략 기원전 1568년 무렵 **디오게네스(Diogenes)**라 불리는 스승의 제자였는데, 맞은편에 앉아 있던 와이스는 그 스승 디오게네스가 전생의 자기 자신이었음을 점차 깨달았다.

임상적 관점에서, 여기서 중요했던 것은 이것이다. 캐서린의 공포증은 그녀의 전생 트라우마와 정확히 대응했다. 물과 질식에 대한 그녀의 공포는? 그녀는 전생에서 최소 두 번 익사했다. 어둠과 밀폐된 공간에 대한 그녀의 두려움은? 그녀는 어둠 속에 갇힌 적이 있었다. 최면 하에서 그 죽음들을 기억해내고 감정적으로 처리하자, 그녀의 증상은 사라졌다. 18개월간의 전통적 치료에 저항했던 증상들이 사라진 것이다.

와이스를 더욱 뒤흔든 것은 전생들 사이에 일어난 일이었다. 캐서린은 그녀가 "고도로 진화한 존재들"이라고 묘사한, 화신들 사이의 공간에 존재하는 영적 실체들로부터 메시지를 채널링하기 시작했다. 이 전달 과정에서, 캐서린은 와이스의 사망한 아들에 대한 구체적이고 정확한 정보를 채널링했다. 그녀가 알 방법이 전혀 없었던 세부사항들이었다. 그의 아들은 희귀한 심장 결함으로 유아기에 사망했다. 캐서린은 그 상태를 의학적 정확도로 묘사했다.

와이스는 자신의 경력이 끝날 수도 있다는 것을 알면서도 Many Lives, Many Masters(1988)에서 자신의 기록을 발표했다. 그러나 그 책은 전 세계에서 수백만 부가 팔렸다.2

사후세계를 지도화한 최면치료사

마이클 뉴턴(Michael Newton) 박사는 처음에는 전생 작업에 대한 모든 요청을 거절했던 미국의 최면치료사이자 행동수정 치료사였다. 그러다가 의사들이 설명할 수 없는 옆구리 통증을 가진 환자가 찾아왔다. 뉴턴이 그 원인을 찾기 위해 그를 퇴행시키자, 그 남자는 자신이 프랑스의 제1차 세계대전 전장에서 총검에 찔리고 있는 것을 발견했다. 여전히 회의적이었던 뉴턴은 그에게 사단 배지와 전투 세부사항을 캐물었다. 모든 것이 역사적으로 확인되었다.

그의 두 번째 돌파구는 외롭고 자살 충동을 느끼는 한 여성에게 "그녀의 고립의 근원으로 가보라"고 요청했을 때 찾아왔다. 그녀는 자신 앞에 서 있는 8명의 영적 동반자들, 영혼 세계에서의 자신의 영혼 그룹을 묘사하기 시작했다. 뉴턴은 그 누구도 이전에 지도화한 적 없는 영역인 삶 사이의 삶(Life Between Lives, LBL) 상태를 우연히 발견한 것이다. 그는 남은 경력 전체를 삶들 사이의 그 공간으로 환자들을 의도적으로 인도하는 데 바쳤다.1

수십 년에 걸쳐, 뉴턴은 수천 건의 깊은 최면 세션을 진행했다. 그가 발견한 것은 그가 설명할 수 없는 방식으로 일관되었다. 문화적 배경, 종교적 신념, 영적 개념에 대한 이전의 노출 여부와 관계없이, 사람들은 한 명씩 계속해서 영혼 세계에 대한 동일한 경험을 묘사했다.

Journey of Souls(1994)와 Destiny of Souls(2001)에 정리된 뉴턴의 연구에서 다음과 같은 내용이 드러났다.13

죽음의 순간: "죽음의 순간, 우리의 영혼은 숙주 신체에서 벗어나 상승한다. 만약 영혼이 더 오래되었고 많은 전생의 경험을 가지고 있다면, 그것은 자신이 자유로워졌고 집으로 가고 있다는 것을 즉시 안다." 더 젊은 영혼들은 처음에는 방향감각을 잃을 수 있지만, 안내자들이 항상 그들을 인도하기 위해 그곳에 있다.

영혼 그룹: 영혼들은 3명에서 25명으로 이루어진 무리에 속하며, 여러 생애에 걸쳐 함께 환생하고, 서로 다른 역할을 번갈아 맡는다. 이번 생에서 당신의 어머니는 전생에서 당신의 형제자매였거나, 적이었거나, 자녀였을 수도 있다.

장로 회의: 각 화신 이후, 영혼들은 장로 회의, 즉 지혜롭고 나이 든 영혼들의 모임 앞에 나선다. 뉴턴의 환자들은 그것을 판단이라기보다는 검토로서, 일관되게 자비로운 것으로 묘사했다. 장로들은 영혼이 무엇을 배웠고 무엇을 여전히 작업해야 하는지 이해하도록 돕고, 이후 다음 화신을 계획하는 것을 돕는다.

영혼의 진보 수준: 영혼들은 빛의 색과 에너지의 강도로 묘사되는 서로 다른 진보 수준에 존재한다(지적인 빛의 영혼과 흰색에서 보라색으로 이어지는 색의 사다리는 신성한 근원의 조각들에 관한 장에서 자세히 다룬다).

다음 생의 선택: 깊은 최면 하에서 나온 수천 건의 독립적인 기록에 따르면, 영혼들은 다음 화신을 선택한다. 그들은 부모, 몸, 주요한 삶의 상황, 그리고 마주하고 싶은 핵심 도전과제를 선택한다. 자유의지는 화신 안에서 여전히 작동하지만, 주요 주제들은 특히 영혼의 성장을 촉진하기 위해 미리 선택된다.

그리고 이것도 있다. "영혼의 에너지는 홀로그램과 비슷하게 동일한 부분들로 나뉠 수 있다. 그것은 다른 몸들에서 평행한 삶을 살 수도 있지만, 이것은 우리가 읽는 것보다 훨씬 덜 흔하다." 당신 영혼 에너지의 일부는 지금 이 순간에도 여전히 영혼 세계에 있을 수 있다.

뉴턴의 가장 위안이 되는 발견은 아마도 이것일 것이다. "영혼 세계에서 우리는 환생하거나 집단 프로젝트에 참여하도록 강요받지 않는다. 만약 영혼들이 고독을 원한다면 그것을 가질 수 있다." 강요는 없다. 오직 성장을 향한 자연스러운 끌림뿐이다.

이 영상에서 그는 직접 그 이야기를 전한다.

https://youtu.be/Vk5bSG78pbQ?si=oCIPJF-XqsZwuY1Z&t=45

검증된 사례

남아 있는 가장 강력한 반론이자, 오랫동안 내 자신의 반론이기도 했던 것은, 이 모든 것이 최면 상태가 만들어낸 정교한 환상일 수 있다는 것이다. 뇌는 창조적이다. 환자들은 자신이 읽은 책, 본 영화, 흡수한 문화적 기대로부터 이런 서사들을 구성하고 있는 것일 수 있다.

헬렌 웜백(Helen Wambach) 박사는 1970년대에 활동한 심리학자로, 이 분야의 대부분의 연구자들이 굳이 하지 않았던 일을 했다. 그녀는 자신의 피험자들이 틀렸음을 증명하려 했다.4 그녀는 퇴행 서사들을 가져다가 그 틈을 찾아 나섰다.

그녀의 가장 설득력 있는 사례들 중 하나는 그녀가 안나(Anna)라고 부른 여성과 관련된 것이었다. 최면 상태에서 안나는 1800년대 매사추세츠 웹스터에서 레이첼(Rachel)이라는 여성으로 살았던 삶을 기억해냈다. 그 세부사항들은 진짜 기억이 그렇듯 구체적이고 평범했다. 숲 근처 개울가에 있던 그녀의 집, 존(John)이라는 이름의 남편, 그녀가 입었던 거친 드레스들, 가장 가까운 마을까지 이틀이 걸리는 마차 여정. 그녀는 자신의 죽음도 묘사했다. 출산 중 합병증으로, 어린 딸을 고아로 남겨두는 것을 걱정하며 죽었다.

세션이 끝난 후, 웜백은 마이크로필름을 찾아갔다. 그 시기의 지역 신문 기록보관소를 통해, 그녀는 안나의 세부사항들을 하나씩 확인했다. 안나가 묘사했던 경찰 대장의 존재와 외모, 마을 약제사의 이름과 위치, 그리고 무엇보다 놀랍게도, 안나가 "머드 레인(Mud Lane)"이라고 묘사했던 거리가 1924년 포장되면서 "크레스트우드 드라이브(Crestwood Drive)"로 이름이 바뀌었다는 사실까지 확인되었다. 웜백은 또한 1917년경의 표시 없는 무덤 두 개를 포함해, 안나가 묘사한 또 다른 삶과 일치하는 세부사항을 가진 가족 묘지 부지도 찾아냈다.4

안나는 그 두 번째 삶도 기억해냈다. 제1차 세계대전 중 뉴저지주 웨스트필드에서, 정부 보급품을 판매하는 암시장 계획에 연루되었던 젊은 여성이었다. 그 삶은 자살로 끝났다. 최면 상태에서 안나는 죽음의 순간을 놀라운 선명함으로 묘사했다. "총을 머리에 대요. 그러고 나서 보이는 건 오직 장엄한 색깔들뿐이에요. 폭발음은 전혀 들리지 않아요. 어머! 나는 벗어나지 못했어요. 여전히 모든 것을 인식하고 있어요."

그 마지막 문장은 역사적 검증만큼이나 중요하다. 아무도 그것을 유도하지 않았다. 어떤 연구자도 죽음 이후에 무엇이 오는지 묘사하라고 제안하지 않았다. 그녀는 그저 계속 말했는데, 그녀가 어디에서 말하고 있든 그곳에서 보고할 것이 더 있었기 때문이다. 그리고 물리적 죽음 이후 의식이 지속된다는 그 자발적인 묘사는 이 분야의 다른 모든 연구자들이 기록한 것과 정확히 일치한다.

다른 세계에서 온 영혼들

뉴턴과 와이스가 인간 환생의 정규 순환을 기록하는 동안, **돌로레스 캐넌(Dolores Cannon)**은 더 멀리 나아갔다. 캐넌은 그녀가 QHHT(양자 치유 최면 기법, Quantum Healing Hypnosis Technique)라고 부르는 기법을 개발하는 데 50년을 보낸 최면치료사였다. 수천 건의 세션을 통해, 그녀는 표준적인 환생 그림에 맞지 않는 무언가를 발견했다.5

캐넌은 지금 지구에 화신한 일부 영혼들이, 정상적인 진행 과정을 순환하고 있는 일반적인 지구 영혼들이 아니라고 결론지었다. 그들은 자원자들이다. 다른 행성, 다른 차원, 혹은 매우 진보된 의식 상태에서 온 영혼들로, 그녀가 행성적 변형이라고 묘사한 것을 돕기 위해 바로 이 특정한 시기에 이곳에 오기로 선택한 존재들이다.

이 "자원자" 영혼들은 3번의 물결로 도착했다. 그들 중 많은 이들이 깊은 소속감의 결여를 느낀다. 그들은 지구 삶의 밀도와 무거움과 씨름하며, 어디가 집인지 모르면서도 "집"에 대한 깊은 그리움을 느끼고, 오랫동안 지구에 거주해 온 이들이 정상으로 받아들이는 것처럼 보이는 잔인함과 폭력을 이해하기 어려워한다.

캐넌은 이 점에서 지구가 독특하게 가혹하다고 믿었다. "우리 행성은 우주에서 신과의 연결을 잊는 유일한 행성이다. 그리고 우리는 그것을 다시 발견할 때까지 눈가리개를 한 채 삶을 헤쳐나가야 한다."5

다른 출처들은 이 그림을 약간 복잡하게 만든다. 마이클 뉴턴의 환자들은 기억상실이 지구에만 국한된 것이 아니라 여러 행성에 걸친 공통적인 메커니즘이라고 묘사했다.13 심령 영매 마리사 라이언(Marisa Ryan)은 다른 세계에서의 화신 중에 기억상실을 겪은 외계인 영들과 정기적으로 마주친다고 보고하며, 그들은 우리와 매우 비슷한 시험과 대조를 마주한다고 한다.6 지구에 고유해 보이는 것은 그 기억상실의 밀도다. 다른 행성들은 근원과의 연결을 어둡게 할 수 있지만, 지구는 거의 완전히 그것을 암전시키는 것처럼 보인다.

어느 쪽이든, 그 기억상실은 의도된 것이다. "만약 우리가 답을 안다면 그것은 시험이 되지 않을 것이다. 그러므로 가장 순수한 동기와 의도를 가지고 온 이들조차도 우리 나머지와 같은 규칙에 얽매인다. 그들은 왜 왔는지, 어디에서 왔는지를 잊어야 한다."5

지구에 한 번도 화신한 적 없는 최초 방문자들은 축적된 카르마 없이 도착한다. 그들은 자신의 실제 사명을 자유롭게 추구할 수 있다. 그러나 그들 역시 기억상실을 마주하며, 오직 "그들이 완전히 붙잡을 수 없는 다른 무언가가 있다는 은밀한 그리움. 그들을 앞으로 끌어당기는 무언가 빠진 것"만 남는다.

그리고 그 부름이 온다. "이제는 기억할 때다. 베일을 밀어내고 역사의 이 정확한 시점에 이 고통받는 행성에 온 이유를 재발견할 때다."5

출생을 넘어 살아남는 기억들

1920년대에 동양의 영적 가르침을 서양에 소개한 인도의 요기 **파람한사 요가난다(Paramhansa Yogananda)**는 완전히 다른 방향에서 환생에 접근했다. 개인적 경험을 통해서였다. 그의 유명한 어느 요기의 자서전(1946)에서, 요가난다는 벵골의 고라크푸르에서 무쿤다 랄 고시(Mukunda Lal Ghosh)로 태어났으며, 히말라야의 요기로서 살았던 전생에 대한 지속적이고 생생한 기억을 가지고 있었다고 묘사했다.7

이것들은 막연한 느낌이나 데자뷔의 순간들이 아니었다. 요가난다는 유아기에 있었던, 그의 현재 삶과는 아무런 연관이 없는 언어, 얼굴, 장소에 대한 명확하고 구체적인 기억들을 묘사했다. 그는 그러한 기억들이 흔치 않지만 "극히 드물지는 않다"는 것을 인정했으며, 대부분의 사람들이 불가능하다고 일축하는 것은 단지 화신들 사이에서 살아남는 "인간 자아의 지속적인 핵심"을 인식하지 못하는 것일 뿐이라고 말했다.

가장 철저하게 문서화된 현대의 사례는 **제임스 라이닝어(James Leininger)**이다. 두 살 때, 제임스는 추락하는 비행기에 갇히는 것에 대한 격렬하고 반복적인 악몽을 꾸기 시작했다. 그는 "비행기 추락! 비행기가 불타요! 작은 남자가 나갈 수 없어요!"라고 소리치곤 했다. 밤마다. 같은 공포였다.

나이가 들면서, 그는 유아가 알 리 없는 세부사항들을 자발적으로 말하기 시작했다. 그는 장난감 가게를 둘러보다가 보조 낙하 연료 탱크를 포함한 구체적인 제2차 세계대전 항공기 부품들을 알아보았다. 그는 자신의 비행기가 발진했던 항공모함의 이름을 댔다. USS 나토마 베이(Natoma Bay)였다. 그는 자신의 비행기가 이오지마에서 격추되었다고 말했다. 그는 자신의 부조종사 이름을 댔다. 잭 라슨(Jack Larsen)이었다.

그의 아버지 브루스 라이닝어(Bruce Leininger)는 환생에 아무런 관심이 없는 회의론자였다. 그는 아들의 주장을 반증하려 애쓰며 몇 년을 보냈다. 대신 그는 그 모든 것을 하나하나 확인했다. 나토마 베이는 실재하는 호위 항공모함이었다. 제임스 M. 휴스턴 주니어(James M. Huston Jr.)라는 이름의 조종사가 그곳에서 복무했으며, 소년이 묘사한 것과 정확히 같은 방식으로, 이오지마 전투 중 일본군의 대공포에 격추되어 사망했다. 잭 라슨은 휴스턴과 함께 복무했던 실재하는 조종사였다.8

가족은 결국 일본의 추락 현장으로 여행을 떠나 작은 의식을 치렀다. 제임스의 악몽은 멈췄다.

이 사례가 그토록 큰 무게를 지니는 이유는 이렇다. 그것은 실시간으로 조사되었고, 회의적인 부모들에 의해 문서화되었으며, 두 살짜리 아이가 접근할 수 없었던 군 기록과 대조하여 검증되었다.9 그리고 이것은 단발성 사례가 아니다. 버지니아 대학교는 전생의 검증 가능한 세부사항을 자발적으로 기억해낸 2,500명이 넘는 아이들에 대한 파일을 보유하고 있다.10

그 프로필을 생각해보라. 두 살짜리 남자아이. 군사 기록보관소에 대한 접근권 없음. 적극적으로 그를 반증하려 애쓰던 부모들로부터의 어떠한 유도도 없음. 세부사항 하나하나가 모두 맞아떨어진다. 만약 이것이 법정에서 증거로 제출된다면, 진지하게 다루어질 것이다. 그것이 법정 밖에서 대체로 진지하게 다루어지지 않는 이유는 그 결론이 사람들을 불편하게 만들기 때문이며, 불편함은 놀랍도록 효과적인 증거 여과 장치임이 드러난다.

모반을 세어본 정신과 의사

그렇지만 한 건의 사례는 한 건의 사례일 뿐이다. 그것은 우연일 수도, 사기일 수도, 스스로를 속인 한 가족일 수도 있다. 하나의 인상적인 이야기를 놓고 정직하게 할 일은, 나머지 2,499건을 찾아 나서는 것이다.

**이언 스티븐슨(Ian Stevenson)**은 40년을 그 일에 바쳤다.

스티븐슨은 버지니아 대학교 정신의학과의 학과장이었다. 1967년, 그는 훗날 지각연구부(Division of Perceptual Studies)가 되는 조직을 설립하고 2007년 사망할 때까지 이 일에 전념하기 위해 학과장직을 내려놓았다. 그의 연구 대상은 유아들이었다. 최면도, 퇴행도, 그들을 어딘가로 인도하는 사람도 없었다. 두 살에서 세 살 사이의 어느 시점에 다른 가족, 다른 집, 그리고 자기 자신의 죽음에 대해 말하기 시작했다가, 대개 일곱 살 무렵이면 그만두는 아이들이었다.11

그의 방법은 의도적으로 지루한 것이었다. 아이를 인터뷰한다. 양쪽 가족의 모든 직접 목격자를 한 번 이상 인터뷰한다. 아이가 말한 장소 근처에 가기 전에 모든 주장을 받아적는다. 그런 다음 그곳으로 가서 확인한다. 사망진단서를 떼어 본다. 부검 보고서를 떼어 본다. 몇 년 후에 다시 찾아가 모두를 다시 인터뷰한다.

어디를 보든 같은 패턴이 나타났다. 아이가 묘사한 그 사람은 우연이 허용하는 것보다 훨씬 더 자주 폭력적으로 죽었는데, 스리랑카 사례의 38%에서 레바논과 시리아 드루즈파 사이의 78%에 이르렀다. 많은 아이들이 그 죽음의 방식과 일치하는 공포증을 지니고 있었다. 익사를 묘사한 아이의 물 공포증, 차에 치인 것을 묘사한 아이의 트럭 공포증.12 그리고 죽음과 출생 사이의 간격은 짧았고, 각 문화 내부에서 기묘하게 일관적이었다. 터키 알레비파 사례에서 평균 9개월, 신할라족 사례에서 21개월, 인도 사례에서 45개월, 알래스카 틀링깃족 사이에서 48개월이었다.11

그 어느 것도 증명은 아니며, 스티븐슨은 그 약점을 그의 비판자들보다 더 잘 이해하고 있었다. 증언은 오염될 수 있다. 그것이 바로 그가 경력의 후반부를 이 사례들에서 전혀 증언이 아닌 유일한 부분에 쏟은 이유다.

몸에 난 표식들. 그의 파일에 있는 895건의 사례 중 309건(35%)은 아이가 모반이나 선천적 기형을 지니고 태어난 경우였고, 가족은 그것을 아이가 자신이었다고 주장한 사람의 상처 탓으로 돌렸다. 그는 그중 210건을 발표 수준까지 다듬었다.13 그 표식들 대부분은 평범한 점이 아니었다. 그것들은 쭈글쭈글하고 흉터 같았거나, 털이 나지 않는 피부 조각이었거나, 색소가 빠진 부위였다. 선천적 기형들은 대부분 인간 기형에 관한 표준 참고 문헌에 아예 나오지도 않는 희귀한 유형이었다.

그는 세기 시작하기 전에 기준을 고정해두었다. 표식과 상처는 같은 해부학적 위치에서 서로 10제곱센티미터 이내에 들어와야 했다. 그런 다음 그는 문서를 찾아 나섰다. 그는 49건의 사례에서 의료 문서를, 대개는 부검 보고서를 찾아냈다. 그중 43건에서, 그 문서는 일치를 확인해주었다.13

하누만트 삭세나(Hanumant Saxena)는 1955년 우타르프라데시의 한 마을에서 가슴 아래쪽에 모반 무리를 지닌 채 태어났다. 그의 어머니는 그를 임신하기 전에, 몇 주 전 총에 맞아 죽은 마하 람 싱(Maha Ram Singh)이라는 남자의 꿈을 꾸었다. 세 살 때, 하누만트는 자신의 가슴을 가리키며 자기가 마하 람이고 거기에 총을 맞았다고 말하기 시작했다.

스티븐슨은 1954년 9월 29일 파테가르의 시립병원에서 시행된 부검 보고서를 손에 넣었다. 가슴 중앙과 아래쪽에 3.75 곱하기 2.5센티미터의 주된 총상, 흉골과 검상돌기의 완전 골절, 그 주위에 여섯 개의 더 작은 상처들, 이 모든 것이 지름 약 7.5센티미터의 원 안에 있었다. 그런 다음 그는 잠시 멈춰 생각해볼 만한 일을 했다. 그는 한 병원 의사에게 사람 몸통의 빈 스케치를 건네고, 오직 부검 보고서만을 사용해 상처들이 어디에 있었는지 표시해달라고 요청한 다음, 그러고 나서야 그 아이의 모반 스케치를 보여주었다.14

그는 또한 그 일치가 완벽하지 않았다는 것도 기록했다. 하누만트의 표식은 정중선에서 약간 오른쪽에 있었고, 그의 아버지는 아이가 자라면서 그것이 위쪽으로 이동했다고 말했다. 스티븐슨은 그것도 발표했고, 대응이 완전히 실패한 사례들도 함께 발표했다. 그것은 어떤 결론을 위한 논거를 쌓아 올리는 사람이 하는 행동이 아니다.

설명해 치우기 가장 어려운 패턴은 아이가 표식을 하나가 아니라 두 개 지니고 있을 때 나타난다. 스티븐슨은 아이가 총알의 입구 상처와 출구 상처에 대응하는 두 개의 모반을 지닌 18건의 사례를 수집했다. 그중 14건에서, 한쪽 표식이 다른 쪽보다 컸다. 그 14건 중 9건에서는 어느 쪽이 어느 쪽인지 말할 수 있을 만큼 증거가 명확했고, 매번, 작고 둥근 표식이 총알이 들어간 자리에 있었고 크고 너덜너덜한 표식이 총알이 나온 자리에 있었다. 그것이 실제로 총상이 작동하는 방식이다. 그것은 법의학 교과서에 나오는 내용이며, 태국의 한 시골 가족이 지어낼 수 있는 것이 아니다.13

선천적 기형들은 한층 더 기이하다. 오른쪽 귀가 쪼그라들고 기형이며 얼굴 오른쪽이 덜 발달한 채로 태어난 터키 소년은 자신이 근거리에서 산탄총으로 머리를 맞은 남자였다고 말했다. 스티븐슨이 입수한 병원 기록은 그 남자가 두개골 오른쪽으로 들어간 산탄으로 인한 뇌 손상으로 엿새 뒤에 사망했음을 보여주었다. 한쪽 손의 손가락들이 손가락뼈가 전혀 없이 뭉툭한 그루터기로 줄어든 채 태어난 인도 소년은 자신이 오른손을 여물 절단기에 넣은 소년이었다고 말했다. 오른쪽 다리 아랫부분 없이 태어난 버마 소녀는 자신이 기차에 치인 소녀였다고 말했고, 목격자들은 기차가 그 소녀의 오른쪽 다리를 먼저 앗아갔다고 말했다.13

스티븐슨은 우연에 대한 산술 계산을 해보았다. 평균적인 성인의 피부는 약 1.6제곱미터를 덮으며, 이는 그가 사용하던 크기의 구획으로 대략 160개다. 표식 하나가 우연히 맞는 구획에 떨어질 확률은 160분의 1이다. 표식 두 개가 맞는 두 구획에 떨어질 확률은 25,600분의 1이다.13

명백한 반론은 부모가 아이가 지니고 태어난 표식을 설명하기 위해 전생을 지어냈다는 것이다. 스티븐슨은 그 반론을 강하게 파고들었다. 210건 중 13건에서, 두 가족은 아이가 말하기 시작하기 전까지 서로에 대해 들어본 적이 없었고, 따라서 이야기를 지어낼 재료가 없었다. 또 다른 12건에서, 부모는 그 사람이 죽었다는 것은 알았지만 상처에 대해서는 아무것도 몰랐다.13 동기의 문제도 있다. 이 가족들은 이미 카르마를 믿기 때문에 모반에 특별한 설명이 필요하지 않으며, 아이들이 묘사한 삶은 종종 가난하고 눈에 띄지 않는 것이었다. 아무도 자기 아이를 위해 아무도 기억하지 못하는 농장 일꾼의 전생을 지어내지 않는다.

초자연적이지만 환생은 아닌 두 가지 설명도 실패한다. 만약 아이가 텔레파시로 세부사항을 받아들인 다음 죽은 사람과 자신을 동일시한 것이라면, 그것은 모반을 설명하지 못한 채 남겨둔다. 초감각지각(ESP)은 태아에게 흉터를 새기지 않기 때문이다. 그리고 만약 상처에 대한 어머니의 지식이 어떤 식으로든 발달 중인 몸을 형성했다면(모체 각인(maternal impression)이라 불리는 오래된 아이디어다), 그것은 그 25건의 사례에는 통하지 않는다. 어머니가 상처가 무엇이었는지 몰랐기 때문이다.

반대 방향으로 작용하는 더 기이한 변형이 있다. 어떤 전통들은 죽은 이가 돌아왔을 때 알아볼 수 있도록 하기 위해, 바로 그 목적으로 대개 그을음을 사용해 고인의 몸에 의도적으로 표시를 한다. 스티븐슨은 아이의 모반이 상처가 아니라 누군가가 사후에 시신에 남긴 표시와 일치한 사례들을 문서화했다.14

마지막 반론이 가장 강력하다. 조사자가 나타날 무렵이면 두 가족은 대개 이미 만난 상태이고, 기억은 서로 뒤섞여 흐려진다. 그에 대한 답은 아이의 진술을 먼저 받아적는 것이다. 스티븐슨과 고드윈 사마라라트네(Godwin Samararatne)는 스리랑카에서 정확히 그렇게 했다. 1981년 해안 마을 파야갈라에서 태어난 투시타 실바(Thusitha Silva)는 세 살에 자신이 내륙으로 220킬로미터 떨어진 카타라가마 출신이라고 말하기 시작했다. 그녀는 그곳의 강가에 살았고, 말 못 하는 소년이 자신을 물에 밀어넣었다고 말했으며, 물을 몹시 두려워했다. 1985년 11월 15일, 그들의 동료 티사 자야와르다네(Tissa Jayawardane)는 확인 가능한 13개의 진술을 받아적고 그런 다음 카타라가마로 갔다. 그는 경찰서에서 시작해 말 못 하는 아들이 있는 가족을 수소문했고, 불교 사리탑 옆의 꽃가게 줄로 안내받았으며, 그중 한 곳에서 그 가족의 어린 딸이 익사한 적이 있는지 물었다. 그런 일이 있었다. 13개의 진술 중 열 개가 맞았다. 두 번째 인터뷰에서 17개가 더 나왔고, 그중 15개가 확인 가능했으며, 15개 모두가 맞았다. 두 가족은 결코 만난 적이 없었다.15

스티븐슨은 결코 환생을 증명했다고 주장하지 않았고, 자신이 그랬다고 말하는 사람들에게 짜증을 냈다. 그가 거듭해서 사용한 표현은 우연이 그럴듯하지 않은 설명으로 보인다는 것이었다. 모반 연구가 한 일은 질문을 옮겨놓은 것이었다. 와이스와 뉴턴에게서는, 당신은 어른이 최면 하에서 한 말을 저울질하게 된다. 스티븐슨에게서는, 그가 부검 보고서를 확보한 사례들에서, 당신은 아이의 몸에 있는 표식을 시신의 상처와 저울질하게 된다. 그 아이에 대해 들어본 적조차 없는 병리학자가 쓴 문서에 기술된 상처와 말이다.

의학은 어떤 몸이 왜 기형을 갖게 되었는지 말해줄 수 있다. 어머니가 임신 초기 3개월에 풍진에 걸렸다는 식으로. 그러나 의학은 왜 하필 이 특정한 사람이 그 몸에 들어가게 되었는지에 대해서는 할 말이 없다. 스티븐슨은 그 질문이 40년을 들일 가치가 있다고 생각했다. 그가 스탕달에게서 즐겨 인용했듯이, "독창성과 진실은 오직 세부사항 속에서만 발견된다."14

이 모든 것이 의미하는 바

한발 물러나서 이 독립적인 증거의 계통들이 실제로 무엇을 말하고 있는지 살펴보자.

예일에서 훈련받은 마이애미의 정신과 의사(브라이언 와이스)는 환자를 치료하다가 우연히 전생을 발견하고, 그 환자는 그녀가 알 방법이 전혀 없었던 정보를 채널링하기 시작한다. 캘리포니아의 최면치료사(뉴턴)는 수천 건의 세션을 통해 영혼 세계를 지도화하고, 배경과 관계없이 모든 환자가 동일한 구조를 묘사한다는 것을 발견한다. 영혼 그룹, 장로 회의, 화신의 선택. 한 심리학자(웜백)는 신문 기록보관소와 인구조사 기록을 통해 전생 세부사항을 검증한다. 또 다른 최면치료사(캐넌)는 지구의 일부 영혼들이 다른 차원에서 온 초행 방문자라는 것을 발견한다. 인도의 한 요기(요가난다)는 전생에 대한 명확한 기억을 지닌 채 태어난다. 루이지애나의 두 살짜리 남자아이(제임스 라이닝어)는 제2차 세계대전 조종사의 죽음에 대한 군사 수준의 세부사항을 제공하며, 그의 회의적인 아버지는 몇 년에 걸쳐 그것을 검증하고, 모든 세부사항이 맞아떨어진다. 그리고 한 대학의 정신과 의사(스티븐슨)는 최면에 걸린 적이 전혀 없는 유아들을 수집하며 40년을 보내고, 그 상처들이 가해진 지 수년 후에 태어난 아이들의 모반과 일치하는 부검 보고서들에 이른다.

이들 중 누구도 함께 작업한 적이 없다. 그들은 서로 다른 수십 년, 서로 다른 대륙, 서로 다른 방법론에 걸쳐 있다. 그들이 그리는 그림은 놀랍도록 일관적이다.

  1. 우리는 영혼이다. 에너지/빛으로 이루어진 의식적인 존재이며, 연속적으로 존재한다.
  2. 우리는 선택에 의해 화신한다. 특정한 성장의 기회를 제공하는 삶을 선택한다.
  3. 우리는 영혼 그룹에 속한다. 여러 생애에 걸쳐 함께 여행하며, 서로 다른 역할을 맡는다.
  4. 생 사이에서, 우리는 배운 것을 검토하고, 치유하고, 공부하며, 다음 화신을 계획한다.
  5. 처벌은 없다. 오직 배움만이 있다. 카르마의 빚은 사법적 메커니즘이 아니라 교육적 메커니즘이다.
  6. 기억상실은 의도적이다. 우리는 시험을 진정한 것으로 만들기 위해 우리의 진정한 본성을 잊는다.
  7. 일부 영혼들은 지구에 처음 온다. 행성적 전환을 위한 자원자로서 여기에 있다.

수십 년에 걸쳐 훈련받은 전문가들에 의해 수집된 수천 건의 독립적인 세션들이 계속해서 같은 지도를 돌려준다. 뉴턴이 썼듯이, "우리 각자는 자신의 배움과 아무리 힘겹게 씨름하고 있더라도, 전체에 대해 어떤 기여를 하도록 고유하게 자격을 갖춘 것으로 여겨진다."1

이 모든 것을 어떻게 받아들일지는 당신 스스로 결정할 수 있다. 더 유용한 질문은 이것이다. 만약 이것이 사실이라면, 그것은 오늘 당신이 사는 방식을 어떻게 바꾸는가?

출처

  1. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994). 뉴턴의 발견 사례들과 영혼 세계 연구 결과. 마이클 뉴턴 연구소는 그의 연구가 7,000명이 넘는 내담자들을 바탕으로 했다고 보고한다. https://www.newtoninstitute.org/
  2. Brian L. Weiss, Many Lives, Many Masters (Simon & Schuster, 1988). 아론다와 루이자의 삶, 공포증의 완화, 마스터들의 채널링을 포함한 캐서린 사례 전체. https://www.simonandschuster.com/books/Many-Lives-Many-Masters/Brian-L-Weiss/9780671657864
  3. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000).
  4. Helen Wambach, Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis (Harper & Row, 1978).
  5. Dolores Cannon, The Three Waves of Volunteers and the New Earth (Ozark Mountain Publishing, 2011). 세 번의 물결, 카르마 없는 최초 방문자 영혼들, 그리고 기억상실 가르침.
  6. Marisa Ryan, Alex Tsakiris와의 인터뷰, Skeptiko 팟캐스트, 에피소드 398, 다른 행성에서 삶을 살아가는 영혼들과 비인간 영들에 관하여. https://skeptiko.com/marisa-ryan-medium-tackles-big-picture-questions-398/
  7. Paramhansa Yogananda, Autobiography of a Yogi (Philosophical Library, 1946). 1장은 그가 히말라야 요기로서의 전생에 대해 유아기에 가졌던 기억을 이야기한다.
  8. Bruce Leininger and Andrea Leininger with Ken Gross, Soul Survivor: The Reincarnation of a World War II Fighter Pilot (Grand Central Publishing, 2009).
  9. Jim B. Tucker, "The Case of James Leininger: An American Case of the Reincarnation Type," Explore 12, no. 3 (2016). 제임스의 진술이 제임스 휴스턴의 신원이 밝혀지기 전에 기록되었음을 문서화한다. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/360/2017/04/REI42-Tucker-James-LeiningerPIIS1550830716000331.pdf
  10. Ian Stevenson, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (American Society for Psychical Research, 1966; 2nd rev. ed., University Press of Virginia, 1974). 스티븐슨이 1967년에 설립한 버지니아 대학교 지각연구부(Division of Perceptual Studies)는 아이들이 전생 기억을 보고한 2,500건 이상의 사례를 수집해왔다. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/our-research/children-who-report-memories-of-previous-lives/
  11. Ian Stevenson, Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation (University Press of Virginia, 1987; rev. ed., McFarland, 2001). 반복해서 나타나는 사례 특징들에 대한 스티븐슨의 총괄적 개관. 발현과 소멸의 연령, 높은 폭력적 죽음 비율, 그리고 문화별 죽음-출생 간격.
  12. Ian Stevenson, "Phobias in Children Who Claim to Remember Previous Lives," Journal of Scientific Exploration 4, no. 2 (1990): 243-254.
  13. Ian Stevenson, "Birthmarks and Birth Defects Corresponding to Wounds on Deceased Persons," Journal of Scientific Exploration 7, no. 4 (1993): 403-410. 895건의 사례 조사, 심층 조사된 210건, 10제곱센티미터 기준, 49건 중 43건의 사후 확인, 입구/출구 상처 시리즈, 그리고 25,600분의 1 계산. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/wp-content/uploads/sites/360/2016/12/STE39stevenson-1.pdf
  14. Ian Stevenson, Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects, 2 vols. (Praeger, 1997). 사진, 부검 보고서, 병원 기록이 딸린 2,000페이지가 넘는 사례 보고로, 하누만트 삭세나 사례와 눈가림 스케치 비교를 포함한다. Where Reincarnation and Biology Intersect (Praeger, 1997)는 일반 독자를 위한 단권 축약판이다. https://med.virginia.edu/perceptual-studies/publications/books-by-dops-faculty/study-of-reincarnation/reincarnation-and-biology-a-contribution-to-the-etiology-of-birthmarks-and-birth-defects-volumes-i-and-ii/
  15. Ian Stevenson and Godwin Samararatne, "Three New Cases of the Reincarnation Type in Sri Lanka with Written Records Made Before Verifications," Journal of Scientific Exploration 2, no. 2 (1988): 217-238. 투시타 실바 사례로, 이전 가족이 발견되기 전에 이루어진 그녀의 진술에 대한 조사자의 기록을 담고 있다.