제2부: 청사진

4장: 하나의 근원, 여러 관점

주장은 이렇다. 의식은 오직 하나뿐이다. 그것은 무수히 많은 관점들로 개별화되며, 여러분은 그 관점들 중 하나다. 이 문장의 양쪽 절반은 동시에 완전히 참이다. 여러분은 역사를 지니고, 그룹에 속하며, 여러 생에 걸친 궤적을 지닌 진짜 개별 영혼이다. 그리고 동시에 여러분은 그 영혼의 눈을 통해 바라보고 있는, 유일한 근원(Source)이다. 내가 계속 되돌아가는 정경적 표현이 있는데, 그것을 고쳐보려 할 때마다 오히려 더 나빠지기 때문이다. 분리는 경험적인 것이고, 통일은 근본적인 것이다.

대부분의 영성 저술은 이것을 어느 한쪽으로만 붕괴시킨다. 순수한 하나됨("자아는 환상이며, 개별적인 그 무엇도 살아남지 않는다") 아니면 순수한 분리("영혼들은 독립된 존재이며, 신은 어딘가 다른 곳에서, 아마도 관리를 하고 있을 것이다"). 증거는 어느 쪽 붕괴도 뒷받침하지 않으며, 이 모델도 그렇게 붕괴시키지 않는다. 그 구조는 하나의 필드, 다수의 안정된 관측 지점이며, 두 수준 모두 실재한다. 마치 소용돌이가 진짜로 소용돌이이면서 동시에 진짜로 강물인 것처럼 말이다.

왜 하나가 여럿이 되었을까

설계에 관한 질문에서 시작해보자. 왜냐하면 여기에는 깔끔한 답이 있기 때문이다. 만약 단일하고 무한한 의식이 존재한다면, 왜 그것은 수십억 개의 부분적이고 혼란스럽고 유한한 관점들로 쪼개졌을까? 왜 완전함은 파편화되었을까?

왜냐하면 모든 것이며, 모든 것을 알고, 아무것과도 경계를 이루지 않는 의식에게는 한 가지 문제가 있기 때문이다. 그것은 아무것도 경험할 수 없다는 것이다. 경험에는 관측 지점이 필요하고, 관측 지점에는 한계가 필요하다. 아무것도 여러분을 위협할 수 없다면 여러분은 용기가 무엇인지 알 수 없다. 이미 모든 답을 가지고 있다면 발견을 경험할 수 없고, 아무것도 떨어진 적이 없다면 재회를 경험할 수 없다. 자신의 본성을 그저 담고만 있는 것이 아니라 실제로 살아보고자 하는 무한한 존재에게는 정확히 하나의 수만이 가능하다. 바로 개별화하는 것이다. 관점들로 쪼개지고, 각각은 하나의 지평을 가지며, 각각은 전체 그 자체가 결코 차지할 수 없는 각도에서 전체를 바라본다.

그리고 가장 깊은 각도는 망각을 요구한다. 자신이 근원이라는 것을 기억하는 관점은, 어떤 의미에서는 여전히 관광 삼아 우회로를 도는 근원일 뿐이다. 잊어버린 관점, 자신이 적대적인 세계 속의 분리된 생명체라고 진심으로 믿는 관점은, 근원이 다른 어떤 방식으로도 경험할 수 없는 것들을 경험할 수 있다. 두려움, 믿음, 외로움, 그리고 자신이 무엇인지를 서서히 재발견해가는 과정 말이다. 첫 번째 책의 환생 장은 생과 생 사이의 증언들이 그 기억상실을 얼마나 일관되게 의도적이고 설계된 것으로, 그리고 다른 어디보다도 지구에서 더 밀도 높은 것으로 묘사하는지 기록했다. 이 구조 아래에서 기억상실은 더 이상 버그처럼 보이지 않는다. 그것이 이 값비싼 몰입형 장치의 존재 이유 그 자체다. 여러분은 비행 시뮬레이터를 만들면서 조종석 문을 주차장 쪽으로 열어두지는 않는다.

그러므로, 하나의 근원이 무수히 많은 1인칭 세션을 운영하고 있으며, 지금 이 문장을 읽고 있는 세션도 그중 하나다.

이 구조가 설명하는 것

이것을 이상현상 파일과 첫 번째 책의 기록에 대조해보자. 그것이 시험이기 때문이다.

첫째, 수렴의 문제다. 이 파일에 등장하는 모든 깊은 전통과 모든 현대적 방법론은 서로 모순되어 보이는 두 가지 발견으로 수렴한다. 모든 것은 하나이며, 영혼은 개별적으로 여정을 떠난다는 것이다. 신비가들과 명상가들, 환각 체험자들은 통일을 만난다. 자아가 하나의 사랑스러운 자각 속으로 용해되는 경험이다. 퇴행 환자들과 검증된 전생 기억을 지닌 아이들, 그리고 생과 생 사이의 지형도는 연속성을 만난다. 개별 역사를 지니고 여러 몸을 거쳐 지속되는 개별 영혼들이다. 만약 현실이 순수한 하나됨이라면, 영혼의 여정에 관한 데이터는 존재해서는 안 된다. 지속될 무언가가 없을 테니 말이다. 만약 영혼들이 단순히 분리되어 있다면, 통일의 경험은 망상으로 읽혀야 하는데, 그것은 결코 그렇게 읽히지 않는다. 그것은 귀향으로 읽힌다. 체험자가 여태껏 접한 것 중 가장 실재적인 것으로 말이다. 하나의 근원이 실재하는 관점들로 개별화되었다는 것은, 내가 아는 한 두 데이터 집합 모두가 단순명료하게 참이 되는 유일한 구조이며, 흥미롭게도 생과 생 사이의 증언들 자체가 정확히 이것을 묘사한다. 영혼들은 하나의 빛의 확장으로서, 구별되지만 결코 분리되지는 않는다는 것이다.

둘째, 영혼 그룹이다. 첫 번째 책은 수천 건의 독립된 퇴행 세션에 걸쳐 재현된 발견을 기록했다. 영혼들은 3명에서 25명 정도의 작은 무리를 지어 여행하며, 여러 생애에 걸쳐 역할을 서로 바꾼다는 것이다. 지금의 여러분 어머니가, 예전에는 여러분의 라이벌이었을 수도 있다. 분리 아래에서 그것은 기이한 관료적 세부사항이다. 개별화 아래에서 그것은 명백한 구조다. 필드의 같은 영역에서 생성된 관점들이 관점에 관한 길고 협력적인 실험을 수행하고 있는 것이다. 이번 생에서는 내가 배신자 역할을 맡을 테니 당신이 용서를 배울 수 있게 해주겠다, 다음엔 내가 그 호의를 갚겠다는 식이다. 이런 독법에서 볼 때, 여러분을 가장 화나게 하는 사람들은 보통 여러분과 가장 밀접한 실험을 함께 수행하고 있는 이들이다.

셋째, 이것은 내 사고방식을 재편성한 것인데, 왜 사랑인가 하는 문제다. 이상현상 파일의 모든 대역, 즉 임사체험 보고, 생과 생 사이의 증언, 채널링 자료, 신비주의 문헌은 사랑을 기본 상태로, 빛이 이루어진 재료로 수렴시킨다. 감정으로서의 사랑이 아니다. 근본적인 반송 주파수로서의 사랑이다. 이 구조는 왜 그런지를 설명한다. 만약 모든 관점이 같은 근원이라면, 사랑이란 인식의 느낌이다. 하나의 관점이 다른 관점 속에서 자기 자신을 알아보는 것이다. 두려움, 증오, 경멸은 망각이 최대 강도로 작동하고 있을 때의 느낌이다. 사랑이 기본 주파수로 읽히는 이유는 그것이 신호이기 때문이다. 분리는 게임을 위해 그 위에 덧입혀진 왜곡이다. 이는 또한 구체적인 무언가를 예측한다. 어떤 방법으로든 경계가 용해될 때, 그것은 언제나 공포가 아니라 사랑으로 착지해야 한다는 것이다. 파일 전체에 걸쳐, 실제로 그렇다. 보고들은 모든 세부사항에서 저마다 다르지만, 오직 이 한 가지에서만은 다르지 않다.

여기서 얻는 결실은 추상적인 것이 아니다. 만약 이 구조가 옳다면, 오늘 여러분이 겪는 모든 상호작용은 근원이 두 개의 가면을 쓴 채 스스로를 상대하고 있는 것이다. 윤리는 규칙집이기를 멈추고 회계적 항등식이 된다. 여러분이 다른 관점에게 하는 무엇이든, 그것은 여러분 자신인 그 존재에게 한 것이다. 모든 전통이 이것을 말했다. 이 모델은 다만 그것이 왜 결코 비유가 아니었는지를 설명할 뿐이다.