第1部：私たちの存在の核となる構造

第5章：死とは純粋な愛である

あなたが死ぬ瞬間、実際には何が起きているのだろうか。生物学的な話ではなく、体験としての話だ。そこには痛みがあるのか。恐怖はあるのか。そもそも何かがあるのか。

私はその答えを探して、何百もの記録を読んだ。臨死体験者、前世療法の患者、共有死体験の目撃者、体外離脱の探究者。私はずっと、これらの物語が崩れる場所、失敗のパターンを探し続けた。代わりに見つけたのは、それ自体が一つの問題になるほど精緻な一貫性だった。まったく異なる文化、年齢、信念体系、状況にいるこれらの人々のすべてが、同じことを語る。似ていることではない。同じことを。

私たちが死ぬとき、そこには痛みも恐怖もない。あるのはただ愛だけだ。圧倒的で、無条件で、完全な愛。

そのようなパターンは、願望的な思考からは生まれない。それは実際に起きた何かから生まれるのだ。

その証拠を見ていこう。

死が共有されるとき

最も心をかき乱すデータは、死にかけた人々からではなく、その傍らに立っていた人々からもたらされる。

レイモンド・ムーディ博士は、1970年代に「臨死体験」という用語を作った。1 彼は何年もかけて、死にゆく人々が向こう側から報告した内容を分類・整理した。そして彼は、彼自身をも震撼させる何かを見つけた。生きて健康な傍観者が、死にゆく人と共に、その体験の途中まで引き込まれる事例だ。彼はこれを共有死体験(SDE、Shared Death Experience)と呼んだ。2 同じ部屋にいる複数の独立した目撃者が、同じ瞬間に、同じ現象を見て報告するのだ。

幻覚は個人的なものであり、人々の間で同期することはない。ムーディが繰り返し見つけたのは、まさにそれが同期するケースだった。

ジェイミーソン博士の事例

ジェイミーソン博士はムーディの同僚教員だった。彼女の母親が自宅で心停止を起こし、ジェイミーソン博士は医療訓練を受けた人がすることをした。床に伏せてCPR(心肺蘇生)を始めたのだ。彼女は30分間ぶっ通しで作業を続けた。母親は死亡が宣告された。3

その30分間に、彼女がほとんど言葉にすることができなかった何かが起きた。

「私は自分の体から浮かび上がりました。自分が自分自身の体と、今や亡くなった母の体の上にいて、まるでバルコニーにいるかのように、その光景全体を見下ろしていることに気づきました。」

彼女の母がその傍らにいた。床にある体ではない。霊としてだ。

「母は今、霊の姿で私と一緒に漂っていました。彼女はまさに私のすぐ隣にいたのです!」

ジェイミーソン博士は母に別れを告げた。母は「今や微笑んでいて、とても幸せそうで、下にある彼女の遺体とは著しい対照をなしていた」。それから部屋の隅が開いた。

「私は部屋の隅を見て、宇宙に裂け目があることに気づきました。それは、壊れたパイプから流れ出る水のように光を注ぎ出していました。その光の中から、私が長年知っていた人々、母の亡くなった友人たちが現れました。」

彼女が最後に見たのは、母が「彼女のすべての友人たちと、とても優しい再会を果たしている」姿だった。それから、その開口部は「まるでカメラのレンズのように、ほとんど螺旋を描くように」閉じ、光は消えた。

ここでの状況を考えてみてほしい。これは、合理的な探究の訓練を受けた、教育を受けた女性であり、彼女は自分の死んだ母親にCPRを施している最中だ。瞑想しているのでも、椅子に座って静かに悲しんでいるのでもない。胸骨圧迫をしている真っ最中だ。それなのに彼女は、自分自身の作業を続ける体の上に浮かんでいて、母の霊が、すでに亡くなった人々と笑い合い、抱擁するのを見ていたと報告する。遺体は床にある。霊は部屋の隅にいて、どこか温かい場所へと向かっている。

ダナとジョニー——共有された人生の回顧

ジョニーは55歳だった。末期の肺癌。余命6か月という、時間をとても具体的なものに感じさせる類の宣告だった。彼の妻ダナは、彼が亡くなるとき彼のそばに座っていた。4

「ジョニーが亡くなったとき、彼は私の体をまっすぐに通り抜けていきました。指をコンセントに突っ込んだときのような、電気的な感覚がしましたが、それよりもずっと穏やかなものでした。」

それから部屋が溶けていった。

「それが起きたとき、私たちの人生全体が私たちの周りに湧き上がり、瞬く間に病室とその中のすべてを飲み込んでしまいました。あたり一面に光がありました。まぶしい白い光で、私はすぐに、そしてジョニーもすぐに、それがキリストだとわかりました。」

ダナは、私たちの共有の人生全体が広げられているのを見た。だが同時に、彼女がジョニーを知る前の彼の人生の場面も見た。彼女がアクセスする術のなかった出来事、写真も物語も持たない出来事だった。

「私たちがこれまでにしたことのすべてが、その光の中にありました。それに加えて、ジョニーについてのことも見ました……結婚前に彼がしていたことをしているところを見たのです。」

この記録が、本当に切り捨てるのが難しくなるのはここからだ。ジョニーが亡くなった後、ダナは調べに行った。彼女はジョニーの高校の卒業アルバムを調べ、共有された人生の回顧の中で見た特定の人々を見つけた。彼女が加わる前に終わっていた、ジョニーの人生のある章に属する人々だった。その人生の回顧は、象徴的な、あるいは印象的な何かを彼女に見せたのではない。それは、彼女が後に名前で特定できる顔を見せたのだ。

それは悲嘆ではない。悲嘆は、後で卒業アルバムで検証できる正確なデータをもたらしはしない。

そして、その真っ只中で、こんなことも起きた。

「この回顧のちょうど真ん中で、私がまだ十代だったときに流産で失った子どもが前に進み出て、私たちを抱きしめました。彼女は人間として見えるような姿形をしていたわけではなく、むしろ小さな女の子の輪郭、あるいは甘く愛に満ちた気配のようなものでした。彼女がそこにいたことの帰結は、私たちがその喪失に関して抱えていたあらゆる問題が、癒され、解決されたということでした。」

ダナはその感覚を「あらゆる理解を超える平安」と呼んだ。流産した子どもが、父親の死のまさにその瞬間に現れ、何十年も壊れたままだった何かを完結させた。私はそれをどう扱えばいいのか分からない。ただ、ダナがそう報告したということを知っているだけだ。

アンダーソン一家——目撃者で満ちた部屋

アンダーソン家の家長が亡くなったとき、部屋には4人がいた。二人の兄弟、姉妹、そして義理の姉妹。同じ出来事を見ていた4人の独立した観察者。5

「突然、部屋にまばゆい光が現れました。最初に思ったのは、外を通り過ぎる車から窓を通して反射光が差し込んでいるのだろうということでした。しかしそう思ったその瞬間にも、私はそれが真実ではないと分かっていました。なぜなら、それはこの地上のいかなる種類の光でもなかったからです。」

4人全員が、母親が「自分の体から浮かび上がり、その入口を通り抜けていく」のを見た。その光は、石橋のような形をした、自然なアーチ状の入口を形作っていた。ある兄弟は息をのんだ。ある姉妹は「喜びに満ちた感情の合唱」を感じた。別の一人は「美しい音楽」を聞いたが、他の人々はそれを聞いていなかった。それぞれが、わずかに異なるチャンネルを通じて、同じ出来事を受け取っていたのだ。

「ちなみに、その入口のそばにいることは、完全な喜びの感覚でした。」

その体験はあまりに鮮明だったため、家族はすぐに外に出て、ホスピスの看護師にそれを伝えた。

同じ部屋にいた4人の独立した目撃者が、同じ瞬間に同じ現象を描写している。この事例は記録され、出典が明記されており、私のこの再話を原典と照らし合わせて確認したい人のために、その全容はムーディの著書に記載されている。

サイクス氏——死者との対話

サイクス氏は末期のアルツハイマー病だった。自分の家族すら認識できず、亡くなる前の週にはほとんど植物状態になっていた。ところが、彼が亡くなった当日、彼は起き上がり、明晰で澄んだ目をして、ヒューという名の人物と話をした。彼は「大きく、はっきりと……誰もがそうするように」話し、時には笑いながら、「まるで二人がコーヒーショップに座って世間話をしているかのように、普通に会話していた」。家族は、マサチューセッツ州に住むサイクス氏の兄弟であるヒューが生きているものと思い込んでいた。サイクス氏の妻は、その前日にヒューに電話をかけ、夫が死にかけていることを伝えていた。後になって、ヒューが心臓発作で突然亡くなっていたことが分かった。「サイクス氏が奇跡的に生き返ったのとちょうど同じ頃」に。6

認知症によって組織的に破壊された脳を持ち、自分の子どもたちすら認識できなくなっていた男性が、たった今亡くなったばかりの、部屋にいる誰もそれを知らなかった兄弟との会話をするために、完全で、温かく、笑いを伴う意識に戻ってきたのだ。

もし意識が純粋に脳化学の機能であるならば、これは不可能だ。アルツハイマー病は逆転しない。ましてや死の間際に。ましてや医療スタッフが見ている前で。7

それでも、それは起きた。

ある脳神経外科医の旅

この一連の証拠の中で最も強力なものは、意識の章で全容を語った、あの症例だ。エベン・アレクサンダー博士、あのハーバードの脳神経外科医であり、7日間にわたって新皮質が医学的に機能していないことが確認されていながら、昏睡から戻ってきて、まばゆい白金色の神聖な愛の光と、意識が普遍的で永遠であるという絶対的な知識の中に浸された、人生で最も鮮明で明晰な体験を報告した人物だ。8 生涯にわたる唯物論者だった彼の、機能していない脳が、自分自身の専門知識でも説明を退けられなかった記録を持ち帰ったのだ。それは、この章のあらゆる事例を通じて残り続けてきたパズルを、まさにその場所に置いたままにする。確実性へと解決されるわけではないが、真剣な答えを求める何かへと組み立てられている。

あなた自身がそれをどう受け止めるか、自分に問うてみてほしい。私はその問いに15年を費やした。今も取り組み続けている。

光の中へと死ぬ

体外離脱体験の主要な研究者の一人であるウィリアム・ビュールマンは、『Adventures in the Afterlife』という本を書いた。それは、ステージ4の癌で死にゆく男性の視点からの一人称の物語を含んでいる。9 その記録は、2011年6月の診断から2012年1月の死まで続く。それは、現地報告書が詳細であるのと同じ意味で詳細だ。瞬間ごとに、劇的な脚色は必要としない。

死の瞬間はこう記されている。

「完全に意識を保ったまま、私はまばゆい光の輝くトンネルを通り抜けている……私は立っている。もう痛みはない。息を求めてあえぐこともない。愛されているという感覚は圧倒的で、完全な平和と調和のオーラが私を包んでいる。」

彼は亡くなった母親に出会う。彼女は若く、輝いて見え、彼が最後に見た年老いた女性とはまったく違う姿だ。彼女は意図的にその姿を選んだのであり、自分が最も自分らしいと感じる年齢の姿を見せていたのだ。

その次に来るのが重要な詳細だ。主人公は、学校として機能する場所に入っていく。彼はそこで、非物理的な領域では思考がリアリティを創造するということを、直接学ぶ。ある指導者が、集中した意図だけを通して物体を生み出すことでそれを実演する。リンゴが梨になり、それが花になる。純粋な意識がそのメカニズムなのだ。

その教えは、平易に語られる。

「あなたの人生で経験するあらゆる形は、同じ、集中した思考のプロセスによって創造される。あなたの思考は、あなたを取り巻くエネルギーを形作り、鋳造する。あなたはあらゆる思考の中に、創造の力を握っている。」

そしてその大きな絵、意識の章で全文を引用した、ビュールマンの「あらゆる形は凍結した思考である」というエネルギーのホログラムのイメージへと続く。

私はそれをファイルに追加した。ファイルはどんどん厚くなっていった。

向こう側でのお祝い

マイケル・ニュートンは数十年にわたり、生と生の間の催眠退行セッションを行った。何千回ものセッション。その何千もの記録を通して組み立てられた絵は、私がこの分野の文献の中で見つけた、霊的世界の最も詳細な地図だ。

『魂の運命(Destiny of Souls)』の一つの事例が私の中に残り続けている。コリーンという女性が、直近の受肉を終えて霊的世界に戻ったとき、待っていたのはお祝いだった。100人以上の魂が出席する、壮麗な17世紀様式の舞踏会で、皆が彼女の帰還を祝うために集まっていた。その設定は、彼女が最も大切にしていた過去世の一つから取られ、彼女の魂のグループによって、細部まで丁寧に再現されたものだった。10

ニュートンはこの種のことを一貫して見出した。霊的世界は意識に反応する。魂は思考と意図を通して自らの環境を形作る。その環境は固定されたものではない。

死というテーマに関するニュートンの最も重要な発見はこれだ。何千ものセッションを通じて、あらゆる想像しうる背景の人々から得られたデータの中で、永遠の罰に類するものを描写した人は一人もいなかった。これらの記録の中にカルマの負債は存在するが、それは懲罰的なものではなく、教育的なものとして読み取れる。受肉中に恐ろしい行為を犯した魂でさえ、地獄に似た場所には送られない。孤独と癒しの長い期間に入る魂もいる。その期間は、記録によっては地球時間で千年以上に及ぶこともあるが、そこにある目的は一貫して成長だ。修復だ。決して報復ではない。11

「霊的世界において、私たちは輪廻転生や集団プロジェクトへの参加を強制されることはない。もし魂が孤独を望むなら、そうすることができる。」

つまり何千ものセッションを通じて、誰も何かを強制されることはなく、誰も罰せられることはない。

隣の部屋へ移る

ダリル・アンカがチャネリングする存在、バシャールは、『Quest for Truth』にまとめられたいくつものセミナーで死について質問を受けている。その答えは、自分は地球外の存在だと名乗る情報源に期待していた以上に、上で見てきた記録とよく一致している。12

彼の説明では、死ぬことは周波数のシフトだ。「車のギアを切り替えてスピードを上げるのとほとんど同じように」。体から何かが抜け出ていくわけではない。関係はその逆だからだ。「あなたの肉体は、あなたの意識の中にあります。」起きるのは拡大だ。体をまとめていたフォーカスがゆるむ。それは「同じ家の中で、ある部屋から別の部屋へ移るという、ただそれだけのこと」なのだ。

そこで迎えてくれるのは、たいてい見慣れた存在だ。本当に知り合いだったことも多い。ときにはガイドが、長く会っていなかったおばやおじの姿をとって現れる。「あなたを安心させるために」だ。その瞬間にまったく未知のものと出会うのは、もっとつらいだろうから。これはビュールマンの死にゆく語り手が描いたのと同じやり方で、彼の母親はわざと若い姿で現れていた。それから回顧が来る。バシャールはそれがどんな回顧なのかを具体的に語っている。あなたは「自分の人生でこれまでにしたあらゆる行為の、あらゆる結果」を感じることになる。ダナがジョニーと一緒にたどった共有された人生の回顧を、向こう側から描写したものだ。

彼はまた、あなたの一番強い信念が最初の期間を形作るとも言う。向こうでは、あなたは思考でできた世界の中の思考形態なので、予期していることが何であれ、それがすぐにあなたの周りに現れる。だからこそ、最初は自分が死んだことに気づかない人がいるし、硬直した信念に閉じこもっている人や、残してきたものに強く執着している人は、あまりに早く転生してしまい、自分がいなくなっていたことにほとんど気づかないこともある。(スピリチュアルな危険についての章で扱うビュールマンの「宗教的な領域」は、同じ効果の長期版だ。)

私が一番役に立つと感じたのは、実践的な部分だ。向こうでは時間の流れる速さが違うので、コンタクトには時間がかかることがある。夫を亡くした女性が、6か月後に見た鮮明な夢について質問した。夢の中で夫は彼女を抱きしめ、自分は本当にここにいると言ったという。バシャールは、そう、それは本物で、6か月というのは彼が向こうで方向感覚をつかむのに必要だった時間にすぎない、と答えた。夢が一番通じやすい経路なのは、「夢の状態では、あなたの期待がすべて手放されている」からだ。そして、息子の死後、瞑想を通じて彼とつながろうと頑張り続けていた母親は、予想とは正反対のアドバイスを受けた。

「『頑張る』のはやめてください。頑張っているなら、あなたがしているのは『頑張ること』だけです。コミュニケーションが必要だという重要性を手放せば、コミュニケーションを妨げる壁をつくらずにすみます。コミュニケーションを通してあげられるのです。よく知っておいてください。そんなに必死に頑張ると、何がコミュニケーションにあたるのかというあなたの考えに焦点が狭まり、コミュニケーションとして受け入れるシンボルの数を絞り込んでしまいます。あなたはずっとコミュニケーションを受け取ってきたのに、それが届く形を否定しているのです。特定の形で来てほしいと思っていて、そうでなければ『本物』とは認めないからです。」

別の人は、早死にするのが怖いと彼に打ち明けた。彼の答えはこうだ。「そんなものはありません。」12

私が確信を持てないこと

私の確信がどこで尽きるのかについて、正直に話しておきたい。

何万もの前世療法と臨死体験の記録に基づけば、私は、伝統的に考えられているような地獄は存在しないとほぼ確信している。ヒトラーやその司令官たちのような人物をチャネリングしたことのある超能力者でさえ、それを、能動的な拷問の場というより、空虚な虚無に近いものとして描写している。魂はそこに到着し、憎しみが薄れ、再び愛が可能になるまでそこに留まる。罰ではない。ただの静けさだ。どれほど時間がかかろうとも。

私に最も躊躇を与える記録は、マーク・オーバーンからのものだ。彼はフランスの体外離脱の実践者で、子どもの頃から40年以上にわたって自然に体外離脱を経験してきた。彼は、私が読んできた中でも、ほとんど誰よりも向こう側で長い時間を記録してきた人物だ。彼の著書『0,001%, l'experience de la realite』(「0.001%、現実の体験」)の中で、彼は自らのアストラル探索の中で、極めて低い振動を持つ場所を訪れたことを描写しており、そこで彼が「最悪の拷問」としか呼びようのないものが起きているのを目撃したという。13 それは、私がこれまで出会った記録の中で唯一、「地獄はない」という結論に本物の不確実性をもたらすものだ。

私はそれと向き合ってきた。私の現在の最良の解釈は、リアリティは、天国か地獄かという二元論的な構造が示唆するよりも、はるかに段階的なものだということだ。深く破壊的な魂、大量虐殺レベルの破壊的な魂が亡くなるとき、複数の独立した情報源からの証拠は、彼らが中立的で空虚な保留の空間に入ることを示唆している。彼らは、その憎しみを駆り立てていたものが最終的に尽きるまで、そして愛のようなものが根づけるようになるまで、そこに留まる。その過程は、人間の基準からすればどんなものよりも長くかかりうるが、それでもそれは更生として読み取れる。

パトリシア・ダレの著書『Mes rendez-vous avec Walter Höffer』(『ヴァルター・ヘファーとの再会』)は、これを具体的な形にしている。ヴァルター・ヘファーはナチスの一員で、戦中はドイツで過ごし、その後アルゼンチンに引退した。ヘファーの死後の体験についてのダレの記録は、贖罪の過程を描いており、その記録のどこにも地獄のような場所は登場しない。14

彼女はまた、ヒトラーの霊をチャネリングするマウロ・Fという超能力者との対話も記録している。それらのセッションによれば、ヒトラーや他のナチスの人々は、同じ種類の空虚な保留の空間へと導かれ、自分たちが行ったことの重みを、少しずつ乗り越えていくという。私の推測では、どの時代であれ大量虐殺の行為を実行した者は誰であれ、その同じ過程のいずれかの形を通っていくのだと思う。

バシャールは、まったく別の経路を通じて、同じ魂の死後をほぼ同じ形で描写している。彼の説明では、ヒトラーの人生の回顧、つまり自分に責任のあるあらゆる行為の結果を感じることはあまりに圧倒的で、その意識は彼が「『ショック状態』と冬眠」と呼ぶものに入った。再び何かを選べるようになるまでの、再調整と修復の長い期間だ。12 彼はさらに踏み込んで、その魂が1990年代にどう戻ってくるかについて具体的な予言までしている。誰にも確かめようがないので、それは脇に置いておく。でも核心の絵、つまり自分のしたことが消化されるまで、魂がとても長いあいだじっと静止しているという絵は、マウロ・Fが描写しているものであり、ニュートンの長い孤独の期間が指し示しているものでもある。

オーバーンの低振動の場所は、実在するのかもしれない。私はただ、それが私たちが中世神学から受け継いだ地獄とは何か違うものなのだろうと考えている。

古代の枠組み

現代の証拠は、西洋の臨床の場からもたらされる。その根底にある理解は、何世紀も前にさかのぼる。

『バルド・トェドル』、すなわちチベット死者の書は、「前世療法」という言葉が作られるはるか以前から、死の過程を注意深く詳細に地図化していた。それは、魂が肉体から分離するにつれての意識の段階、魂の経験がその発展のレベルを反映するバルドと呼ばれる中間状態、そして最終的に、再生の構造を描写している。15

注意深く読めば、それはニュートンの患者たちが催眠下で語ったこと、アレクサンダーが昏睡の中から報告したこと、そしてビュールマンの本の死にゆく癌患者が持ち帰ったことと、一点一点、一致する。『バルド・トェドル』を編纂した古代の仏教徒たちは、前世療法の患者たちと示し合わせてはいなかった。前世療法の患者たちは、臨死体験者たちと示し合わせてはいなかった。彼らの誰一人として、互いに示し合わせてはいなかった。

時代を超え、文化を超え、方法論と個人的背景を超え、互いに見解をすり合わせる術のなかった人々を超えたその収束は、常にそこにあり、認識されるのを待っていた何かを指し示している。

なぜこれが今重要なのか

死が移行であり、帰郷であると知ることは、言葉にするのは難しいが、感じるのはたやすい仕方で、日常の質感を変える。あなたの魂がこの特定の受肉と、この特定の状況を、何かを解決するために選んだのだと理解すれば、あらゆる小さな苛立ちも、あらゆる大きな危機も、違って読める(こぼれたコーヒーや無礼な運転手といった日常のマイクロテストについては、試練としての人生を扱う章の主題である)。

そして、あなたがやがてこの体を離れるとき、研究はあらゆる方向から同じ絵に収束する。あなたが出会う愛は、物理的な人生があなたに準備させたどんなものよりも大きい。あなたは、生涯を超えて共に旅をしてきた魂たちに、家に迎えられるだろう。あなたは、ここで起きたことを、裁きというよりも思いやりに近い何かをもって振り返るだろう。

チャネリングされた教師エマニュエルは、これ以上ないほど平易にこう語った。16

「死とは、きつい靴を脱ぐようなものだ。」

恐れるべきものは何もない。

出典

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life（Mockingbird Books、1975年）。ムーディは、死に近づいた150人へのインタビューに基づき、本書で「臨死体験」という用語を作った。
  2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next（Guideposts、2010年）。共有死体験についての初の書籍規模の調査。
  3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity（Guideposts、2010年）。母親にCPRを施している最中に共有死体験を報告した、ムーディの同僚医師であるジェイミーソン博士の事例。
  4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity（Guideposts、2010年）。ダナとジョニーの共有された人生の回顧。ムーディの記録にのみ記録されている。
  5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity（Guideposts、2010年）。光とアーチについての、四人兄弟による臨終の記録。ムーディの記録にのみ記録されている。
  6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity（Guideposts、2010年）。サイクス氏の記録。ムーディの記録にのみ記録されている。
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. 認知症やアルツハイマー病の事例を含む、死の直前に予期せず精神的明晰さが戻る現象についての査読済みレビュー。
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife（Simon & Schuster、2012年）。2008年の細菌性髄膜炎による昏睡についてのアレクサンダーの記録。
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife（CreateSpace、2013年）。死にゆく男性の物語は、ビュールマンの創作上の語り手であるフランク・ブルックスを通じて語られている。
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives（Llewellyn Publications、2000年）。帰郷のお祝いの事例。
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives（Llewellyn Publications、1994年）および Destiny of Souls（Llewellyn Publications、2000年）。退行療法のクライアントの誰一人として永遠の罰を描写しなかったというニュートンの発見。引用は彼の症例記録から。
  12. Darryl Anka and Steve Meyers, Quest for Truth: 100 Insights That Could Change Your Life（Nobul Press、1997年）。30以上のバシャールのセミナーから編纂された。周波数のシフトとしての死、誰が迎えてくれるのか、人生の回顧、夢を通じた死後のコンタクト、そしてヒトラーの死後の「冬眠」についての彼の答えの出典。https://archive.org/details/darryl-j-anka-steve-meyers-quest-for-truth-100-insights-that-could-change-your-life-nobul-pr-1997
  13. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite（Editions Atlantes、2013年）。
  14. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer（Michel Lafon、2021年）。ドイツとアルゼンチンで人生を過ごした元武装親衛隊員ヴァルター・ヘファー(1902-1982)についての、ダレによるチャネリング記録。ここで述べたマウロ・Fのセッションの出典でもある。
  15. 『チベット死者の書』、W・Y・エヴァンス=ヴェンツ編、ラマ・カジ・ダワ=サムドゥプとの共訳（Oxford University Press、1927年）。バルド・トェドルの最初の英訳。
  16. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos（Bantam Books、1985年）。死ぬことは痛いのかという問いに対するエマニュエルの答え、「きつすぎる靴を脱ぐようなものだ」。