第5部：道を歩む

第15章：スピリチュアルな危険——必要な警告

私はこれまで14の章を、物理的なものの彼方にあるものについて費やしてきた。魂の旅の美しさ、向こう側で待っている愛、意識の能力。それらすべては本物だ。しかし、もし私が危険についても語らなければ、あなたに不利益をもたらすことになるだろう。なぜなら、この領域には、あらゆるフロンティアと同じく、捕食者、流砂、そして蜃気楼が存在するからだ。

私はこう考えている。電気は人類史上最も偉大な発見の一つだ。それは、私たちが現代文明について愛するあらゆるものに電力を供給する。しかし、もしあなたがコンセントにフォークを突っ込めば、あなたは怪我をするだろう。問題は電気そのものではなく、それがどう機能するかについての無知だ。スピリチュアルな探究についても同じことが言える。その力は本物であり、その領域は広大であり、その住人の一部は、あなたの最善の利益を心に留めてはいない。知識こそが、あなたの防御なのだ。

ウィジャボードの問題——誰が答えるか知らずに呼びかける

人々がうっかり足を踏み入れてしまう最も一般的な入口から始めよう。何気なく霊とコンタクトを取ろうとすることだ。

地球の精妙な次元にいるほとんどの魂は、進化し、光へと向かった、愛に満ちた存在ではない。多くは行き詰まっており、彼ら自身の執着、混乱、あるいはネガティブさに囚われている。彼らは物理的なリアリティに最も近い次元に留まっており、パーティーで何杯か飲んだ後に誰かがウィジャボードを取り出したときに、答える可能性が最も高いのは彼らなのだ。

あなたがどんな存在や霊にでも来てコミュニケーションを取ってほしいと呼びかけるとき、あなたは、たまたま通りがかったものを何でも受け取ることになる。そして私たちの場合、それは、私たちの超密度の次元に近い、最も低い振動を持つ存在、すなわち、あまり進化しておらず(愛を見つけることも光へ向かうことも望んでいない)くだらないものだ。

これらの存在は賢い。ほとんどの人が思っている以上にはるかに賢い。彼らの手口は、破壊的なまでに効果的だ。まず、彼らはあなたに真実を語る。あなた自身についてのこと、あなたの近い未来についてのこと、あなたに「これは本物だ。この霊は私を知っている」と思わせる具体的な詳細。そしてそれは実際そうなのだ。なぜなら、それはあなたの思考にアクセスできるからだ。それはあなたの信頼、あなたの信頼、あなたの感情的な投資を築いていく。そして一度そのドアが開くと、それはより深く押し込んでくる。パーラーゲームとして始まったものが、執着になり、それから依存になり、極端な場合には、はるかに悪いものになる。

自らの第三の目の目覚めを10年以上かけて記録してきたフランスの著者クリストフ・アランは、彼の日記の中で率直にこう述べる。「テーブルターニングを実践する人々は、単に遊びたいだけの人間以外の存在を呼び出しているにすぎません。そして一般に、テーブルを回すとき、あなたはより低い次元から来る存在を呼び出しているのです。それは危険です。」1

私が読んできた真剣なスピリチュアルな実践者は誰もが、同じ警告を発している。問題は霊とのコミュニケーションが偽物だということではなく、それが本物であり、ほとんどの人々が自分が何とコミュニケーションを取っているのかまったく分かっていないということだ。

恐怖を糧とする存在

次の部分は、無関係な情報源にわたってあまりに一貫して報告されているため、私はそれを退けることをやめた。精妙な次元には、人間の恐怖とネガティブな感情を文字通り糧とする存在が存在する。彼らはエネルギー的な寄生虫だ。比喩としてではなく、機能として。

アランは、彼の日記の第2巻(『Esprits et Monde Spirituel』)の中でそれらを描写している。「存在は人々の恐れや倒錯を糧とします。彼らはそれらの上に居座り、単純に自分たちを養うために、この倒錯や恐れ、抑うつを維持しようとします。」彼はさらに、これらの存在が人の持つエネルギー場をどう変化させるか、時には足の下に居座り、その人の地球とのつながりをショートさせることを説明する。「いずれの場合も、これは、その中に住まわれている人にとって重大な問題を引き起こし、場合によっては重大な病にまで至ることもあります。」1

ウィリアム・ビュールマンは、体外離脱の観点からこれを反響させる。『死後の世界の冒険(Adventures in the Afterlife)』の中で、彼は「心の中の地獄」——外部のどこかの地獄にある場所ではなく、魂自身の罪悪感、恥、恐れを通じて作り出す牢獄——を描写する。「死後も、ネガティブな思考と感情を持ち続ける人間がいる。そうすることによって、彼らは自分自身の心の中の地獄を作り出す。その恥と自己嫌悪の中で、彼らは自分自身のエネルギー投射の結果を経験する。地獄は場所ではない。」2

これらの自ら作り出した地獄は、地球時間で何世紀も続くことがある。何らかの神性が魂を罰しているからではなく、その魂が自分自身を罰しているからであり、そしてそれらの低い次元にいる寄生的な存在たちは、そのサイクルを続けることを喜んでいる。それが彼らの食糧源なのだ。

もしあなたが体外離脱体験をしたことがあるか、それについて読んだことがあるなら、これらの恐怖を糧とする存在が、あなたが体を離れたときに出会う最初のものであることがしばしばあるということを知っているだろう。彼らはあなたを恐怖に陥れようとする(グロテスクな顔、脅すような存在感、あらゆる手を使って)。なぜなら、あなたの恐怖が彼らにとっての食事であり、その恐怖は通常あなたを体へと弾き戻し、その経験を終わらせるからだ。体外離脱体験に到達することがいかに難しいか(一度の試みのために何週間、何か月もの練習)を考えれば、それがどこかのアストラルの寄生虫によって中断されることは、信じられないほど苛立たしいことだ。

その防御はシンプルであり、あらゆる情報源がそれについて一致している。**本物の愛だ。**見せかけの愛ではなく、「そうすべきだと読んだから、愛に満ちた思考を考えている」というものでもない。あなたの心臓から放たれる、深く、本物の愛だ。これらの存在はそれに耐えられない。それはゴキブリに光を当てるようなもので、彼らは散らばっていく。あなたはまた、完全に彼らを無視しようとすることもできるが、恐ろしい何かがあなたの目の前にあるとき、それははるかに難しい。愛の方がより信頼できる武器だ。

アランはこのアプローチを裏づける。「私は天使を呼ぶか、あるいは、存在を自分の家へ送り返すために、愛の球体をその存在に送ることを好みます。」1

あなたの愛する人になりすます霊

これはとりわけ陰湿なものであり、超能力者に相談するすべての人が知っておくべきことだ。

亡くなった祖母とつながりたいと願って霊媒師を訪れるとき、時に、向こう側にいる存在は、まったくあなたの祖母ではない。それは、彼女になりすました、より低い霊なのだ。これらの存在は、あなたの思考を読み、あなたの記憶にアクセスし、あなたが到達したいと望む相手として自らを提示することができる。彼らは、「あなたの祖母しか知らないはずのこと」をあなたに語るだろう。なぜなら、彼らはそれらの詳細をあなた自身の心から直接引き出しているからだ。

その目的は何か。あなたの信頼を得て、影響力のチャンネルを確立し、それから、あなたの利益にではなく、彼らの目的に仕える導きをあなたに与え始めることだ。優れた超能力者は、通常その違い——本物の愛する人となりすましのエネルギーの署名の違い——を見分けることができるが、すべての超能力者が同じ技能を持っているわけではないし、すべてが自分の能力の限界について正直であるわけでもない。

超能力者の章で論じたフランスのジャーナリストから超能力者になったパトリシア・ダレは、この現象について広く書いている。彼女の案内者たちは、超能力には制限が伴うことを彼女に明確に警告した。それを操作、商売、あるいは権力のために使った瞬間、その能力は取り上げられるのだ。3 これは恣意的なものではない。それは保護措置だ。スピリチュアルな領域は、悪用に対する自らの免疫システムを持っているのだ。

憑依——行き過ぎたとき

あなたができる最悪のことは、これらの低振動の存在の一つに、あなたに向かってくるという意図を発することだ。それは、10代の若者が酒を飲み、ウィジャボードで遊び、それから何らかの行動のためにその存在に自分に向かってくるよう挑発するときに起きる。それは、その子どもにとって良い結果をもたらさない。

極端な場合、存在は、私たちが宗教的な伝統が憑依と呼ぶ領域に入るほど、人に対する十分な制御を持つことができる。その存在は非常に強い足場を確立し、その人自身の意志が抑圧されてしまうのだ。

これらの事例(まれだが、地球上のあらゆる文化にわたって記録されている)は通常、それに特化して訓練された誰かの助けを借りてしか解決できない。カトリックの伝統では、それはエクソシストの司祭だ。イスラムの伝統では、それはルクヤを行うイマームだ。先住民の伝統では、それはシャーマンだ。特定の祈りと儀式は異なるが、そのメカニズムは似ている。その存在にとって十分なスピリチュアルな不快感を作り出し、最終的にその掌握を解放させることだ。

あなたはそのような多くの事例を、2014年から自らの教区のエクソシストを務めてきた司祭であるクリストフ・ボブラの著書、『悪から救い出す(Délivrer du mal)』の中で読むことができる。4 彼が著書やポッドキャストで挙げる多くの事例において、憑依された人々は教会に入ると偏頭痛を起こしたり、宗教的なものを一切避けたりし、そして最終的に、司祭が祈りと儀式で十分に長くそれを悩ませると、それは宿主の体を離れるのだという。

私が最も強く打たれるのは、宗教が実際にこれらの霊に対して何らかの力を持っているということだ。そして私は、その理由は、司祭が自分の祈りを通じて愛と平和の意図を発しており、それを霊が忌み嫌うため、最終的にその霊が宿主を離れるからだと思う。あるいは、その霊が何らかの理由で宗教を憎んでいて、宿主が教会や司祭に近づきすぎる(通常は、彼を助けようとする家族に促されて)とき、最終的にそれが離れるということもありうる。

宇宙的なスケール——捕食的な種族

もし地球の精妙な次元で活動する寄生的な霊が、スピリチュアルな意味での蚊であるとしたら、エレナ・ダナーンが彼女の著作で描写するものは、頂点捕食者に相当する。

アルファ・ドラコニス系を起源とする爬虫類種族シアカールは、複数の情報源にわたって、恐怖に基づく支配の上に星間帝国を築き上げた存在として描写される。ダナーンは書く。「シアカールは地球人を栄養源として見ている……彼らは自分たちの被支配者に恐怖を誘発することで繁栄する。」5 人間が経験する恐怖と苦痛は、単に支配のために心理的に有用であるだけでなく、これらの存在が収穫する実際のエネルギー資源として描写されている。

これが私たちのスピリチュアルな危険についての議論にとりわけ関連するのは、恐怖を同意とするダナーンの警告だ。「同意が必要であり、恐怖もまた同意の一形態であることを心に留めておいてください。」6 言い換えれば、あなたの感情状態は単なる私的な経験ではなく、あなたを守るか、あるいは恐怖に基づく波長で活動する存在にとってあなたをアクセス可能にする、周波数なのだ。

彼女はまた、チャネリングと超能力によるコンタクトについての重要な点も提起する。「適切なチャネリングは、実際には、外部の存在——それが宇宙人であろうとなかろうと——による、あなたの体の一時的な憑依です。そして私が『外部の存在』と言うとき、それは人工知能でも、幽霊でも、良いあるいは悪い存在でもありうることを意味します。そして残念ながら、そこには非常に悪いものが存在します。」6 これは、すべてのチャネリングが危険であることを意味しない。しかし、識別力が不可欠であることを意味する。昇天したマスターあるいは善意の宇宙人であると主張する声のすべてが、それが自ら主張する通りのものであるわけではない。

ダナーンの実践的なアドバイスは、雑音を切り抜ける。「何かがあなたを怖がらせようとするとき、あるいはあなたを精神的・感情的な依存状態に置こうとするとき、それを拒否してください。事実と科学的な真実を用いて自分自身を教育すべきです。恐怖を誘発するものは何であれ、信じてはいけません。」6

これは著しく有用なフィルターだ。本物のスピリチュアルな導きは、あなたを高める。それはあなたに力を与える。それはあなたをより自立させ、より愛に満ち、より勇敢にする。もし、あるメッセージ(チャネラーからであれ、スピリチュアルな教師からであれ、存在からであれ)が、あなたを恐れさせ、依存させ、小さくさせるなら、それは何かがおかしいという合図だ。

宗教的な領域——異なる種類の罠

すべてのスピリチュアルな危険が、悪意ある存在から来るわけではない。一部は、私たち自身の信念から来る。

ウィリアム・ビュールマンとロバート・モンローの両者は、非物理的な次元において彼らが「宗教的な領域」と呼ぶもの、すなわち何百万もの魂の集合的な信念によって作り出された、広大な合意されたリアリティに出会うことを描写している。ビュールマンはそれを『死後の世界の冒険』の中でこう描写する。

「強い宗教的信念を保持する魂は、類似した心を持つ者たちの集合的なリアリティに引き寄せられ、その中に隔離される。過去から現在に至るまで、地球上のあらゆる信仰が見出され、それぞれのグループは高度に個別化されており、そのグループの集合意識の上に構築されている。」2

これらは地獄の次元ではない。それらはしばしば心地よく、牧歌的な庭園であり、壮大な神殿であり、平和な共同体だ。問題は、そこにいる魂たちが、自分たちが最終目的地に到着したと信じていることだ。彼らは、これが自分たちの宗教が約束した天国だと考えている。だから彼らは成長をやめ、探究をやめ、進化をやめる。

ビュールマンは、これを次第に強まる恐怖とともに見つめた。「私はいつも、死ぬと人々はスピリチュアルに天国で神と再会すると思っていた……しかし今、私は苦い真実を見ている。これらの魂は、自分たちが何らかの聖書的な地獄の責め苦から救われ、究極の天国的な楽園に入ったと信じている。彼らは、この地球のようなリアリティの心地よいシミュレーションが、彼らの宗教的信仰が約束した天国であると信じているのだ。」2

それは黄金の檻だ。魂は快適で、同じ考えを持つ魂たちに囲まれ、物理的な人生の間に信じていたすべてを確認するリアリティの中で生きている。しかしそれは成長していない。それは源へ向かって上昇していない。それは、休憩所を目的地と勘違いして、通過点に行き詰まっているのだ。

モンローは『ファー・ジャーニーズ(Far Journeys)』の中で同じ現象に出会い、それを彼が人類の「物質への中毒」、すなわち私たちの形への、物理性への、馴染みのあるものへの執着と結びつけた。7 死後でさえ、多くの魂は、意識の未知の広大さへと踏み出すよりも、自分が知っているものに執着し続ける。

ビュールマンが要約するように、「スピリチュアルな停滞こそが本物の地獄だ。魂たちが自分を人間の体だと信じ続けている限り、彼らは宇宙の外的な次元の中に、自分自身を閉じ込め続けるだろう。」2

クンダリーニ——準備なしの力

瞑想とエネルギーの実践を探究する人々にとって、クンダリーニの目覚めは、本物の機会であると同時に、本物のリスクでもある。

自発的なクンダリーニの活性化を経験したクリストフ・アランは、それを生々しい言葉で描写する。「私の最初のクンダリーニの活性化は光によって引き起こされました。それは私の額の高さに現れ、クンダリーニが上昇しました。私は完全に麻痺した状態になり、クンダリーニは大量のエネルギーを上へと送り込みました。間違えようがありません。クンダリーニは他のものと比べて圧倒的な力であり、明白です。」8

その危険は、クンダリーニそのものではなく、準備なしにそれを活性化させることにある。アランは書く。「私たちが行っている経験は本当に危険なのだと、私はそのとき理解しました。なぜなら、私たちの体内でエネルギーを伝導する経路は、単純な電線のように、過負荷になって焼き切れることがあるからです。」彼はこう明確な警告を加える。「重要:エネルギーを操作することは、とりわけ制御なしには、過度に危険になりうる。」8

彼のクンダリーニが目覚めた後、アランは、彼の知覚が信頼できるものになる前に、10年間の困難な浄化の過程を過ごした。10年間だ。その間、彼は自分が制御できず、フィルタリングできず、常に信頼できるわけではない超感覚的な知覚に、押し流されていた。この過程についての典型的な問題は、彼が説明するには、「知覚を持ち、恐怖を抱く人々は、すぐに恐ろしいものを見始めます。なぜなら彼らは低次のアストラルとつながることになり、そこでは存在たちがそれを大いに利用するからです。」8

言い換えれば、もしあなたが未解決の恐怖を抱えたまま超感覚をひらけば、あなたはまさに引き寄せたくない存在たちにとっての標識になってしまう。その恐怖は、あなたを低次のアストラルの次元へとつなげてしまい、そこにいる存在たちは、あなたをその周波数帯に閉じ込めておくために、その恐怖を増幅することに長けているのだ。

明け渡しの罠

エリック・ペピンは、『サイレント・アウェイクニング(Silent Awakening)』の中で、より微妙だが同じくらい重要な危険を提起している。スピリチュアルな明け渡し(サレンダー)の誤解だ。

明け渡し(執着を手放し、自我による制御を手放すこと)は、事実上あらゆるスピリチュアルな伝統によって、目覚めのために不可欠なものとして描写されている。しかしペピンは、ほとんどの人が十分に明け渡していないか、あるいは明け渡しの意味を誤解していると警告する。

「多くの人々は、自分は明け渡したと考えていますが、彼らが探し求めていたブレイクスルーは訪れません。それは、彼らの生存本能、あるいは生きようとする粘り強い意志のためです。絶対的な明け渡しに関しては、死が非常に重要な役割を果たします。それは、あなたが自分の存在にしがみつくというあらゆる執着を、あなたが手放さなければならないことを意味します。」9

その危険は、あまりに多く明け渡すことにあるのではなく、中途半端な措置と誤った応用にある。一部の人々は「明け渡し」を、人生から切り離すため、人間関係を遠ざけるため、責任を放棄するための言い訳として使う。ペピンは特にこれに対して警告する。「明け渡しの力は、あなたの人生から人々を消し去るために使われるべきではありません。あなたが明け渡すべきは、ネガティブな振動だけなのです。」9

彼はまた、自我が本物の明け渡しに対してどう抵抗するかについての、興味深い観察もしている。「ドー(彼の、自我/抵抗を表す用語)は、あなたにこの議論の多くを、とりわけこの特定の部分を忘れさせようとするでしょう。あなたが学んだ他のどの題材よりも、これは私が保証するに、あなたの心から最も速く蒸発してしまうでしょう。それには理由があります。明け渡しという概念は、究極的には、あなたが目覚める助けとなる最も強力なツールなのです。」9

これは、危険には見えない危険だ。それはスピリチュアルな実践のように見える。しかし不完全な明け渡し、あるいは解放ではなく逃避へと向けられた明け渡しは、あなたをスピリチュアルな無人地帯——うまく機能するには物理的な人生からあまりに切り離されているが、より高い意識へと突破できるほど本当に明け渡してはいない状態——に留めてしまう可能性がある。

実践的な保護——実際に機能すること

これらすべての危険(寄生的な存在、なりすます霊、捕食的な種族、信念の罠、クンダリーニの過負荷、明け渡しの混乱)を踏まえて、実際にあなたを守るものは何だろうか。

私が研究してきたあらゆる情報源が、同じ答えに収束している。

1. 愛があなたの盾である。 これは比喩ではない。恐怖に基づく存在は、文字通り、本物の愛の周波数の中では活動できない。精妙な次元で脅威となる何かに出会ったとき、あなたの心臓から愛を放つことが、最も効果的な防御だ。強制されたポジティブさではなく、本物の思いやりと愛だ。

2. 恐怖が主要な脆弱性である。 「恐怖もまた同意の一形態である」というダナーンの原則は、普遍的に当てはまる。あなたの感情状態は、あなたのセキュリティシステムだ。持続的な恐怖、不安、憎しみ、あるいは絶望は、隙を作り出す。これは、あなたがネガティブな感情を抑圧すべきだという意味ではない。それはそれ自体の問題を作り出してしまう。それは、あなたがそれらを処理し、それらを理解し、それらをあなたの支配的な周波数にしないべきだという意味なのだ。

3. 知識は危険を払いのける。 ほとんどのスピリチュアルな危険は、無知につけ込む。自分が何をしているのか知らないままウィジャボードで遊ぶ人は、その領域を理解している訓練された超能力者よりも、はるかに脆弱だ。教育(読書、学習、経験豊富な実践者から学ぶこと)は、それ自体が保護の一形態なのだ。

4. 識別力は絶対に必要だ。 すべてのスピリチュアルなメッセージが真実であるわけではない。すべての存在が善意に満ちているわけではない。すべての教師が本物であるわけではない。そのフィルターは一貫している。このメッセージはあなたに力を与えるか、それともあなたを小さくするか。それはあなたをより愛に満ちたものにするか、それともより恐れに満ちたものにするか。それはあなたの自立性を高めるか、それともあなたの依存を高めるか。本物のスピリチュアルな導きは、常に愛、成長、そして主権を指し示す。

5. 近道よりも段階的な発展を。 クンダリーニの目覚めの後のアランの10年間の浄化は示唆に富む。スピリチュアルな道は競争ではない。感情的・心理的な下準備をする前に、無理やり超感覚を開くことは、10代の若者にF1カーの鍵を渡すようなものだ。その力は本物だが、それを扱う技術がなければ、あなたは事故を起こすだろう。

6. 資格のある導きを求めよ。 あなたが自分自身に手術をしないのと同じように、真剣なスピリチュアルな探究は、経験豊富な導き——瞑想の教師であれ、評判の良い超能力者であれ、スピリチュアルな共同体であれ、あるいは単に、この著作全体を通じて参照されてきた書籍に蓄積された叡智であれ——から恩恵を受ける。

このスピリチュアルなフロンティアは本物であり、広大であり、探究する価値がある。しかしそれを、あなたがどんな荒野でも探究するのと同じように探究してほしい。準備をもって、敬意をもって、リスクを認識しながら、そして何かがおかしいと感じたときには引き返す分別をもって。あなたの感情、すなわち第6章で論じたあの内なるGPSは、あなたの最も信頼できる指針であり続ける。それを信頼してほしい。

出典

  1. Christophe Allain, Journal d'un éveil du 3ème oeil, Tome 2: Esprits et Monde Spirituel（Éditions Atlantes、2011年）。テーブルターニングについての警告、恐怖を糧とする存在、そして存在に愛を送ることについてカバーする、アランの霊と霊的世界についての日記の巻。引用はフランス語から翻訳されている。https://www.editions-atlantes.fr/produit/journal-dun-eveil-du-3eme-oeil-tome-2/
  2. William Buhlman, Adventures in the Afterlife（2013年）。自ら作り出した「心の中の地獄」と、宗教に基づく合意された領域を含む、死後の世界の探究についてのビュールマンの記録。https://www.goodreads.com/book/show/18113042-adventures-in-the-afterlife
  3. Patricia Darré, Un souffle vers l'éternité（Michel Lafon、2012年）。ダレは、自分の霊媒能力が決して悪用されないという条件で受け取ったと語っている。彼女は無料で実践している。なぜなら「お金はその贈り物を殺す」からだ。http://www.michel-lafon.fr/livre/1022-Un_souffle_vers_l_eternite.html
  4. Christophe Beaublat with Yves Czerczuk, Délivrer du mal: Le quotidien d'un prêtre exorciste au coeur de la société（Robert Laffont、2025年）。ボブラ神父のエクソシストとしての活動についての一人称の記録。1999年に司祭に叙階され、2014年にエクソシストに任命された。https://www.lisez.com/livres/delivrer-du-mal-le-quotidien-dun-pretre-exorciste-au-coeur-de-la-societe/9782221275153
  5. Elena Danaan, A Gift From The Stars: Extraterrestrial Contacts and Guide of Alien Races（自費出版、2020年）。アルファ・ドラコニス系のシアカールを、人間を資源として扱い、恐怖を誘発することで繁栄する存在として描写している。https://www.elenadanaan.org/a-gift-from-the-stars
  6. Elena Danaan, 公開Q&A動画の発言(2021年、cosmic-library.deに書き起こしあり)。チャネリングが外部の存在(AI、霊、捕食者)への憑依のような開口部であること、そして恐怖を誘発するメッセージは拒否されるべきであるという、ダナーンの警告。https://www.cosmic-library.de/danaan/transcripts/danaan-2021-06-01.htm
  7. Robert Monroe, Far Journeys（Doubleday、1985年）。信念に縛られた死後の領域と、人間の物理的な形への執着を含む、体外離脱の探究についてのモンローの2冊目の著書。https://www.amazon.com/Far-Journeys-Robert-Monroe/dp/0385231814
  8. Christophe Allain, Journal d'un éveil du 3ème oeil, Tome 1: 90 expériences d'un autodidacte du spirituel（Éditions Atlantes、2011年）。アランの自発的なクンダリーニの目覚めと、それに続く数年間の浄化についての記録。引用はフランス語から翻訳されている。https://www.editions-atlantes.fr/produit/journal-dun-eveil-du-3eme-oeil-tome-1/
  9. Eric Pepin, Silent Awakening: True Telepathy, Effective Energy Healing and the Journey to Infinite Awareness（Higher Balance Publishing、2013年）。絶対的な明け渡しと、それに対する自我の抵抗についてのペピンの教え。https://higherbalancebooks.com/silent-awakening/