Parte I: L'Architettura Fondamentale della Nostra Esistenza

Capitolo 5: La Morte È Amore Puro

Cosa accade realmente nel momento in cui muori? Non la biologia, l'esperienza. C'è dolore? Paura? Qualcosa in generale?

Ho letto centinaia di resoconti cercando la risposta: persone che hanno vissuto esperienze di pre-morte, pazienti di regressione alle vite passate, testimoni di esperienze di morte condivisa, esploratori extracorporei. Continuavo a cercare la modalità di fallimento, il punto in cui le storie sarebbero crollate. Ciò che ho trovato invece è stata una coerenza così precisa da diventare essa stessa un problema. Ognuna di queste persone, attraverso culture, età, sistemi di credenze e circostanze straordinariamente diverse, descrive la stessa cosa. Non cose simili. La stessa cosa.

Quando moriamo, non c'è dolore e non c'è paura. Solo amore. Amore travolgente, incondizionato, totale.

Quel tipo di schema non deriva dal pensiero desiderante. Deriva da qualcosa che è effettivamente accaduto.

Ecco le prove.

Quando la Morte È Condivisa

I dati più inquietanti non provengono dalle persone che sono quasi morte. Provengono dalle persone che erano accanto a loro quando è successo.

Il Dr. Raymond Moody coniò il termine "esperienza di pre-morte" negli anni '70.1 Trascorse anni a catalogare ciò che le persone morenti riportavano dall'altra parte. Poi trovò qualcosa che fermò persino lui: casi in cui astanti vivi e sani venivano trascinati parzialmente nell'esperienza insieme alla persona morente. Le chiamò Esperienze di Morte Condivisa, o SDE (Shared Death Experiences).2 Molteplici testimoni indipendenti, nella stessa stanza, nello stesso momento, che vedevano e riportavano gli stessi fenomeni.

Le allucinazioni sono private e non si sincronizzano tra le persone. Ciò che Moody continuava a trovare faceva esattamente questo.

Il Caso della Dr.ssa Jamieson

La Dr.ssa Jamieson era una collega accademica di Moody. Sua madre ebbe un arresto cardiaco a casa, e la Dr.ssa Jamieson fece ciò che fa qualcuno con formazione medica: si gettò a terra e iniziò la rianimazione cardiopolmonare. Lavorò per 30 minuti di fila. Sua madre fu dichiarata morta.3

Durante quei 30 minuti, accadde qualcosa che riuscì a malapena a descrivere.

"Mi sono sollevata fuori dal mio corpo. Mi sono resa conto di essere sopra il mio stesso corpo e il corpo ormai defunto di mia madre, guardando dall'alto l'intera scena come se fossi su un balcone."

Sua madre era lì accanto a lei. Non il corpo sul pavimento. Lo spirito.

"Mia madre stava ora fluttuando con me in forma spirituale. Era proprio accanto a me!"

La Dr.ssa Jamieson salutò sua madre, che ora "sorrideva ed era piuttosto felice, un netto contrasto con il suo cadavere sotto." Poi l'angolo della stanza si aprì.

"Guardai nell'angolo della stanza e mi resi conto di una breccia nell'universo che riversava luce come acqua che fuoriesce da un tubo rotto. Da quella luce uscirono persone che conoscevo da anni, amici defunti di mia madre."

L'ultima cosa che vide fu sua madre che aveva "una riunione molto tenera con tutti i suoi amici." Poi l'apertura si chiuse "in un modo quasi a spirale, come l'obiettivo di una macchina fotografica, e la luce sparì."

Si consideri il profilo qui. Questa è una donna istruita, formata nell'indagine razionale, che sta eseguendo la rianimazione cardiopolmonare su sua madre morta. Non sta meditando, non sta piangendo silenziosamente su una sedia. Sta facendo compressioni toraciche. E riferisce di fluttuare sopra il proprio corpo al lavoro, osservando lo spirito di sua madre ridere e abbracciare persone già morte. Il cadavere è sul pavimento. Lo spirito è nell'angolo, diretto verso un luogo caldo.

Dana e Johnny: La Revisione di Vita Condivisa

Johnny aveva 55 anni. Cancro terminale ai polmoni. Sei mesi di vita, il che è il tipo di sentenza che rende il tempo molto concreto. Sua moglie Dana era con lui quando morì.4

"Quando Johnny morì, passò proprio attraverso il mio corpo. Sentii una sensazione elettrica, come quando metti il dito in una presa elettrica, solo molto più delicata."

Poi la stanza si dissolse.

"Quando accadde, tutta la nostra vita ci esplose intorno e in un istante inghiottì la stanza d'ospedale e tutto ciò che conteneva. C'era luce dappertutto: una luce bianca e brillante che riconobbi immediatamente, e anche Johnny la riconobbe, come Cristo."

Dana vide l'intera loro vita condivisa distesa davanti a lei, ma anche scene della vita di Johnny prima che lo conoscesse. Eventi a cui non aveva alcun accesso, di cui non aveva fotografie, di cui non aveva storie.

"Tutto ciò che abbiamo mai fatto era lì in quella luce. Inoltre vidi cose su Johnny... lo vidi fare cose prima che ci sposassimo."

Ecco dove il resoconto diventa genuinamente difficile da liquidare. Dopo la morte di Johnny, Dana andò a cercare. Cercò tra gli annuari del suo liceo e trovò le persone specifiche che aveva visto durante la revisione di vita condivisa, persone di un capitolo della vita di Johnny che si era concluso prima che lei ne entrasse a far parte. La revisione di vita non le aveva mostrato qualcosa di simbolico o impressionistico. Le mostrò volti che poté in seguito identificare per nome.

Questo non è lutto. Il lutto non ti dà dati accurati che puoi verificare negli annuari in seguito.

E poi, nel bel mezzo di tutto questo:

"Proprio nel mezzo di questa revisione, il bambino che avevamo perso per un aborto spontaneo quando ero ancora un'adolescente si fece avanti e ci abbracciò. Non era esattamente la figura di una persona come vedresti un essere umano, ma più la sagoma o la dolce, amorevole presenza di una bambina. Il risultato della sua presenza fu che qualsiasi questione avessimo mai avuto riguardo alla sua perdita fu risolta e resa integra."

Dana chiamò quella sensazione "la pace che supera ogni comprensione." Un bambino perso per aborto spontaneo, che appare nell'esatto momento della morte di suo padre, completando qualcosa che era rimasto spezzato per decenni. Non so cosa farne. So solo che Dana lo ha riferito.

La Famiglia Anderson: Una Stanza Piena di Testimoni

Quattro persone erano nella stanza quando morì la matriarca della famiglia Anderson. Due fratelli, una sorella, una cognata. Quattro osservatori indipendenti che assistevano allo stesso evento.5

"Improvvisamente, una luce brillante apparve nella stanza. Il mio primo pensiero fu che si trattasse di un riflesso proveniente da un veicolo di passaggio fuori dalla finestra. Anche mentre lo pensavo, però, sapevo che non era vero, perché questa non era alcun tipo di luce di questa terra."

Tutti e quattro guardarono la loro madre "sollevarsi fuori dal suo corpo e attraversare quell'ingresso." La luce formava un arco naturale, a forma di ponte di pietra. Un fratello trattenne il respiro. Una sorella sentì "un coro di sentimenti gioiosi." Un'altra udì "musica bellissima" che gli altri non sentirono, ognuno di loro ricevendo lo stesso evento attraverso un canale leggermente diverso.

"Stare vicino all'ingresso, tra l'altro, dava una sensazione di gioia completa."

L'esperienza fu abbastanza vivida che la famiglia uscì e la raccontò immediatamente all'infermiera dell'hospice.

Quattro testimoni indipendenti nella stessa stanza, che descrivono lo stesso fenomeno nello stesso momento. Il caso è documentato e attribuito, e il resoconto completo si trova nel libro di Moody per chiunque voglia verificare il mio racconto rispetto alla fonte.

Il Signor Sykes: La Conversazione con il Defunto

Il Signor Sykes aveva l'Alzheimer in fase avanzata. Non riusciva a riconoscere la propria famiglia, e nella settimana prima di morire era diventato essenzialmente vegetativo. Poi, il giorno in cui morì, si sedette, lucido e con lo sguardo chiaro, parlando con qualcuno di nome Hugh. Parlava "forte e chiaro... esattamente come farebbe chiunque," a volte ridendo, "di solito semplicemente conversando come se i due fossero seduti in una caffetteria a chiacchierare." La famiglia presumeva che Hugh, il fratello del Signor Sykes che viveva nel Massachusetts, fosse vivo. La moglie del Signor Sykes aveva telefonato a Hugh proprio il giorno prima per dirgli che suo marito stava morendo. Scoprirono in seguito che Hugh era morto per un improvviso attacco cardiaco "proprio nel momento in cui il Signor Sykes miracolosamente tornò in vita."6

Un uomo il cui cervello era stato sistematicamente distrutto dalla demenza, che non riusciva più a identificare i propri figli, tornò a una coscienza piena, calorosa e ridente per tenere una conversazione con un fratello appena morto senza che nessuno nella stanza lo sapesse.

Se la coscienza è puramente una funzione della chimica cerebrale, questo è impossibile. L'Alzheimer non regredisce. Certamente non nell'ora della morte. Certamente non con il personale medico che osserva.7

Eppure.

Il Viaggio di un Neurochirurgo

L'unica prova più difficile in questa sequenza è raccontata per intero nel capitolo sulla coscienza: il Dr. Eben Alexander, il neurochirurgo di Harvard la cui neocorteccia fu medicalmente verificata come non funzionante per 7 giorni, ma che tornò dal suo coma riportando l'esperienza più vivida e lucida della sua vita, immerso in una brillante luce bianco-dorata di amore divino e conoscenza assoluta che la coscienza è universale ed eterna.8 Un materialista di lunga data con un cervello non funzionante tornò con un resoconto che la sua stessa competenza non riusciva a spiegare. Ciò lascia l'enigma esattamente dove è rimasto attraverso ogni caso di questo capitolo: non risolto in certezza, ma assemblato in qualcosa che richiede una risposta seria.

Chiediti cosa ne pensi. Ho trascorso 15 anni su quella domanda. Ci sto ancora lavorando.

Morire nella Luce

William Buhlman, uno dei più importanti ricercatori sulle esperienze extracorporee, scrisse un libro intitolato Adventures in the Afterlife che contiene una narrazione in prima persona dal punto di vista di un uomo morente di cancro allo stadio 4.9 Il resoconto va dalla sua diagnosi nel giugno 2011 fino alla sua morte nel gennaio 2012. È dettagliato nel modo in cui è dettagliato un rapporto sul campo: momento per momento, nessuna drammatizzazione necessaria.

Il momento della morte si legge così:

"Pienamente cosciente, mi sto muovendo attraverso un tunnel radioso di luce accecante... Sono in piedi; niente più dolore, nessuna lotta per respirare. La sensazione di essere amato è travolgente mentre un'aura di completa pace e armonia mi circonda."

Incontra sua madre defunta. Appare giovane, radiosa, per niente come la donna anziana che aveva visto l'ultima volta. Aveva scelto deliberatamente quella forma, presentandosi all'età in cui si sentiva più pienamente se stessa.

Ciò che segue è il dettaglio che conta: il protagonista entra in ciò che funziona come una scuola. Impara, direttamente, che il pensiero crea la realtà nel regno non-fisico. Un istruttore lo dimostra generando oggetti attraverso la sola intenzione focalizzata: una mela, che diventa una pera, che diventa un fiore. Pura coscienza come meccanismo.

L'insegnamento viene esposto chiaramente:

"Tutte le forme che sperimenti nella tua vita sono create dallo stesso, focalizzato, processo di pensiero. I tuoi pensieri plasmano e modellano l'energia intorno a te. Tieni il potere della creazione in ogni pensiero."

E poi il quadro più ampio, l'immagine di Buhlman dell'ologramma di energia in cui "ogni forma è pensiero congelato," che ho citato per intero nel capitolo sulla coscienza.

Ho aggiunto quello alla cartella. La cartella stava diventando pesante.

La Celebrazione dall'Altra Parte

Michael Newton condusse sedute di regressione ipnotica della Vita Tra le Vite per decenni. Migliaia di esse. Il quadro che si assemblò attraverso quelle migliaia di resoconti è la mappa più granulare del mondo spirituale che ho trovato in tutta la letteratura.

Un caso tratto da Destiny of Souls mi è rimasto dentro. Una donna di nome Colleen tornò nel mondo spirituale dopo la sua incarnazione più recente e trovò ad attenderla una celebrazione: uno spettacolare ballo del diciassettesimo secolo con oltre cento anime presenti, tutte riunite per darle il benvenuto a casa. L'ambientazione era tratta da una delle sue vite passate più care, ricostruita nei minimi dettagli dal suo gruppo d'anime.10

Newton trovò questo genere di cose con costanza. Il mondo spirituale risponde alla coscienza. Le anime plasmano il proprio ambiente attraverso pensiero e intenzione. L'ambiente non è fisso.

Il ritrovamento più significativo di Newton sull'argomento della morte è questo: attraverso migliaia di sedute, attingendo da persone di ogni possibile background, nessuno ha descritto nulla che assomigliasse a una punizione eterna. Il debito karmico esiste in questi resoconti, ma si legge come educativo, non punitivo. Anche le anime che hanno commesso atti terribili durante le loro incarnazioni non vengono mandate in nessun luogo che assomigli all'inferno. Alcune entrano in lunghi periodi di solitudine e guarigione, periodi che possono estendersi fino a mille anni terrestri o più secondo alcuni resoconti, ma lo scopo per tutto il tempo è la crescita. La riparazione. Mai la ritorsione.11

"Nel mondo spirituale non siamo costretti a reincarnarci o a partecipare a progetti di gruppo. Se le anime vogliono la solitudine, possono averla."

Nessuna coercizione. Nessuna fiamma. Ecco cosa hanno prodotto migliaia di resoconti indipendenti.

Ciò di Cui Non Sono Certo

Voglio essere sincero con te riguardo a dove finisce la mia certezza.

Basandomi su decine di migliaia di regressioni alle vite passate e resoconti di esperienze di pre-morte, sono quasi certo che non esista un inferno come tradizionalmente concepito. Persino i sensitivi che hanno fatto channeling di figure come Hitler o i suoi comandanti descrivono qualcosa di più vicino a un vuoto vacuo che a un luogo di tormento attivo. Le anime vi arrivano e rimangono finché l'odio non si assottiglia e l'amore non diventa di nuovo possibile. Nessuna punizione. Solo immobilità, per quanto tempo ci vuole.

Il resoconto che mi lascia più perplesso proviene da Marc Auburn, un praticante francese di esperienze extracorporee che ha esperienze extracorporee naturali fin dall'infanzia, da oltre 40 anni. Ha registrato più tempo dall'altra parte di quasi chiunque io abbia letto. Nel suo libro 0,001%, l'expérience de la réalité ("0,001%, l'esperienza della realtà"), descrive di aver visitato luoghi a vibrazione estremamente bassa durante le sue esplorazioni astrali, luoghi in cui assistette a ciò che poteva solo chiamare le peggiori torture in corso.12 Quello è l'unico resoconto che ho incontrato che introduce un'incertezza genuina nella conclusione del "nessun inferno."

Ci ho riflettuto. La mia migliore lettura attuale è che la realtà sia più graduata di quanto suggerisca una struttura binaria paradiso-o-inferno. Quando muoiono anime profondamente distruttive, anime distruttive a livello di genocidio, le prove provenienti da molteplici fonti indipendenti suggeriscono che entrano in uno spazio di attesa neutro e vuoto. Rimangono lì finché qualunque cosa alimentasse l'odio non si esaurisce finalmente e qualcosa come l'amore non può mettere radici. Quel processo può richiedere più tempo di qualsiasi cornice di riferimento umana, ma si legge comunque come riabilitazione.

Il libro di Patricia Darre Mes rendez-vous avec Walter Höffer (I miei incontri con Walter Höffer) rende questo concreto. Walter Höffer era un nazista che trascorse la guerra in Germania e in seguito si ritirò in Argentina. Il resoconto di Darre della sua esperienza post-morte descrive un processo di redenzione, e in nessun momento appare alcun luogo infernale nel resoconto.13

Documenta anche conversazioni con un sensitivo di nome Mauro F., che fa channeling dello spirito di Hitler. Secondo quelle sessioni, Hitler e altri nazisti furono diretti verso lo stesso tipo di spazio di attesa vuoto, elaborando gradualmente il peso di ciò che avevano fatto. Il mio sospetto è che chiunque commetta atti di genocidio, in qualsiasi epoca, attraversi qualche versione dello stesso processo.

I luoghi a bassa vibrazione di Auburn potrebbero essere reali. Penso solo che siano qualcosa di diverso dall'inferno che abbiamo ereditato dalla teologia medievale.

La Cornice Antica

Le prove moderne arrivano da contesti clinici occidentali. La comprensione sottostante risale a secoli fa.

Il Bardo Thodol, il Libro Tibetano dei Morti, mappò il processo della morte in dettaglio accurato molto prima che qualcuno coniasse il termine "regressione alle vite passate." Descrive fasi della coscienza mentre l'anima si separa dal corpo, stati intermedi chiamati bardo dove l'esperienza dell'anima riflette il suo livello di sviluppo, e infine l'architettura della rinascita.14

Leggilo attentamente e si allinea, punto per punto, con ciò che i pazienti di Newton descrivono sotto ipnosi, con ciò che Alexander ha riportato dall'interno del suo coma, e con ciò che il paziente morente di cancro nel libro di Buhlman ha riportato indietro. Gli antichi buddisti che composero il Bardo Thodol non si coordinarono con i pazienti delle regressioni alle vite passate. I pazienti delle regressioni alle vite passate non si coordinarono con chi ha vissuto esperienze di pre-morte. Nessuno di loro si è coordinato con gli altri.

La convergenza attraverso il tempo, attraverso la cultura, attraverso la metodologia e il background personale, attraverso persone che non avevano alcun modo di confrontare le proprie note, punta verso qualcosa che c'era sempre stato, in attesa di essere riconosciuto.

Perché Questo Conta Adesso

Sapere che la morte è una transizione, un ritorno a casa, cambia la texture dei giorni ordinari in modi difficili da articolare e facili da sentire. Ogni piccola frustrazione, ogni grande crisi, si legge diversamente quando comprendi che la tua anima ha scelto questa particolare incarnazione e queste particolari circostanze per risolvere qualcosa (le micro-prove della vita quotidiana, il caffè rovesciato e l'automobilista scortese, sono l'argomento del capitolo sulla Vita come Prova).

E quando alla fine lascerai questo corpo, la ricerca converge sullo stesso quadro da ogni direzione: l'amore che incontrerai sarà più grande di qualsiasi cosa che la vita fisica ti abbia preparato ad affrontare. Sarai accolto a casa da anime che hanno viaggiato con te attraverso le vite. Rivedrai ciò che è accaduto qui con qualcosa di più vicino alla compassione che al giudizio.

L'insegnante channeled Emmanuel lo disse nel modo più chiaro possibile:15

"La morte è come togliersi una scarpa stretta."

Non c'è nulla da temere.

Fonti

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coniò il termine "esperienza di pre-morte" in questo libro, basato su interviste a 150 persone che erano state vicine alla morte.
  2. Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). La prima indagine in forma di libro sulle esperienze di morte condivisa.
  3. Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Il caso della Dr.ssa Jamieson, una collega medico di Moody che riportò un'esperienza di morte condivisa mentre eseguiva la rianimazione cardiopolmonare su sua madre.
  4. Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). La revisione di vita condivisa di Dana e Johnny; documentata solo nel resoconto di Moody.
  5. Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Il resoconto al letto di morte dei quattro fratelli riguardo alla luce e all'ingresso ad arco; documentato solo nel resoconto di Moody.
  6. Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Il resoconto del Signor Sykes; documentato solo nel resoconto di Moody.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, e Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Rassegna sottoposta a revisione paritaria di inaspettati ritorni di chiarezza mentale poco prima della morte, compresi casi di demenza e malattia di Alzheimer.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Il resoconto di Alexander del suo coma da meningite batterica del 2008.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). La narrazione dell'uomo morente è raccontata attraverso il narratore romanzato di Buhlman, Frank Brooks.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Il caso della celebrazione di ritorno a casa.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) e Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Il ritrovamento di Newton secondo cui nessun cliente in regressione ha descritto una punizione eterna; la citazione proviene dal suo lavoro di casi.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'expérience de la réalité (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Il resoconto channeled di Darre sull'ex membro delle Waffen-SS Walter Höffer (1902-1982), che divise la sua vita tra Germania e Argentina; è anche la fonte delle sessioni con Mauro F. descritte qui.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., tradotto con Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Prima traduzione inglese del Bardo Thodol.
  15. Pat Rodegast e Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). La risposta di Emmanuel sulla domanda se faccia male morire: "come togliersi una scarpa troppo stretta."