Bagian I: Arsitektur Inti Eksistensi Kita

Bab 5: Kematian Adalah Cinta Murni

Apa yang sebenarnya terjadi pada momen Anda meninggal? Bukan biologinya, pengalamannya. Adakah rasa sakit? Ketakutan? Apa pun?

Saya membaca ratusan catatan mencari jawabannya: orang-orang yang mengalami pengalaman menjelang kematian, para pasien regresi kehidupan masa lalu, para saksi pengalaman kematian bersama, para penjelajah keluar tubuh. Saya terus mencari mode kegagalannya, tempat di mana kisah-kisah itu akan runtuh. Yang saya temukan malah konsistensi yang begitu presisi sehingga menjadi masalahnya sendiri. Setiap satu pun dari orang-orang ini, di seluruh budaya, usia, sistem keyakinan, dan keadaan yang sangat berbeda-beda, menggambarkan hal yang sama. Bukan hal-hal yang serupa. Hal yang sama.

Ketika kita meninggal, tidak ada rasa sakit dan tidak ada ketakutan. Hanya cinta. Cinta yang membludak, tanpa syarat, total.

Jenis pola semacam itu tidak datang dari pemikiran berangan-angan. Ia datang dari sesuatu yang benar-benar terjadi.

Inilah buktinya.

Ketika Kematian Dibagikan

Data yang paling meresahkan tidak datang dari orang-orang yang hampir meninggal. Ia datang dari orang-orang yang berdiri di sisi mereka ketika mereka meninggal.

Dr. Raymond Moody menciptakan istilah "pengalaman menjelang kematian" (near-death experience) pada 1970-an.1 Ia menghabiskan bertahun-tahun mengatalogkan apa yang dilaporkan orang-orang yang sekarat dari sisi lain. Kemudian ia menemukan sesuatu yang membekukan bahkan dirinya sendiri: kasus-kasus di mana penonton yang hidup dan sehat tertarik sebagian ke dalam pengalaman itu bersama orang yang sekarat. Ia menyebutnya Pengalaman Kematian Bersama, atau SDE.2 Berbagai saksi independen, di ruang yang sama, pada momen yang sama, melihat dan melaporkan fenomena yang sama.

Halusinasi bersifat pribadi dan tidak sinkron di antara orang-orang. Apa yang terus ditemukan Moody melakukan persis itu.

Kasus Dr. Jamieson

Dr. Jamieson adalah rekan fakultas Moody. Ibunya mengalami henti jantung di rumah, dan Dr. Jamieson melakukan apa yang dilakukan seseorang dengan pelatihan medis: ia menjatuhkan diri ke lantai dan mulai CPR. Ia bekerja selama 30 menit terus-menerus. Ibunya dinyatakan meninggal.3

Selama 30 menit itu, sesuatu terjadi yang hampir tidak dapat ia paksakan diri untuk menggambarkannya.

"Saya terangkat keluar dari tubuh saya. Saya menyadari bahwa saya berada di atas tubuh saya sendiri dan tubuh ibu saya yang kini telah meninggal, memandang ke bawah pada seluruh adegan itu seolah-olah saya berada di sebuah balkon."

Ibunya ada di sana di sampingnya. Bukan tubuh di lantai itu. Rohnya.

"Ibu saya kini melayang bersama saya dalam bentuk roh. Ia tepat di samping saya!"

Dr. Jamieson mengucapkan selamat tinggal kepada ibunya, yang "kini tersenyum dan cukup bahagia, kontras yang tajam dengan jasadnya di bawah sana." Kemudian sudut ruangan itu terbuka.

"Saya melihat ke sudut ruangan dan menyadari sebuah celah di alam semesta yang mencurahkan cahaya seperti air yang keluar dari pipa yang bocor. Dari cahaya itu keluarlah orang-orang yang telah saya kenal selama bertahun-tahun, teman-teman almarhum ibu saya."

Hal terakhir yang ia lihat adalah ibunya mengalami "sebuah reuni yang sangat menyentuh dengan semua temannya." Kemudian celah itu tertutup "dengan cara yang hampir spiral, seperti sebuah lensa kamera, dan cahaya itu pun lenyap."

Pertimbangkan profilnya di sini. Ini adalah seorang wanita berpendidikan, terlatih dalam penyelidikan rasional, yang melakukan CPR pada ibunya yang telah meninggal. Ia tidak sedang bermeditasi, tidak sedang berduka diam-diam di kursi. Ia sedang melakukan kompresi dada. Dan ia melaporkan melayang di atas tubuhnya sendiri yang sedang bekerja, menyaksikan roh ibunya tertawa dan memeluk orang-orang yang telah lebih dulu meninggal. Jasadnya berada di lantai. Rohnya berada di sudut, menuju ke suatu tempat yang hangat.

Dana dan Johnny: Tinjauan Kehidupan yang Dibagikan

Johnny berusia 55 tahun. Kanker paru-paru stadium akhir. Enam bulan untuk hidup, semacam vonis yang membuat waktu terasa sangat nyata. Istrinya, Dana, duduk bersamanya ketika ia meninggal.4

"Ketika Johnny meninggal, ia melewati tubuh saya begitu saja. Rasanya seperti sensasi listrik, seperti saat jari Anda masuk ke stopkontak, hanya jauh lebih lembut."

Kemudian ruangan itu larut.

"Ketika itu terjadi, seluruh kehidupan kami muncul di sekeliling kami dan seolah-olah menelan ruang rumah sakit itu dan segala sesuatu di dalamnya dalam sekejap. Ada cahaya di sekeliling: sebuah cahaya putih yang terang yang segera saya ketahui, dan Johnny ketahui, adalah Kristus."

Dana melihat seluruh kehidupan bersama mereka terpampang, tetapi juga adegan-adegan dari kehidupan Johnny sebelum ia mengenalnya. Peristiwa-peristiwa yang tidak dapat ia akses, tanpa foto-foto, tanpa cerita-cerita tentangnya.

"Segala sesuatu yang pernah kami lakukan ada di sana dalam cahaya itu. Selain itu saya melihat hal-hal tentang Johnny... Saya melihatnya melakukan hal-hal sebelum kami menikah."

Di sinilah catatan ini benar-benar sulit untuk ditampik. Setelah Johnny meninggal, Dana mencari. Ia menelusuri buku tahunan SMA-nya dan menemukan orang-orang spesifik yang telah ia lihat selama tinjauan kehidupan bersama itu, orang-orang dari sebuah babak kehidupan Johnny yang telah berakhir sebelum ia memasukinya. Tinjauan kehidupan itu tidak menunjukkan padanya sesuatu yang simbolik atau impresionistik. Ia menunjukkan padanya wajah-wajah yang kemudian dapat ia identifikasi namanya.

Itu bukan duka. Duka tidak memberi Anda data akurat yang dapat Anda verifikasi kemudian di buku-buku tahunan.

Dan kemudian, di tengah-tengah semuanya itu:

"Tepat di tengah-tengah tinjauan ini, anak yang kami kehilangan karena keguguran ketika saya masih remaja melangkah maju dan memeluk kami. Ia bukan sosok seorang manusia persis seperti yang Anda lihat sebagai seorang manusia, melainkan lebih pada garis besar atau kehadiran manis dan penuh kasih dari seorang gadis kecil. Hasil dari kehadirannya di sana adalah bahwa persoalan apa pun yang pernah kami miliki mengenai kehilangannya menjadi utuh dan terselesaikan."

Dana menyebut perasaan itu "kedamaian yang melampaui segala pengertian." Seorang anak yang keguguran, muncul pada momen tepat kematian ayahnya, menyelesaikan sesuatu yang telah rusak selama puluhan tahun. Saya tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan itu. Saya hanya tahu bahwa Dana melaporkannya.

Keluarga Anderson: Sebuah Ruangan Penuh Saksi

Empat orang berada di ruangan itu ketika sang matriark keluarga Anderson meninggal. Dua saudara laki-laki, seorang saudara perempuan, seorang ipar perempuan. Empat pengamat independen menyaksikan peristiwa yang sama.5

"Tiba-tiba, sebuah cahaya terang muncul di ruangan itu. Pikiran pertama saya adalah bahwa sebuah pantulan bersinar melalui jendela dari sebuah kendaraan yang lewat di luar. Bahkan saat saya berpikir demikian, bagaimanapun juga, saya tahu itu tidak benar, karena ini bukanlah jenis cahaya apa pun di bumi ini."

Keempatnya menyaksikan ibu mereka "terangkat keluar dari tubuhnya dan melalui jalan masuk itu." Cahaya itu membentuk sebuah lengkungan alami, berbentuk seperti sebuah jembatan batu. Seorang saudara laki-laki tersentak. Seorang saudara perempuan merasakan "sebuah paduan suara perasaan gembira." Yang lain mendengar "musik indah" yang tidak didengar yang lainnya, masing-masing dari mereka menerima peristiwa yang sama melalui saluran yang sedikit berbeda.

"Berada di dekat jalan masuk itu, kebetulan, adalah sebuah perasaan sukacita yang sempurna."

Pengalaman itu cukup hidup sehingga keluarga itu langsung keluar dan memberi tahu perawat hospis segera.

Empat saksi independen di ruangan yang sama, menggambarkan fenomena yang sama pada momen yang sama. Kasus ini terdokumentasi dan diatributkan, dan catatan lengkapnya ada dalam buku Moody bagi siapa pun yang ingin memeriksa penceritaan ulang saya terhadap sumbernya.

Tuan Sykes: Percakapan dengan yang Telah Meninggal

Tuan Sykes mengidap Alzheimer stadium lanjut. Ia tidak dapat mengenali keluarganya sendiri, dan pada minggu sebelum ia meninggal ia telah menjadi hampir vegetatif. Kemudian, pada hari ia meninggal, ia duduk tegak, jernih dan bermata terang, berbicara dengan seseorang bernama Hugh. Ia berbicara "keras dan jelas... seperti siapa pun akan berbicara," terkadang tertawa, "biasanya hanya bercakap-cakap seolah-olah keduanya sedang duduk di sebuah kedai kopi mengobrol." Keluarga itu berasumsi Hugh, saudara laki-laki Tuan Sykes yang tinggal di Massachusetts, masih hidup. Istri Tuan Sykes telah menelepon Hugh baru sehari sebelumnya untuk memberitahunya bahwa suaminya sedang sekarat. Mereka kemudian mengetahui bahwa Hugh telah meninggal karena serangan jantung mendadak "tepat pada saat Tuan Sykes secara ajaib kembali hidup."6

Seorang pria yang otaknya telah secara sistematis dihancurkan oleh demensia, yang tidak lagi dapat mengenali anak-anaknya sendiri, kembali ke kesadaran penuh, hangat, dan tertawa untuk melakukan sebuah percakapan dengan seorang saudara laki-laki yang baru saja meninggal tanpa siapa pun di ruangan itu mengetahuinya.

Jika kesadaran murni merupakan fungsi kimia otak, ini mustahil. Alzheimer tidak dapat dibalikkan. Tentu tidak pada jam kematian. Tentu tidak dengan staf medis menyaksikan.7

Namun demikian.

Perjalanan Seorang Ahli Bedah Saraf

Satu-satunya bukti tersulit dalam rangkaian ini adalah yang diceritakan secara lengkap dalam bab kesadaran: Dr. Eben Alexander, sang ahli bedah saraf Harvard yang neokorteksnya secara medis terverifikasi tidak berfungsi selama 7 hari, namun yang kembali dari komanya melaporkan pengalaman paling hidup dan paling jernih dalam hidupnya, terbenam dalam sebuah cahaya putih-keemasan yang gemilang dari cinta ilahi dan pengetahuan absolut bahwa kesadaran bersifat universal dan abadi.8 Seorang materialis seumur hidup dengan otak yang tidak berfungsi kembali dengan sebuah catatan yang keahliannya sendiri tidak dapat menjelaskannya. Itu meninggalkan teka-teki itu tepat di tempat ia telah berada, melalui setiap kasus dalam bab ini: bukan terselesaikan menjadi kepastian, tetapi tersusun menjadi sesuatu yang menuntut jawaban serius.

Tanyakan pada diri Anda sendiri apa yang Anda buat dari ini. Saya menghabiskan 15 tahun untuk pertanyaan itu. Saya masih mengerjakannya.

Mati Menuju Cahaya

William Buhlman, salah satu peneliti terdepan pengalaman keluar tubuh, menulis sebuah buku berjudul Adventures in the Afterlife yang berisi sebuah narasi orang pertama dari sudut pandang seorang pria yang sekarat karena kanker stadium 4.9 Catatan itu berlangsung dari diagnosisnya pada Juni 2011 hingga kematiannya pada Januari 2012. Ini rinci sebagaimana sebuah laporan lapangan bersifat rinci: momen demi momen, tanpa dramatisasi yang diperlukan.

Momen kematiannya terbaca seperti ini:

"Sepenuhnya sadar, saya bergerak melalui sebuah terowongan cahaya yang bersinar dan menyilaukan... Saya berdiri; tidak ada lagi rasa sakit, tidak ada lagi perjuangan untuk bernapas. Perasaan dicintai sangatlah membludak sehingga sebuah aura kedamaian dan harmoni yang sempurna mengelilingi saya."

Ia bertemu ibunya yang telah meninggal. Ia tampak muda, bersinar, sama sekali tidak seperti wanita lanjut usia yang terakhir kali ia lihat. Ia telah memilih bentuk itu dengan sengaja, menampilkan dirinya pada usia di mana ia merasa paling sepenuhnya menjadi dirinya sendiri.

Yang datang berikutnya adalah detail yang penting: sang protagonis memasuki apa yang berfungsi sebagai sebuah sekolah. Ia belajar, secara langsung, bahwa pikiran menciptakan realitas di alam non-fisik. Seorang instruktur mendemonstrasikannya dengan menghasilkan objek-objek melalui niat terfokus semata: sebuah apel, yang menjadi sebuah pir, yang menjadi sebuah bunga. Kesadaran murni sebagai mekanismenya.

Ajarannya dijelaskan dengan gamblang:

"Semua bentuk yang Anda alami dalam hidup Anda diciptakan oleh proses pikiran yang terfokus dan sama. Pikiran Anda membentuk dan mencetak energi di sekeliling Anda. Anda memegang kekuatan penciptaan dalam setiap pikiran."

Dan kemudian gambaran yang lebih besar, citra hologram-energi Buhlman di mana "semua bentuk adalah pikiran yang membeku," yang saya kutip secara lengkap dalam bab kesadaran.

Saya menambahkan itu ke berkas saya. Berkasnya semakin menebal.

Perayaan di Sisi Lain

Michael Newton melakukan sesi-sesi regresi hipnotis Life Between Lives selama beberapa dekade. Ribuan sesi. Gambaran yang tersusun dari ribuan catatan itu adalah peta paling terperinci dari dunia roh yang pernah saya temukan di mana pun dalam literatur.

Satu kasus dari Destiny of Souls tetap bersama saya. Seorang wanita bernama Colleen kembali ke dunia roh setelah inkarnasi terbarunya dan menemukan sebuah perayaan menantinya: sebuah pesta dansa abad ketujuh belas yang megah dengan lebih dari seratus jiwa yang hadir, semuanya berkumpul untuk menyambutnya pulang. Latarnya diambil dari salah satu kehidupan lampaunya yang paling ia sayangi, dibangun ulang dengan detail yang cermat oleh kelompok jiwanya.10

Newton menemukan hal semacam ini secara konsisten. Dunia roh merespons kesadaran. Jiwa-jiwa membentuk lingkungan mereka melalui pikiran dan niat. Lingkungannya tidak tetap.

Temuan Newton yang paling signifikan tentang subjek kematian adalah ini: di seluruh ribuan sesi, diambil dari orang-orang dari setiap latar belakang yang dapat dibayangkan, tidak ada satu orang pun yang menggambarkan sesuatu yang menyerupai hukuman abadi. Utang karma memang ada dalam catatan-catatan ini, tetapi ia terbaca sebagai edukatif, bukan bersifat menghukum. Bahkan jiwa-jiwa yang melakukan perbuatan-perbuatan mengerikan selama inkarnasi mereka tidak dikirim ke tempat mana pun yang menyerupai neraka. Beberapa memasuki periode-periode kesendirian dan penyembuhan yang panjang, periode-periode yang dapat membentang hingga seribu tahun Bumi atau lebih menurut beberapa catatan, tetapi tujuannya di seluruhnya adalah pertumbuhan. Perbaikan. Tak pernah pembalasan.11

"Di dunia roh kita tidak dipaksa untuk bereinkarnasi atau berpartisipasi dalam proyek-proyek kelompok. Jika jiwa-jiwa menginginkan kesendirian, mereka dapat memilikinya."

Tidak ada paksaan. Tidak ada api. Itulah yang dihasilkan oleh ribuan catatan independen.

Apa yang Saya Tidak Yakini Sepenuhnya

Saya ingin jujur kepada Anda tentang di mana kepastian saya berakhir.

Berdasarkan puluhan ribu regresi kehidupan masa lalu dan catatan NDE, saya hampir yakin tidak ada neraka sebagaimana yang secara tradisional dibayangkan. Bahkan para psikik yang telah men-channel sosok-sosok seperti Hitler atau para komandannya menggambarkan sesuatu yang lebih dekat dengan sebuah kehampaan kosong daripada sebuah tempat siksaan aktif. Jiwa-jiwa tiba di sana dan tinggal sampai kebencian itu menipis dan cinta menjadi mungkin kembali. Tidak ada hukuman. Hanya keheningan, selama apa pun itu dibutuhkan.

Catatan yang memberi saya jeda paling besar datang dari Marc Auburn, seorang praktisi OBE Prancis yang telah mengalami pengalaman keluar tubuh secara alami sejak kecil, selama lebih dari 40 tahun. Ia telah mencatat lebih banyak waktu di sisi lain daripada hampir siapa pun yang pernah saya baca. Dalam bukunya 0,001%, l'experience de la realite ("0,001%, pengalaman realitas"), ia menggambarkan mengunjungi tempat-tempat bergetaran sangat rendah selama penjelajahan astralnya, tempat-tempat di mana ia menyaksikan apa yang hanya dapat ia sebut sebagai siksaan-siksaan terburuk yang terjadi.12 Itulah satu-satunya catatan yang pernah saya temui yang memperkenalkan ketidakpastian sejati ke dalam kesimpulan "tidak ada neraka."

Saya telah merenungkannya. Bacaan terbaik saya saat ini adalah bahwa realitasnya lebih bertingkat daripada struktur biner surga-atau-neraka menyiratkan. Ketika jiwa-jiwa yang sangat destruktif meninggal, jiwa-jiwa destruktif setingkat genosida, bukti dari berbagai sumber independen menunjukkan mereka memasuki sebuah ruang penampungan yang netral dan kosong. Mereka tinggal di sana sampai apa pun yang mendorong kebencian itu akhirnya habis dan sesuatu seperti cinta dapat berakar. Proses itu bisa memakan waktu lebih lama daripada kerangka acuan manusia mana pun, tetapi ia tetap terbaca sebagai rehabilitasi.

Buku Patricia Darre Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Pertemuan-pertemuan Saya dengan Walter Höffer) membuat ini menjadi konkret. Walter Höffer adalah seorang Nazi yang menghabiskan masa perang di Jerman dan setelahnya pensiun ke Argentina. Catatan Darre tentang pengalaman pasca-kematiannya menggambarkan sebuah proses penebusan, dan pada tak satu titik pun sebuah tempat neraka muncul dalam catatan itu.13

Ia juga mendokumentasikan percakapan-percakapan dengan seorang psikik bernama Mauro F., yang men-channel roh Hitler. Menurut sesi-sesi itu, Hitler dan para Nazi lainnya diarahkan ke jenis ruang penampungan kosong yang sama, bekerja secara bertahap melalui beratnya apa yang telah mereka lakukan. Dugaan saya adalah siapa pun yang melakukan tindakan-tindakan genosida, di era mana pun, melalui suatu versi dari proses yang sama itu.

Tempat-tempat bergetaran rendah Auburn mungkin nyata. Saya hanya berpikir mereka adalah sesuatu yang berbeda dari neraka yang kita warisi dari teologi abad pertengahan.

Kerangka Kuno

Bukti modern datang dari lingkungan klinis Barat. Pemahaman di baliknya berasal dari berabad-abad lampau.

Bardo Thodol, Kitab Kematian Tibet, memetakan proses kematian secara rinci dan cermat jauh sebelum siapa pun menciptakan istilah "regresi kehidupan masa lalu." Ia menggambarkan tahap-tahap kesadaran ketika jiwa memisahkan diri dari tubuh, keadaan-keadaan antara yang disebut bardo di mana pengalaman jiwa merefleksikan tingkat perkembangannya, dan akhirnya arsitektur kelahiran kembali.14

Bacalah dengan seksama dan ia sejalan, titik demi titik, dengan apa yang digambarkan para pasien Newton di bawah hipnosis, dengan apa yang dilaporkan Alexander dari dalam komanya, dan dengan apa yang dibawa pulang oleh pasien kanker yang sekarat dalam buku Buhlman. Para Buddhis kuno yang menyusun Bardo Thodol tidak berkoordinasi dengan para pasien PLR. Para pasien PLR tidak berkoordinasi dengan para pengalami NDE. Tak satu pun dari mereka berkoordinasi satu sama lain.

Konvergensi lintas waktu, lintas budaya, lintas metodologi dan latar belakang pribadi, di antara orang-orang yang tidak memiliki cara untuk membandingkan catatan, menunjuk pada sesuatu yang selalu ada di sana, menunggu untuk dikenali.

Mengapa Ini Penting Sekarang

Mengetahui bahwa kematian adalah sebuah transisi, sebuah kepulangan, menggeser tekstur hari-hari biasa dengan cara-cara yang sulit diartikulasikan dan mudah dirasakan. Setiap frustrasi kecil, setiap krisis besar, terbaca berbeda ketika Anda memahami bahwa jiwa Anda memilih inkarnasi spesifik ini dan keadaan-keadaan spesifik ini untuk menyelesaikan sesuatu (ujian-ujian mikro dari kehidupan sehari-hari, kopi yang tumpah dan pengemudi yang kasar, adalah subjek dari bab tentang Kehidupan sebagai Ujian).

Dan ketika Anda akhirnya meninggalkan tubuh ini, riset itu berkonvergensi pada gambaran yang sama dari setiap arah: cinta yang akan Anda temui akan lebih besar daripada apa pun yang dipersiapkan oleh kehidupan fisik untuk Anda. Anda akan disambut pulang oleh jiwa-jiwa yang telah bepergian bersama Anda melintasi kehidupan-kehidupan. Anda akan meninjau apa yang terjadi di sini dengan sesuatu yang lebih dekat dengan belas kasih daripada penghakiman.

Sang guru channeling Emmanuel mengatakannya dengan sejelas mungkin:15

"Kematian seperti melepas sepatu yang terlalu sempit."

Tidak ada yang perlu ditakutkan.

Sumber

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody menciptakan istilah "pengalaman menjelang kematian" dalam buku ini, berdasarkan wawancara dengan 150 orang yang pernah hampir meninggal.
  2. Raymond Moody dengan Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). Investigasi setebal buku pertama tentang pengalaman kematian bersama.
  3. Raymond Moody dengan Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Kasus Dr. Jamieson, seorang rekan dokter Moody yang melaporkan sebuah pengalaman kematian bersama saat melakukan CPR pada ibunya.
  4. Raymond Moody dengan Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Tinjauan kehidupan bersama Dana dan Johnny; hanya terdokumentasi dalam catatan Moody.
  5. Raymond Moody dengan Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Catatan ranjang kematian empat bersaudara tentang cahaya dan lengkungan; hanya terdokumentasi dalam catatan Moody.
  6. Raymond Moody dengan Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Catatan Tuan Sykes; hanya terdokumentasi dalam catatan Moody.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, dan Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Tinjauan sejawat tentang kembalinya kejernihan mental yang tak terduga tak lama sebelum kematian, termasuk kasus-kasus demensia dan penyakit Alzheimer.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Catatan Alexander tentang koma meningitis bakteri pada 2008.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). Narasi pria yang sekarat diceritakan melalui narator fiksi Buhlman, Frank Brooks.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Kasus perayaan penyambutan pulang.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) dan Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Temuan Newton bahwa tidak ada klien regresi yang menggambarkan hukuman abadi; kutipan tersebut berasal dari berkas kasusnya.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Catatan channeling Darre tentang mantan anggota Waffen-SS Walter Höffer (1902-1982), yang membagi hidupnya antara Jerman dan Argentina; juga sumber untuk sesi-sesi Mauro F. yang digambarkan di sini.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., diterjemahkan bersama Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Terjemahan bahasa Inggris pertama dari Bardo Thodol.
  15. Pat Rodegast dan Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Jawaban Emmanuel tentang apakah menyakitkan untuk meninggal: "seperti melepas sepatu yang terlalu sempit."