भाग I: हमारे अस्तित्व की मूल संरचना

अध्याय 5: मृत्यु शुद्ध प्रेम है

जिस क्षण आप मरते हैं, वहाँ वास्तव में क्या होता है? जीव-विज्ञान नहीं, अनुभव। क्या वहाँ पीड़ा है? भय? कुछ भी है?

मैंने उत्तर की तलाश में सैकड़ों विवरण पढ़े: निकट-मृत्यु अनुभव वाले लोग, पूर्व-जन्म रिग्रेशन के मरीज़, साझा मृत्यु अनुभव के गवाह, शरीर-से-बाहर के अन्वेषक। मैं लगातार विफलता के उस बिंदु को खोजता रहा जहाँ कहानियाँ बिखर जातीं। इसके बजाय जो मुझे मिला वह इतनी सटीक सुसंगति थी कि यह स्वयं एक समस्या बन गई। इनमें से हर एक व्यक्ति, बेहद अलग संस्कृतियों, उम्रों, विश्वास-प्रणालियों, और परिस्थितियों में, वही चीज़ वर्णित करता है। मिलती-जुलती चीज़ें नहीं। वही चीज़।

जब हम मरते हैं, कोई पीड़ा नहीं होती और कोई भय नहीं होता। केवल प्रेम। अभिभूत कर देने वाला, बिना शर्त, संपूर्ण प्रेम।

इस तरह का पैटर्न इच्छा-पूर्ण सोच से नहीं आता। यह किसी ऐसी चीज़ से आता है जो वास्तव में हुई।

यहाँ है प्रमाण।

जब मृत्यु साझा होती है

इस क्रम में सबसे अस्थिर करने वाला डेटा उन लोगों से नहीं आता जो लगभग मर गए। यह उन लोगों से आता है जो उनके मरते समय उनके बग़ल में खड़े थे।

डॉ. रेमंड मूडी (Raymond Moody) ने 1970 के दशक में "निकट-मृत्यु अनुभव" शब्द गढ़ा।¹ उन्होंने वर्षों बिताए यह सूचीबद्ध करते हुए कि मरते हुए लोग दूसरी तरफ़ से क्या रिपोर्ट करते हैं। फिर उन्हें कुछ ऐसा मिला जिसने ख़ुद उन्हें भी स्तब्ध कर दिया: ऐसे मामले जहाँ जीवित, स्वस्थ राहगीर मरते हुए व्यक्ति के साथ आधे-अधूरे रूप से उस अनुभव में खिंच गए। उन्होंने इन्हें साझा मृत्यु अनुभव, या SDE, कहा।² कई स्वतंत्र गवाह, एक ही कमरे में, एक ही क्षण में, वही घटना देख और रिपोर्ट कर रहे थे।

मतिभ्रम (हैल्युसिनेशन) निजी होते हैं और लोगों के बीच सिंक्रोनाइज़ नहीं होते। मूडी को बार-बार जो मिलता रहा, वह ठीक ऐसा ही करता था।

डॉ. जेमीसन का मामला

डॉ. जेमीसन (Dr. Jamieson) मूडी की एक फ़ैकल्टी सहकर्मी थीं। उनकी माँ को घर में हृदयाघात हुआ, और डॉ. जेमीसन ने वही किया जो चिकित्सकीय प्रशिक्षण वाला कोई व्यक्ति करता है: वे फ़र्श पर गिरीं और CPR शुरू किया। उन्होंने लगातार 30 मिनट काम किया। उनकी माँ को मृत घोषित कर दिया गया।³

उन 30 मिनटों के दौरान, कुछ ऐसा हुआ जिसे वे मुश्किल से ख़ुद वर्णित कर पाईं।

"मैं अपने शरीर से ऊपर उठ गई। मुझे एहसास हुआ कि मैं अपने ख़ुद के शरीर और अपनी अब-दिवंगत माँ के शरीर से ऊपर थी, पूरे दृश्य को नीचे देखते हुए जैसे मैं किसी बालकनी में हूँ।"

उनकी माँ वहाँ उनके बग़ल में थीं। फ़र्श पर पड़ा शरीर नहीं। आत्मा।

"मेरी माँ अब मेरे साथ आत्मा-रूप में मँडरा रही थीं। वह ठीक मेरे बग़ल में थीं!"

डॉ. जेमीसन ने अपनी माँ को अलविदा कहा, जो "अब मुस्कुरा रही थीं और काफ़ी खुश थीं, नीचे उनके शव के बिल्कुल विपरीत।" फिर कमरे का कोना खुल गया।

"मैंने कमरे के कोने में देखा और ब्रह्मांड में एक दरार से अवगत हुई जिसमें से टूटे हुए पाइप से आते पानी की तरह प्रकाश उमड़ रहा था। उस प्रकाश से ऐसे लोग निकले जिन्हें मैं वर्षों से जानती थी, मेरी माँ के दिवंगत मित्र।"

आख़िरी चीज़ जो उन्होंने देखी वह यह थी कि उनकी माँ की अपने सभी मित्रों के साथ "एक बहुत कोमल पुनर्मिलन" हो रहा था। फिर वह खुलाव बंद हो गया "लगभग एक सर्पिल तरीक़े से, कैमरे के लेंस की तरह, और प्रकाश चला गया।"

यहाँ इस प्रोफ़ाइल पर ग़ौर करें। यह एक शिक्षित महिला है, तर्कसंगत जाँच में प्रशिक्षित, अपनी मृत माँ पर CPR कर रही। वह ध्यान नहीं कर रही, कुर्सी पर चुपचाप शोक नहीं मना रही। वह छाती दबाव दे रही है। और वह रिपोर्ट करती हैं कि वे अपने ख़ुद के काम कर रहे शरीर से ऊपर तैर रही थीं, अपनी माँ की आत्मा को उन लोगों के साथ हँसते और गले मिलते देख रही थीं जो पहले ही मर चुके थे। शव फ़र्श पर है। आत्मा कोने में है, किसी गर्म जगह की ओर जा रही है।

डाना और जॉनी: साझा जीवन-समीक्षा

जॉनी 55 साल का था। अंतिम-चरण का फेफड़े का कैंसर। जीने के छह महीने, यह वह तरह की सज़ा है जो समय को बहुत ठोस महसूस कराती है। उसकी पत्नी डाना (Dana) उसके साथ बैठी थी जब उसकी मृत्यु हुई।⁴

"जब जॉनी मरा, वह सीधे मेरे शरीर के आर-पार निकल गया। यह एक बिजली जैसा एहसास था, जैसे जब आपकी उँगली बिजली के सॉकेट में चली जाए, बस बहुत अधिक कोमल।"

फिर कमरा घुल गया।

"जब वह हुआ, हमारा पूरा जीवन हमारे चारों ओर उमड़ पड़ा और एक पल में अस्पताल के कमरे और उसमें मौजूद हर चीज़ को लगभग निगल गया। चारों ओर प्रकाश था: एक चमकदार, सफ़ेद प्रकाश जिसे मैं तुरंत जान गई, और जॉनी भी जान गया, कि वह क्राइस्ट था।"

डाना ने अपना पूरा साझा जीवन बिछा हुआ देखा, पर जॉनी के जीवन के उन दृश्यों को भी जिनसे पहले वह उसे जानती भी नहीं थी। ऐसी घटनाएँ जिन तक उसकी कोई पहुँच नहीं थी, जिनकी उसके पास कोई तस्वीरें नहीं थीं, कोई कहानियाँ नहीं थीं।

"हमने जो कुछ भी कभी किया वह उस प्रकाश में था। साथ ही मुझे जॉनी के बारे में चीज़ें दिखीं... मैंने उसे हमारी शादी से पहले चीज़ें करते देखा।"

यहाँ वह जगह है जहाँ यह विवरण वास्तव में नकारना कठिन हो जाता है। जॉनी की मृत्यु के बाद, डाना ने तलाश की। उसने उसकी हाई स्कूल की वार्षिक-पुस्तिकाओं में खोज की और उन विशिष्ट लोगों को पाया जिन्हें उसने साझा जीवन-समीक्षा के दौरान देखा था, ऐसे लोग जो जॉनी के जीवन के एक ऐसे अध्याय से थे जो उसके प्रवेश से पहले ही ख़त्म हो चुका था। जीवन-समीक्षा ने उसे कोई प्रतीकात्मक या अमूर्त चीज़ नहीं दिखाई थी। इसने उसे ऐसे चेहरे दिखाए जिन्हें वह बाद में नाम से पहचान सकी।

यह दुख नहीं है। दुख आपको बाद में वार्षिक-पुस्तिकाओं में सत्यापित किए जा सकने वाले सटीक डेटा नहीं देता।

और फिर, इस सबके बीच में:

"इसी समीक्षा के ठीक बीच में, वह बच्चा जिसे हमने गर्भपात में खोया था जब मैं अभी किशोरी ही थी, आगे आया और हमें गले लगाया। वह ठीक उस तरह किसी व्यक्ति की आकृति नहीं थी जैसे आप किसी इंसान को देखते हैं, बल्कि एक छोटी लड़की की रूपरेखा या मीठी, प्रेममयी उपस्थिति अधिक थी। उसके वहाँ होने का नतीजा यह था कि उसके खोने से जुड़े हमारे सभी मुद्दे पूर्ण और सुलझ गए।"

डाना ने उस भाव को "वह शांति जो सारी समझ से परे है" कहा। एक गर्भपात में खोया बच्चा, अपने पिता की मृत्यु के ठीक उसी क्षण प्रकट हुआ, दशकों से टूटी हुई किसी चीज़ को पूर्ण करते हुए। मुझे नहीं पता इसका क्या किया जाए। मैं बस इतना जानता हूँ कि डाना ने इसे रिपोर्ट किया।

एंडरसन परिवार: गवाहों से भरा एक कमरा

चार लोग कमरे में थे जब एंडरसन (Anderson) परिवार की माता का देहांत हुआ। दो भाई, एक बहन, एक भाभी। एक ही घटना को देखने वाले चार स्वतंत्र प्रेक्षक।⁵

"अचानक, कमरे में एक चमकदार प्रकाश दिखाई दिया। मेरा पहला विचार था कि खिड़की से बाहर गुज़रते किसी वाहन का प्रतिबिंब चमक रहा है। हालाँकि, जैसे ही मैंने वह सोचा, मुझे पता था कि यह सच नहीं था, क्योंकि यह पृथ्वी पर किसी भी तरह का प्रकाश नहीं था।"

चारों ने अपनी माँ को "उनके शरीर से ऊपर उठते और उस प्रवेशद्वार से गुज़रते" देखा। वह प्रकाश एक स्वाभाविक मेहराब बना रहा था, एक पत्थर के पुल जैसा। एक भाई हैरानी से हांफा। एक बहन ने "हर्षित भावनाओं का एक समवेत गान" महसूस किया। दूसरे ने "सुंदर संगीत" सुना जिसे बाक़ी लोगों ने नहीं सुना, हर एक इसी घटना को थोड़े अलग माध्यम से प्राप्त कर रहा था।

"प्रवेशद्वार के पास होना, संयोगवश, संपूर्ण आनंद की एक अनुभूति थी।"

यह अनुभव इतना जीवंत था कि परिवार बाहर निकला और तुरंत हॉस्पिस नर्स को बताया।

एक ही कमरे में चार स्वतंत्र गवाह, एक ही क्षण में एक ही घटना का वर्णन करते हुए। यह मामला दस्तावेज़ीकृत और श्रेय-प्राप्त है, और पूरा विवरण मूडी की किताब में मौजूद है, उन सभी के लिए जो मेरे पुनर्कथन को स्रोत के साथ जाँचना चाहें।

मिस्टर साइक्स: मृतकों के साथ बातचीत

मिस्टर साइक्स (Mr. Sykes) को अंतिम-चरण का अल्ज़ाइमर था। वह अपने ख़ुद के परिवार को नहीं पहचान सकते थे, और अपनी मृत्यु से पहले के सप्ताह में वे लगभग वनस्पति-अवस्था में चले गए थे। फिर, जिस दिन उनकी मृत्यु हुई, वे उठकर बैठ गए, स्पष्ट और साफ़-आँखों के साथ, ह्यू (Hugh) नाम के किसी व्यक्ति से बात करते हुए। वे "ज़ोर से और स्पष्ट रूप से बोले... बिल्कुल जैसे कोई भी बोलता है," कभी-कभी हँसते हुए, "आमतौर पर बस इस तरह बातचीत करते हुए जैसे दोनों किसी कॉफ़ी शॉप में बैठे बातचीत कर रहे हों।" परिवार ने मान लिया कि ह्यू, मिस्टर साइक्स का भाई जो मैसाचुसेट्स में रहता था, जीवित है। मिस्टर साइक्स की पत्नी ने बस एक दिन पहले ही ह्यू को फ़ोन करके बताया था कि उनके पति मर रहे हैं। बाद में उन्हें पता चला कि ह्यू की अचानक दिल का दौरा पड़ने से मृत्यु हो गई थी, "ठीक उसी समय जब मिस्टर साइक्स चमत्कारिक रूप से वापस जीवन में आए।"⁶

एक ऐसा व्यक्ति जिसका मस्तिष्क डिमेंशिया द्वारा व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया गया था, जो अब अपने ही बच्चों को पहचान नहीं सकता था, वह पूरी, गर्म, हँसती हुई चेतना में वापस आया और अपने एक भाई से बातचीत की जिसकी अभी-अभी मृत्यु हुई थी, बिना कमरे में किसी को यह जाने।

अगर चेतना पूरी तरह मस्तिष्क-रसायन का एक कार्य है, तो यह असंभव है। अल्ज़ाइमर उलट नहीं होता। निश्चित रूप से मृत्यु के समय नहीं। निश्चित रूप से चिकित्सा-कर्मियों के देखते हुए नहीं।⁷

और फिर भी।

एक न्यूरोसर्जन की यात्रा

इस क्रम में सबसे कठिन प्रमाण का एक टुकड़ा वह है जो चेतना वाले अध्याय में पूरा बताया गया है: डॉ. एबेन एलेक्ज़ेंडर (Eben Alexander), वह हार्वर्ड न्यूरोसर्जन जिनका नियोकॉर्टेक्स 7 दिन के लिए चिकित्सकीय रूप से गैर-कार्यात्मक सत्यापित था, फिर भी जो अपने कोमा से अपने जीवन के सबसे जीवंत और स्पष्ट अनुभव की रिपोर्ट करते हुए लौटे, दिव्य प्रेम के एक चमकते सफ़ेद-सुनहरे प्रकाश और इस पूर्ण ज्ञान में डूबे हुए कि चेतना सार्वभौमिक और शाश्वत है।⁸ एक जीवनभर के भौतिकवादी जिसका मस्तिष्क गैर-कार्यात्मक था, ऐसा विवरण लेकर वापस आया जिसे उनका अपना विशेषज्ञ ज्ञान भी दूर नहीं कर सकता था। यह पहेली को ठीक वहीं छोड़ देता है जहाँ यह इस अध्याय के हर मामले में बैठी हुई है: निश्चितता में हल नहीं हुई, पर ऐसी किसी चीज़ में इकट्ठा हुई जो एक गंभीर उत्तर की माँग करती है।

ख़ुद से पूछें कि आप इसका क्या समझते हैं। मैंने इस सवाल पर 15 साल बिताए। मैं अभी भी इस पर काम कर रहा हूँ।

प्रकाश में मरना

विलियम बूल्मन (William Buhlman), शरीर से बाहर के अनुभव पर सबसे अग्रणी शोधकर्ताओं में से एक, ने एडवेंचर्स इन द आफ़्टरलाइफ़ नाम की एक किताब लिखी जिसमें स्टेज 4 कैंसर से मर रहे एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से एक प्रथम-पुरुष कथा है।⁹ यह विवरण जून 2011 में उनके निदान से लेकर जनवरी 2012 में उनकी मृत्यु तक चलता है। यह उतना ही विस्तृत है जितनी एक फ़ील्ड रिपोर्ट होती है: पल-दर-पल, बिना किसी नाटकीयता की ज़रूरत के।

मृत्यु का क्षण इस तरह पढ़ा जाता है:

"पूरी तरह सचेत, मैं अंधा कर देने वाले प्रकाश की एक चमकदार सुरंग से होकर गुज़र रहा हूँ... मैं खड़ा हूँ; अब कोई पीड़ा नहीं, साँस के लिए कोई संघर्ष नहीं। प्रेम पाने का एहसास इतना अभिभूत करने वाला है कि पूर्ण शांति और सामंजस्य का एक आभामंडल मुझे घेरे हुए है।"

वह अपनी दिवंगत माँ से मिलता है। वह युवा, चमकदार दिखती है, आख़िरी बार देखी गई बुज़ुर्ग महिला से बिल्कुल अलग। उसने जानबूझकर वह रूप चुना था, ख़ुद को उस उम्र में प्रस्तुत करते हुए जब वह ख़ुद को सबसे पूर्ण रूप से महसूस करती थी।

आगे जो आता है वह विवरण महत्वपूर्ण है: नायक एक ऐसी जगह में प्रवेश करता है जो एक स्कूल की तरह काम करती है। वह सीधे सीखता है कि अ-भौतिक लोक में विचार यथार्थ रचता है। एक शिक्षक केवल केंद्रित इरादे के ज़रिए वस्तुएँ उत्पन्न करके यह प्रदर्शित करता है: एक सेब, जो एक नाशपाती बन जाता है, जो एक फूल बन जाता है। शुद्ध चेतना ही तंत्र है।

शिक्षा को सीधे शब्दों में रखा गया है:

"आपके जीवन में जो भी सारे रूप आप अनुभव करते हैं, वे उसी केंद्रित विचार-प्रक्रिया से बनते हैं। आपके विचार आपके चारों ओर की ऊर्जा को आकार और साँचा देते हैं। आप हर विचार में सृजन की शक्ति धारण करते हैं।"

और फिर बड़ी तस्वीर, बूल्मन की ऊर्जा-होलोग्राम की छवि जहाँ "हर रूप जमा हुआ विचार है," जिसे मैंने चेतना वाले अध्याय में पूरा उद्धृत किया।

मैंने उसे फ़ोल्डर में जोड़ दिया। फ़ोल्डर भारी होता जा रहा था।

दूसरी तरफ़ का उत्सव

माइकल न्यूटन (Michael Newton) ने दशकों तक जीवनों-के-बीच-जीवन के सम्मोहन रिग्रेशन सत्र संचालित किए। हज़ारों सत्र। जो तस्वीर उन हज़ारों विवरणों में उभरी, वह इस साहित्य में मुझे मिली आत्मा-जगत का सबसे विस्तृत मानचित्र है।

डेस्टिनी ऑफ़ सोल्स से एक मामला मेरे साथ रहा। कॉलीन (Colleen) नाम की एक महिला अपने सबसे हाल के अवतार के बाद आत्मा-जगत में लौटी और एक उत्सव प्रतीक्षा करता पाया: एक भव्य सत्रहवीं-सदी का नृत्य-समारोह जिसमें एक सौ से अधिक आत्माएँ उपस्थित थीं, सभी उसका घर वापसी पर स्वागत करने के लिए एकत्रित। यह दृश्य उसके सबसे प्रिय पिछले जन्मों में से एक से लिया गया था, उसके आत्मा-समूह द्वारा सावधानी से विस्तार में पुनर्निर्मित किया गया।¹⁰

न्यूटन को इस तरह की चीज़ें लगातार मिलती रहीं। आत्मा-जगत चेतना पर प्रतिक्रिया देता है। आत्माएँ विचार और इरादे के ज़रिए अपने परिवेश को आकार देती हैं। वातावरण स्थिर नहीं है।

मृत्यु के विषय पर न्यूटन की सबसे महत्वपूर्ण खोज यह है: हज़ारों सत्रों में, हर संभव पृष्ठभूमि के लोगों से, किसी ने भी शाश्वत सज़ा जैसी कोई चीज़ वर्णित नहीं की। इन विवरणों में कर्म-ऋण मौजूद है, पर यह शैक्षिक पढ़ता है, दंडात्मक नहीं। यहाँ तक कि जिन आत्माओं ने अपने अवतारों के दौरान भयानक कृत्य किए, उन्हें भी नरक जैसी कहीं नहीं भेजा जाता। कुछ एकांत और उपचार के लंबे कालखंडों में प्रवेश करती हैं, ऐसे कालखंड जो कुछ विवरणों के अनुसार एक हज़ार पृथ्वी-वर्षों या उससे अधिक तक फैल सकते हैं, पर पूरे समय मक़सद विकास है। मरम्मत। कभी भी प्रतिशोध नहीं।¹¹

"आत्मा-जगत में हमें पुनर्जन्म लेने या समूह-परियोजनाओं में भाग लेने के लिए मजबूर नहीं किया जाता। अगर आत्माएँ एकांत चाहती हैं तो उन्हें वह मिल सकता है।"

कोई ज़बरदस्ती नहीं। कोई ज्वालाएँ नहीं। यही वह है जो हज़ारों स्वतंत्र विवरणों ने पैदा किया।

मुझे किस बारे में निश्चितता नहीं है

मैं आपके साथ इस बारे में साफ़ रहना चाहता हूँ कि मेरी निश्चितता कहाँ ख़त्म होती है।

दसियों हज़ारों पूर्व-जन्म रिग्रेशन और NDE विवरणों के आधार पर, मैं लगभग निश्चित हूँ कि पारंपरिक रूप से कल्पना किए गए नरक जैसा कुछ नहीं है। हिटलर या उसके सेनापतियों जैसी आकृतियों को चैनल करने वाले मानसिक शक्ति वाले लोग भी सक्रिय यातना के किसी स्थान की तुलना में एक ख़ाली शून्य के क़रीब कुछ वर्णित करते हैं। आत्माएँ वहाँ पहुँचती हैं और तब तक रहती हैं जब तक घृणा पतली नहीं हो जाती और प्रेम फिर से संभव नहीं हो जाता। कोई सज़ा नहीं। बस स्थिरता, जितने समय के लिए भी यह लगे।

जो विवरण मुझे सबसे ज़्यादा रुकने पर मजबूर करता है वह मार्क ऑबर्न (Marc Auburn) से आता है, एक फ़्रांसीसी OBE अभ्यासकर्ता जिन्हें बचपन से 40 साल से अधिक समय से प्राकृतिक शरीर-से-बाहर के अनुभव होते आए हैं। उन्होंने दूसरी तरफ़ इतना समय दर्ज किया है जितना लगभग किसी और के लेखन में मैंने नहीं पढ़ा। अपनी किताब 0,001%, l'experience de la realite ("0.001%, यथार्थ का अनुभव") में, वे अपने सूक्ष्म (astral) अन्वेषणों के दौरान अत्यंत निम्न-कंपन वाले स्थानों में जाने का वर्णन करते हैं, ऐसे स्थान जहाँ उन्होंने वह देखा जिसे वे केवल सबसे बुरी यातनाएँ हो रही हैं कह सकते थे।¹² यही वह एकमात्र विवरण है जिससे मैं मिला हूँ जो "कोई नरक नहीं" वाले निष्कर्ष में वास्तविक अनिश्चितता लाता है।

मैं इस पर बैठा हूँ। मेरी वर्तमान सबसे अच्छी समझ यह है कि यथार्थ किसी द्विआधारी स्वर्ग-या-नरक संरचना के संकेत से कहीं अधिक क्रमिक है। जब गहराई से विनाशकारी आत्माएँ मरती हैं, नरसंहार-स्तरीय विनाशकारी आत्माएँ, कई स्वतंत्र स्रोतों से मिला प्रमाण बताता है कि वे एक तटस्थ, ख़ाली धारण-स्थान में प्रवेश करती हैं। वे वहाँ तब तक रहती हैं जब तक जो कुछ भी उस घृणा को चलाता था वह अंततः थक नहीं जाता और प्रेम जैसा कुछ जड़ नहीं ले लेता। यह प्रक्रिया किसी भी मानव संदर्भ-ढाँचे से अधिक लंबी हो सकती है, पर यह फिर भी पुनर्वास की तरह पढ़ी जाती है।

पैट्रीसिया डारे (Patricia Darre) की किताब Mes rendez-vous avec Walter Höffer (वाल्टर हॉफ़र के साथ मेरी मुलाक़ातें) इसे ठोस बनाती है। वाल्टर हॉफ़र (Walter Höffer) एक नाज़ी था जिसने युद्ध जर्मनी में बिताया और बाद में अर्जेंटीना में सेवानिवृत्त हो गया। डारे का उसके मृत्यु-पश्चात अनुभव का विवरण मुक्ति की एक प्रक्रिया वर्णित करता है, और उस विवरण में किसी भी बिंदु पर कोई नरकीय स्थान प्रकट नहीं होता।¹³

वे मॉरो एफ़. (Mauro F.) नाम के एक मानसिक शक्ति वाले व्यक्ति के साथ बातचीत भी दस्तावेज़ीकृत करती हैं, जो हिटलर की आत्मा को चैनल करता है। उन सत्रों के अनुसार, हिटलर और अन्य नाज़ियों को उसी तरह के ख़ाली धारण-स्थान में भेजा गया, धीरे-धीरे उनके किए के बोझ से गुज़रते हुए। मेरा संदेह यह है कि जो भी कोई भी नरसंहार के कृत्य करता है, किसी भी युग में, वह उसी प्रक्रिया के किसी संस्करण से गुज़रता है।

ऑबर्न के निम्न-कंपन वाले स्थान वास्तविक हो सकते हैं। मुझे बस लगता है कि वे उस नरक से अलग कुछ हैं जो हमें मध्यकालीन धर्मशास्त्र से विरासत में मिला।

प्राचीन ढाँचा

आधुनिक प्रमाण पश्चिमी क्लिनिकल परिवेशों से आता है। इसके नीचे की समझ सदियों पीछे जाती है।

बार्दो थोदोल (Bardo Thodol), तिब्बती मृतक-पुस्तक, ने मृत्यु प्रक्रिया को सावधानी से विस्तार में मानचित्रित किया, इससे बहुत पहले कि किसी ने "पूर्व-जन्म रिग्रेशन" शब्द गढ़ा। यह चेतना के उन चरणों को वर्णित करती है जैसे आत्मा शरीर से अलग होती है, मध्यवर्ती अवस्थाएँ जिन्हें बार्दो कहा जाता है जहाँ आत्मा का अनुभव उसके विकास-स्तर को प्रतिबिंबित करता है, और अंततः पुनर्जन्म की संरचना।¹⁴

इसे ध्यान से पढ़ें तो यह, बिंदु-दर-बिंदु, उससे मेल खाती है जो न्यूटन के मरीज़ सम्मोहन के अंतर्गत वर्णित करते हैं, जो एलेक्ज़ेंडर ने अपने कोमा के भीतर से रिपोर्ट किया, और जो मरते हुए कैंसर मरीज़ ने बूल्मन की किताब में वापस लाया। बार्दो थोदोल की रचना करने वाले प्राचीन बौद्धों ने PLR मरीज़ों के साथ समन्वय नहीं किया। PLR मरीज़ों ने NDE अनुभव वाले लोगों के साथ समन्वय नहीं किया। इनमें से किसी ने भी एक-दूसरे के साथ समन्वय नहीं किया।

समय के आर-पार, संस्कृति के आर-पार, पद्धति और व्यक्तिगत पृष्ठभूमि के आर-पार, उन लोगों के आर-पार जिनके पास नोट्स की तुलना करने का कोई तरीक़ा नहीं था, यह अभिसरण किसी ऐसी चीज़ की ओर इशारा करता है जो हमेशा से वहाँ थी, पहचाने जाने की प्रतीक्षा में।

यह अभी क्यों मायने रखता है

यह जानना कि मृत्यु एक संक्रमण है, एक घर वापसी है, साधारण दिनों की बनावट को उन तरीक़ों से बदल देता है जिन्हें शब्दों में बताना कठिन और महसूस करना आसान है। हर छोटी निराशा, हर बड़ा संकट, अलग पढ़ा जाता है जब आप समझते हैं कि आपकी आत्मा ने किसी चीज़ को सुलझाने के लिए इस विशेष अवतार और इन विशेष परिस्थितियों को चुना (रोज़मर्रा के जीवन की सूक्ष्म-परीक्षाएँ, गिरी हुई कॉफ़ी और असभ्य ड्राइवर, "जीवन एक परीक्षा के रूप में" वाले अध्याय का विषय हैं)।

और जब आप अंततः यह शरीर छोड़ते हैं, यह शोध हर दिशा से उसी तस्वीर पर अभिसरित होता है: जो प्रेम आप पाएँगे वह उस किसी भी चीज़ से बड़ा होगा जिसके लिए भौतिक जीवन ने आपको तैयार किया। आपका स्वागत उन आत्माओं द्वारा किया जाएगा जो जन्मों के आर-पार आपके साथ यात्रा करती आई हैं। आप यहाँ जो हुआ उसकी समीक्षा न्याय के बजाय करुणा के क़रीब की किसी चीज़ के साथ करेंगे।

चैनल किए गए शिक्षक इमैनुएल (Emmanuel) ने इसे जितना सीधे कहा जा सकता है उतने सीधे कहा:¹⁵

"मृत्यु एक तंग जूते को उतारने जैसी है।"

डरने के लिए कुछ नहीं है।

स्रोत

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."