חלק I: הארכיטקטורה הליבתית של קיומנו

פרק 5: המוות הוא אהבה טהורה

מה בעצם קורה ברגע שאתם מתים? לא הביולוגיה, החוויה. יש כאב? פחד? משהו בכלל?

קראתי מאות דיווחים בחיפוש אחר התשובה: חוו חוויות סף-מוות, מטופלי רגרסיה לחיים קודמים, עדי חוויות מוות משותפות, חוקרי חוויות מחוץ לגוף. המשכתי לחפש את מצב הכשל, את המקום שבו הסיפורים היו מתפרקים. מה שמצאתי במקום זאת היה עקביות כה מדויקת עד שהיא הפכה לבעיה בפני עצמה. כל אחד ואחד מהאנשים האלה, לאורך תרבויות, גילאים, מערכות אמונה, ונסיבות שונות בתכלית, מתאר את אותו הדבר. לא דברים דומים. אותו הדבר.

כאשר אנחנו מתים, אין כאב ואין פחד. רק אהבה. אהבה מכריעה, בלתי מותנית, מוחלטת.

דפוס כזה אינו נובע מחשיבה משאלתית. הוא נובע ממשהו שבאמת קרה.

הנה העדויות.

כשהמוות משותף

הנתונים המטרידים ביותר אינם מגיעים מהאנשים שכמעט מתו. הם מגיעים מהאנשים שעמדו לצידם כשזה קרה.

ד"ר ריימונד מודי (Raymond Moody) טבע את המונח "חוויית סף-מוות" בשנות ה-70.¹ הוא בילה שנים בקטלוג מה שאנשים גוססים דיווחו מהצד השני. אחר כך הוא מצא משהו שהקפיא אפילו אותו: מקרים שבהם צופים חיים ובריאים נמשכו חלקית אל תוך החוויה יחד עם האדם הגוסס. הוא כינה אותם חוויות מוות משותפות, או SDEs.² עדים בלתי תלויים מרובים, באותו חדר, באותו רגע, רואים ומדווחים על אותן תופעות.

הזיות הן פרטיות ואינן מתואמות בין אנשים. מה שמודי המשיך למצוא עשה בדיוק זאת.

המקרה של ד"ר ג'יימיסון

ד"ר ג'יימיסון הייתה עמיתת סגל של מודי. אמה עברה דום לב בביתה, וד"ר ג'יימיסון עשתה מה שמישהי בעלת הכשרה רפואית עושה: היא נפלה לרצפה והחלה בהחייאה. היא עבדה 30 דקות ברציפות. אמה הוכרזה מתה.³

במהלך אותן 30 דקות, קרה משהו שבקושי הצליחה להביא את עצמה לתאר.

"התרוממתי מחוץ לגופי. הבנתי שאני מעל גופי שלי ומעל גופה כעת המנוח של אמי, מסתכלת מטה על כל הסצנה כאילו הייתי על מרפסת."

אמה הייתה שם לצידה. לא הגוף על הרצפה. הרוח.

"אמי כעת ריחפה איתי בצורת רוח. היא הייתה ממש לידי!"

ד"ר ג'יימיסון נפרדה מאמה, שהייתה "כעת מחייכת ומאושרת למדי, ניגוד חד לגופתה למטה." אז פינת החדר נפתחה.

"הסתכלתי בפינת החדר והפכתי מודעת לפרצה ביקום שנשפכת אור כמו מים הזורמים מצינור שבור. מתוך האור הזה יצאו אנשים שהכרתי במשך שנים, חברים מנוחים של אמי."

הדבר האחרון שראתה היה אמה בעלת "איחוד עדין מאוד עם כל חברותיה." אחר כך הפתח נסגר "באופן כמעט ספירלי, כמו עדשת מצלמה, והאור נעלם."

התבוננו בפרופיל כאן. זוהי אישה משכילה, מוכשרת בחקירה רציונלית, מבצעת החייאה על אמה המתה. היא לא מדיטטיבית, לא מתאבלת בשקט על כיסא. היא מבצעת לחיצות חזה. והיא מדווחת שהיא צפה מעל גופה העובד שלה, צופה ברוח אמה צוחקת ומחבקת אנשים שכבר מתו. הגופה על הרצפה. הרוח בפינה, מועדת למקום חמים כלשהו.

דנה וג'וני: סקירת החיים המשותפת

ג'וני היה בן 55. סרטן ריאה סופני. שישה חודשי חיים, מה שהוא סוג של גזר דין שגורם לזמן להרגיש מאוד ממשי. אשתו דנה ישבה איתו כשמת.⁴

"כשג'וני מת, הוא עבר ישר דרך גופי. זה הרגיש כמו תחושה חשמלית, כמו כשמכניסים את האצבע לשקע חשמלי, רק הרבה יותר עדין."

אחר כך החדר התמוסס.

"כשזה קרה, כל חיינו ביחד קפצו סביבנו וכאילו בלעו את חדר בית החולים ואת כל מה שבתוכו בבת אחת. היה אור בכל מקום: אור לבן, בהיר, שידעתי מיד, וג'וני ידע, שהוא ישוע."

דנה ראתה את כל חייהם המשותפים פרושים, אך גם סצנות מחייו של ג'וני לפני שהכירה אותו אי-פעם. אירועים שלא הייתה לה כל גישה אליהם, שום תמונות, שום סיפורים עליהם.

"כל מה שאי-פעם עשינו היה שם באור הזה. ובנוסף ראיתי דברים על ג'וני... ראיתי אותו עושה דברים לפני שהתחתנו."

כאן הדיווח נעשה קשה באמת לדחייה. אחרי שג'וני מת, דנה חיפשה. היא חיפשה באלבומי בית הספר התיכון שלו ומצאה את האנשים הספציפיים שראתה במהלך סקירת החיים המשותפת, אנשים מפרק בחייו של ג'וני שהסתיים לפני שנכנסה אליו. סקירת החיים לא הראתה לה משהו סמלי או אימפרסיוניסטי. היא הראתה לה פרצופים שהצליחה לזהות מאוחר יותר לפי שם.

זה לא אבל. אבל לא נותן לך נתונים מדויקים שאתה יכול לאמת מאוחר יותר באלבומי בית ספר.

ואז, באמצע כל זה:

"ממש באמצע הסקירה הזו, הילדה שאיבדנו בהפלה כשעדיין הייתי בת עשרה, יצאה קדימה וחיבקה אותנו. היא לא הייתה דמות של אדם בדיוק כפי שהיית רואה בן אדם, אלא יותר קווי המתאר, או הנוכחות המתוקה, האוהבת, של ילדה קטנה. התוצאה מנוכחותה הייתה שכל בעיה שאי-פעם היו לנו לגבי אובדנה נרפאה ונפתרה."

דנה כינתה את התחושה "השלווה העוברת כל הבנה." ילדה שהופלה, מופיעה בדיוק ברגע מות אביה, משלימה משהו ששבור היה במשך עשרות שנים. אני לא יודע מה לעשות עם זה. אני רק יודע שדנה דיווחה על כך.

משפחת אנדרסון: חדר מלא עדים

ארבעה אנשים היו בחדר כאשר מתה אם המשפחה אנדרסון. שני אחים, אחות, גיסה. ארבעה משקיפים בלתי תלויים צופים באותו אירוע.⁵

"לפתע, אור בהיר הופיע בחדר. המחשבה הראשונה שלי הייתה שהשתקפות זרחה דרך החלון מכלי רכב שחלף בחוץ. אך אפילו כשחשבתי זאת, ידעתי שזה לא נכון, כי זה לא היה שום סוג של אור עלי אדמות."

כל ארבעתם צפו באמם "מתרוממת מחוץ לגופה ועוברת דרך אותו פתח כניסה." האור יצר שער טבעי, בצורת גשר אבן. אח אחד נשם בכבדות. אחות אחת הרגישה "מקהלה של תחושות שמחה." אחר שמע "מוזיקה יפהפייה" שהאחרים לא שמעו, כל אחד מהם קיבל את אותו אירוע דרך ערוץ מעט שונה.

"הימצאות ליד פתח הכניסה, אגב, הייתה תחושת שמחה מוחלטת."

החוויה הייתה חיה מספיק שהמשפחה יצאה ומיד סיפרה לאחות ההוספיס.

ארבעה עדים בלתי תלויים באותו חדר, מתארים את אותה תופעה באותו רגע. המקרה מתועד ומיוחס, והדיווח המלא נמצא בספרו של מודי עבור כל מי שרוצה לבדוק את סיפורי מול המקור.

מר סייקס: השיחה עם המתים

מר סייקס סבל מאלצהיימר בשלב מתקדם. הוא לא יכול היה לזהות את בני משפחתו שלו, ובשבוע לפני מותו הפך למעשה לוגטטיבי. אז, ביום שבו מת, הוא התיישב, צלול ובהיר-עיניים, משוחח עם מישהו בשם יו. הוא דיבר "בקול רם וברור... ממש כמו כל אחד," לפעמים צוחק, "בדרך כלל פשוט שוחח כאילו השניים ישבו בבית קפה ומקשקשים." המשפחה הניחה שיו, אחיו של מר סייקס החי במסצ'וסטס, חי. אשתו של מר סייקס התקשרה ליו רק יום קודם לכן כדי לספר לו שבעלה גוסס. הם גילו מאוחר יותר שיו מת מהתקף לב פתאומי "בדיוק בערך באותו זמן שמר סייקס באורח פלא חזר לחיים."⁶

איש שמוחו נהרס בשיטתיות על ידי דמנציה, שכבר לא יכול היה לזהות את ילדיו שלו, חזר לתודעה מלאה, חמה, צוחקת כדי לקיים שיחה עם אח שזה עתה מת מבלי שאיש בחדר ידע על כך.

אם התודעה היא אך ורק פונקציה של כימיה מוחית, זה בלתי אפשרי. אלצהיימר אינו הפיך. בוודאי לא בשעת המוות. בוודאי לא בעודו נצפה על ידי צוות רפואי.⁷

ובכל זאת.

מסע נוירוכירורג

פיסת העדות הקשה ביותר ברצף הזה מסופרת במלואה בפרק התודעה: ד"ר אבן אלכסנדר, הנוירוכירורג מהרווארד שקליפת המוח שלו אושרה רפואית כלא-פעילה במשך 7 ימים, ובכל זאת חזר מתרדמתו כשהוא מדווח על החוויה החיה והצלולה ביותר בחייו, שקוע באור לבן-זהוב מבריק של אהבה אלוהית וידיעה מוחלטת שהתודעה היא אוניברסלית ונצחית.⁸ חומרן לכל אורך חייו עם מוח לא-פעיל חזר עם דיווח שהמומחיות שלו עצמו לא הצליחה להסביר. זה משאיר את החידה בדיוק היכן שהיא ישבה לאורך כל מקרה בפרק הזה: לא נפתרה לוודאות, אלא הורכבה למשהו הדורש תשובה רצינית.

שאלו את עצמכם מה אתם עושים עם זה. בליתי 15 שנה על השאלה הזו. אני עדיין עובד עליה.

למות אל תוך האור

וויליאם בוהלמן, אחד החוקרים המובילים ביותר בחוויות מחוץ לגוף, כתב ספר בשם Adventures in the Afterlife המכיל נרטיב בגוף ראשון מנקודת מבטו של איש הגוסס מסרטן בשלב 4.⁹ הדיווח משתרע מאבחנתו ביוני 2011 ועד מותו בינואר 2012. הוא מפורט באופן שבו דוח שדה מפורט: רגע אחר רגע, ללא צורך בדרמטיזציה.

רגע המוות נקרא כך:

"מודע לחלוטין, אני נע דרך מנהרה זוהרת של אור מסנוור... אני עומד; אין עוד כאב, אין מאבק לנשום. תחושת האהבה מכריעה ככל שהילה של שלווה והרמוניה מוחלטת מקיפה אותי."

הוא פוגש את אמו המנוחה. היא נראית צעירה, זוהרת, שום דמיון לאישה המבוגרת שראה בפעם האחרונה. היא בחרה בצורה הזו במכוון, מציגה את עצמה בגיל שבו הרגישה הכי הרבה את עצמה.

מה שבא בהמשך הוא הפרט החשוב: הדמות הראשית נכנסת למשהו הפועל כבית ספר. הוא לומד, ישירות, שמחשבה יוצרת מציאות בממד הבלתי-פיזי. מדריך מדגים באמצעות יצירת חפצים דרך כוונה ממוקדת בלבד: תפוח, שהופך לאגס, שהופך לפרח. תודעה טהורה כמנגנון.

ההוראה מונחת בפשטות:

"כל הצורות שאתה חווה בחייך נוצרות על ידי אותו תהליך מחשבתי ממוקד. המחשבות שלך מעצבות ומגלמות את האנרגיה סביבך. אתה מחזיק בכוח היצירה בכל מחשבה."

ואז התמונה הגדולה יותר, דימוי ההולוגרמה של האנרגיה של בוהלמן שבו "כל צורה היא מחשבה קפואה," שציטטתי במלואו בפרק התודעה.

הוספתי את זה לתיקייה. התיקייה הלכה והתעבתה.

החגיגה בצד השני

מייקל ניוטון ניהל מפגשי רגרסיה היפנוטית לחיים שבין החיים במשך עשרות שנים. אלפים מהם. התמונה שהתגבשה מתוך אלפי הדיווחים הללו היא המפה המפורטת ביותר של עולם הרוח שמצאתי בכל הספרות.

מקרה אחד מתוך Destiny of Souls נשאר איתי. אישה בשם קולין חזרה לעולם הרוח לאחר התגלמותה האחרונה ומצאה חגיגה ממתינה: נשף מרהיב מהמאה ה-17 עם למעלה ממאה נשמות בנוכחות, כולן התכנסו כדי לקבל את פניה הביתה. הסביבה נלקחה מאחד מחייה הקודמים היקרים ביותר, נבנתה מחדש בפירוט קפדני על ידי קבוצת נשמתה.¹⁰

ניוטון מצא את הדבר הזה באופן עקבי. עולם הרוח מגיב לתודעה. נשמות מעצבות את הסביבה שלהן דרך מחשבה וכוונה. הסביבה אינה קבועה.

הממצא המשמעותי ביותר של ניוטון בנושא המוות הוא זה: לאורך אלפי מפגשים, שנשאבו מאנשים מכל רקע אפשרי, אף אדם אחד לא תיאר דבר הדומה לעונש נצחי. חוב קארמי קיים בדיווחים הללו, אך הוא נקרא כחינוכי, לא ענישתי. אפילו נשמות שביצעו מעשים נוראיים במהלך התגלמויותיהן אינן נשלחות לשום מקום הדומה לגיהינום. חלקן נכנסות לתקופות ארוכות של בדידות וריפוי, תקופות שיכולות להימשך אלף שנות כדור הארץ או יותר לפי חלק מהדיווחים, אבל המטרה לכל אורכן היא צמיחה. תיקון. לעולם לא נקמה.¹¹

"בעולם הרוח איננו נאלצים להתגלגל או להשתתף בפרויקטים קבוצתיים. אם נשמות רוצות בדידות, הן יכולות לזכות בה."

אין כפייה. אין להבות. זה מה שאלפי דיווחים בלתי תלויים הפיקו.

במה אינני בטוח

אני רוצה להיות ישר איתכם לגבי היכן הוודאות שלי מסתיימת.

בהתבסס על עשרות אלפי רגרסיות לחיים קודמים ודיווחי חוויות סף-מוות, אני כמעט בטוח שאין גיהינום כפי שנתפס באופן מסורתי. אפילו פסיכיקאים שיערוצו דמויות כמו היטלר או מפקדיו מתארים משהו קרוב יותר לחלל ריק מאשר למקום של עינויים פעילים. נשמות מגיעות לשם ונשארות עד שהשנאה מדללת והאהבה הופכת אפשרית שוב. אין עונש. רק דממה, כמה זמן שיידרש.

הדיווח שגורם לי לעצור הכי הרבה מגיע ממארק אובורן, מתרגל חוויות מחוץ לגוף צרפתי שחווה חוויות מחוץ לגוף באופן טבעי מאז ילדותו, במשך יותר מ-40 שנה. יש לו יותר זמן רשום בצד השני מאשר כמעט כל אחד שקראתי עליו. בספרו 0,001%, l'experience de la realite ("0.001%, חוויית המציאות"), הוא מתאר ביקורים במקומות בעלי תדר נמוך ביותר במהלך חקירותיו האסטרליות, מקומות שבהם עד למה שיכול היה רק לכנות עינויים איומים ביותר המתרחשים.¹² זהו הדיווח היחיד שנתקלתי בו שמכניס אי-ודאות אמיתית למסקנת "אין גיהינום."

ישבתי עם זה. הקריאה הטובה ביותר שלי כרגע היא שהמציאות מדורגת יותר ממה שמבנה בינארי של גן-עדן-או-גיהינום מרמז. כאשר נשמות הרסניות עמוקות עוברות, נשמות הרסניות ברמת רצח עם, העדויות ממקורות בלתי תלויים מרובים מרמזות שהן נכנסות למרחב אחזקה ניטרלי, ריק. הן נשארות שם עד שמה שהניע את השנאה מתפוגג סופית ומשהו כמו אהבה יכול לשרש. תהליך זה יכול לקחת זמן ארוך יותר מכל מסגרת ייחוס אנושית, אך הוא עדיין נקרא כשיקום.

הספר של פטרישיה דארה Mes rendez-vous avec Walter Höffer (המפגשים שלי עם ולטר הופר) הופך זאת לקונקרטי. ולטר הופר היה נאצי שבילה את המלחמה בגרמניה ולאחר מכן פרש לארגנטינה. דיווחה של דארה על חוויתו שלאחר המוות מתאר תהליך של גאולה, ובאף שלב לא מופיע שום מקום גיהינומי בדיווח.¹³

היא גם מתעדת שיחות עם פסיכי בשם מאורו פ', שמערוץ את רוחו של היטלר. לפי אותם מפגשים, היטלר ונאצים אחרים הופנו לאותו סוג של מרחב אחזקה ריק, עובדים בהדרגה דרך משקל מה שעשו. החשד שלי הוא שכל מי שמבצע מעשי רצח עם, בכל תקופה, עובר גרסה כלשהי של אותו תהליך עצמו.

המקומות בעלי התדר הנמוך של אובורן עשויים להיות אמיתיים. אני רק חושב שהם משהו שונה מהגיהינום שירשנו מהתאולוגיה הימי-ביניימית.

המסגרת העתיקה

העדויות המודרניות מגיעות מסביבות קליניות מערביות. ההבנה שמתחתן חוזרת מאות שנים אחורה.

הבארדו תודול (Bardo Thodol), ספר המתים הטיבטי, מיפה את תהליך המוות בפירוט קפדני זמן רב לפני שמישהו טבע את המונח "רגרסיה לחיים קודמים." הוא מתאר שלבי תודעה כאשר הנשמה נפרדת מהגוף, מצבי ביניים הנקראים בארדואים שבהם חוויית הנשמה משקפת את רמת התפתחותה, ולבסוף את הארכיטקטורה של הלידה מחדש.¹⁴

קראו אותו בקפידה והוא מתיישר, נקודה אחר נקודה, עם מה שמטופליו של ניוטון מתארים תחת היפנוזה, עם מה שאלכסנדר דיווח מבפנים לתרדמתו, ועם מה שחולה הסרטן הגוסס בספרו של בוהלמן הביא חזרה. הבודהיסטים העתיקים שחיברו את הבארדו תודול לא תיאמו עם מטופלי הרגרסיה לחיים קודמים. מטופלי הרגרסיה לחיים קודמים לא תיאמו עם חוו חוויות סף-מוות. אף אחד מהם לא תיאם עם האחר.

ההתכנסות לאורך זמן, לאורך תרבות, לאורך מתודולוגיה ורקע אישי, בין אנשים שלא הייתה להם כל דרך להשוות הערות, מצביעה על משהו שהיה תמיד שם, ממתין להיות מוכר.

מדוע זה חשוב עכשיו

הידיעה שהמוות הוא מעבר, שיבה הביתה, משנה את המרקם של הימים הרגילים באופנים שקשה לנסח וקל לחוש. כל תסכול קטן, כל משבר גדול, נקרא אחרת כאשר אתם מבינים שנשמתכם בחרה בהתגלמות הספציפית הזו ובנסיבות הספציפיות הללו כדי לעבוד על משהו (המבחנים הזעירים של החיים היום-יומיים, הקפה השפוך והנהג המחוצף, הם נושא הפרק על החיים כמבחן).

וכאשר אתם עוזבים בסופו של דבר את הגוף הזה, המחקר מתכנס לאותה תמונה מכל כיוון: האהבה שתפגשו תהיה גדולה יותר מכל מה שהחיים הפיזיים הכינו אתכם עבורו. תתקבלו הביתה על ידי נשמות שטיילו איתכם לאורך התגלמויות רבות. תסקרו את מה שקרה כאן במשהו קרוב יותר לחמלה מאשר לשיפוט.

המורה המערוץ עמנואל אמר זאת בפשטות רבה ככל שניתן:¹⁵

"המוות הוא כמו הסרת נעל צמודה מדי."

אין דבר לפחד ממנו.

מקורות

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."