Partie I : L'architecture fondamentale de notre existence

Chapitre 5 : La mort est pur amour

Que se passe-t-il réellement au moment où vous mourez ? Pas la biologie, l'expérience. Y a-t-il de la douleur ? De la peur ? Quoi que ce soit ?

J'ai lu des centaines de récits en cherchant la réponse : personnes ayant vécu une expérience de mort imminente, patients en régression dans les vies antérieures, témoins d'expériences de mort partagée, explorateurs hors du corps. Je n'ai cessé de chercher le mode d'échec, l'endroit où les histoires s'effondreraient. Ce que j'ai trouvé à la place, c'est une cohérence si précise qu'elle est devenue son propre problème. Chacune de ces personnes, à travers des cultures, des âges, des systèmes de croyance, et des circonstances radicalement différents, décrit la même chose. Pas des choses similaires. La même chose.

Quand nous mourons, il n'y a ni douleur ni peur. Seulement l'amour. Un amour écrasant, inconditionnel, total.

Ce type de schéma ne provient pas d'une pensée magique. Il provient de quelque chose qui s'est réellement produit.

Voici les preuves.

Quand la mort est partagée

Les données les plus troublantes ne viennent pas des personnes qui ont failli mourir. Elles viennent des personnes qui se tenaient à leurs côtés quand cela s'est produit.

Le Dr Raymond Moody a inventé le terme « expérience de mort imminente » dans les années 1970.¹ Il a passé des années à cataloguer ce que rapportaient les mourants sur l'autre côté. Puis il a trouvé quelque chose qui l'a saisi lui-même : des cas où des témoins vivants et en bonne santé étaient entraînés partiellement dans l'expérience aux côtés du mourant. Il les a appelées Expériences de Mort Partagée, ou EMP.² Plusieurs témoins indépendants, dans la même pièce, au même moment, voyant et rapportant les mêmes phénomènes.

Les hallucinations sont privées et ne se synchronisent pas entre plusieurs personnes. Ce que Moody trouvait sans cesse faisait exactement cela.

Le cas du Dr Jamieson

Le Dr Jamieson était une collègue universitaire de Moody. Sa mère eut un arrêt cardiaque à domicile, et le Dr Jamieson fit ce que fait une personne formée médicalement : elle se laissa tomber au sol et commença la RCP. Elle travailla sans relâche pendant 30 minutes. Sa mère fut déclarée morte.³

Pendant ces 30 minutes, quelque chose se produisit qu'elle put à peine se résoudre à décrire.

« Je me suis élevée hors de mon corps. J'ai réalisé que j'étais au-dessus de mon propre corps et du corps désormais sans vie de ma mère, regardant toute la scène comme si j'étais sur un balcon. »

Sa mère était là, à ses côtés. Pas le corps sur le sol. L'esprit.

« Ma mère planait maintenant avec moi sous forme d'esprit. Elle était juste à côté de moi ! »

Le Dr Jamieson fit ses adieux à sa mère, qui « souriait maintenant et semblait tout à fait heureuse, un contraste saisissant avec son cadavre en contrebas ». Puis le coin de la pièce s'ouvrit.

« J'ai regardé dans le coin de la pièce et j'ai pris conscience d'une brèche dans l'univers qui déversait de la lumière comme de l'eau s'échappant d'un tuyau cassé. De cette lumière sortirent des gens que je connaissais depuis des années, des amis décédés de ma mère. »

La dernière chose qu'elle vit, ce fut sa mère vivant « une retrouvaille très tendre avec toutes ses amies ». Puis l'ouverture se referma « d'une manière presque spiralée, comme un objectif d'appareil photo, et la lumière disparut ».

Considérez le profil ici. C'est une femme instruite, formée à l'enquête rationnelle, en train de pratiquer la RCP sur sa mère décédée. Elle ne médite pas, elle ne pleure pas silencieusement dans un fauteuil. Elle fait des compressions thoraciques. Et elle rapporte flotter au-dessus de son propre corps au travail, observant l'esprit de sa mère rire et étreindre des gens déjà morts. Le cadavre est au sol. L'esprit est dans le coin, se dirigeant vers un lieu chaleureux.

Dana et Johnny : la revue de vie partagée

Johnny avait 55 ans. Cancer du poumon en phase terminale. Six mois à vivre, le genre de sentence qui rend le temps très concret. Sa femme Dana était à ses côtés quand il mourut.⁴

« Quand Johnny est mort, il est passé directement à travers mon corps. C'était comme une sensation électrique, comme quand on met le doigt dans une prise électrique, mais beaucoup plus doux. »

Puis la pièce se dissout.

« Quand cela s'est produit, toute notre vie a surgi autour de nous et a en quelque sorte englouti la chambre d'hôpital et tout ce qu'elle contenait en un instant. Il y avait de la lumière partout : une lumière blanche et vive que j'ai immédiatement reconnue, et Johnny aussi, comme étant le Christ. »

Dana vit toute leur vie commune se dérouler, mais aussi des scènes de la vie de Johnny avant qu'elle ne le connaisse. Des événements auxquels elle n'avait aucun accès, aucune photographie, aucun récit.

« Tout ce que nous avions fait ensemble était là dans cette lumière. En plus, j'ai vu des choses sur Johnny... je l'ai vu faire des choses avant notre mariage. »

C'est là que le récit devient réellement difficile à écarter. Après la mort de Johnny, Dana partit à la recherche. Elle fouilla dans ses annuaires du lycée et trouva les personnes spécifiques qu'elle avait vues durant la revue de vie partagée, des gens issus d'un chapitre de la vie de Johnny qui s'était terminé avant qu'elle n'y entre. La revue de vie ne lui avait pas montré quelque chose de symbolique ou d'impressionniste. Elle lui avait montré des visages qu'elle put ensuite identifier par leur nom.

Ce n'est pas du deuil. Le deuil ne vous fournit pas de données précises que vous pouvez vérifier ultérieurement dans des annuaires.

Et puis, en plein milieu de tout cela :

« Juste au milieu de cette revue, l'enfant que nous avions perdu à cause d'une fausse couche quand j'étais encore adolescente s'est avancé et nous a étreints. Ce n'était pas la figure d'une personne exactement telle qu'on verrait un être humain, mais plutôt le contour, ou la présence douce et aimante, d'une petite fille. Le résultat de sa présence là fut que tous les problèmes que nous avions jamais eus concernant sa perte furent guéris et résolus. »

Dana appela ce sentiment « la paix qui dépasse tout entendement ». Un enfant perdu par fausse couche, apparaissant au moment exact de la mort de son père, achevant quelque chose qui était resté brisé pendant des décennies. Je ne sais pas quoi faire de cela. Je sais seulement que Dana l'a rapporté.

La famille Anderson : une pièce pleine de témoins

Quatre personnes se trouvaient dans la pièce quand la matriarche de la famille Anderson mourut. Deux frères, une sœur, une belle-sœur. Quatre observateurs indépendants observant le même événement.⁵

« Soudain, une lumière vive apparut dans la pièce. Ma première pensée fut qu'un reflet traversait la fenêtre depuis un véhicule passant à l'extérieur. Même en pensant cela, cependant, je savais que ce n'était pas vrai, car ce n'était aucune sorte de lumière de cette terre. »

Tous les quatre virent leur mère « s'élever hors de son corps et traverser cette entrée ». La lumière formait une arche naturelle, en forme de pont de pierre. Un frère eut le souffle coupé. Une sœur ressentit « un chœur de sentiments joyeux ». Un autre entendit « une belle musique » que les autres n'entendirent pas, chacun d'entre eux recevant le même événement à travers un canal légèrement différent.

« Être près de l'entrée, incidemment, procurait un sentiment de joie complète. »

L'expérience fut suffisamment vive pour que la famille sorte et en parle immédiatement à l'infirmière des soins palliatifs.

Quatre témoins indépendants dans la même pièce, décrivant le même phénomène au même moment. Le cas est documenté et attribué, et le récit complet se trouve dans le livre de Moody pour quiconque souhaite vérifier ma reformulation par rapport à la source.

M. Sykes : la conversation avec le mort

M. Sykes souffrait d'un Alzheimer à un stade avancé. Il ne pouvait plus reconnaître sa propre famille, et durant la semaine précédant sa mort, il était devenu essentiellement végétatif. Puis, le jour de sa mort, il se redressa, lucide et les yeux clairs, en train de parler avec quelqu'un nommé Hugh. Il parlait « fort et clairement... comme n'importe qui le ferait », riant parfois, « conversant habituellement comme si les deux étaient assis dans un café en train de bavarder ». La famille supposa que Hugh, le frère de M. Sykes vivant dans le Massachusetts, était vivant. La femme de M. Sykes avait appelé Hugh la veille pour lui dire que son mari était mourant. Ils apprirent plus tard que Hugh était mort d'une crise cardiaque soudaine « à peu près au moment où M. Sykes est miraculeusement revenu à la vie ».⁶

Un homme dont le cerveau avait été systématiquement détruit par la démence, qui ne pouvait plus identifier ses propres enfants, revint à une conscience pleine, chaleureuse et rieuse pour tenir une conversation avec un frère qui venait de mourir sans que personne dans la pièce ne le sache.

Si la conscience n'est purement qu'une fonction de la chimie cérébrale, cela est impossible. L'Alzheimer ne s'inverse pas. Certainement pas à l'heure de la mort. Certainement pas sous les yeux du personnel médical.⁷

Et pourtant.

Le voyage d'un neurochirurgien

La preuve la plus difficile à réfuter de cette séquence est celle racontée intégralement dans le chapitre sur la conscience : le Dr Eben Alexander, le neurochirurgien de Harvard dont le néocortex fut médicalement confirmé non fonctionnel pendant 7 jours, mais qui revint de son coma en rapportant l'expérience la plus vivace et lucide de toute sa vie, immergé dans une lumière blanche-dorée éclatante d'amour divin et de connaissance absolue que la conscience est universelle et éternelle.⁸ Un matérialiste de toute une vie avec un cerveau non fonctionnel est revenu avec un récit que sa propre expertise ne pouvait pas écarter d'un revers de main. Cela laisse l'énigme exactement là où elle se trouvait à travers chaque cas de ce chapitre : non résolue en certitude, mais assemblée en quelque chose qui exige une réponse sérieuse.

Demandez-vous ce que vous en pensez. J'ai passé 15 ans sur cette question. J'y travaille encore.

Mourir dans la lumière

William Buhlman, l'un des chercheurs les plus éminents sur l'expérience hors du corps, a écrit un livre intitulé Adventures in the Afterlife qui contient un récit à la première personne du point de vue d'un homme mourant d'un cancer de stade 4.⁹ Le récit s'étend de son diagnostic en juin 2011 jusqu'à sa mort en janvier 2012. Il est détaillé de la manière dont l'est un rapport de terrain : moment par moment, sans dramatisation nécessaire.

L'instant de la mort se lit ainsi :

« Pleinement conscient, je me déplace à travers un tunnel radieux de lumière aveuglante... Je me tiens debout ; plus de douleur, plus de lutte pour respirer. Le sentiment d'être aimé est écrasant tandis qu'une aura de paix et d'harmonie complètes m'entoure. »

Il rencontre sa mère décédée. Elle apparaît jeune, radieuse, rien à voir avec la femme âgée qu'il avait vue pour la dernière fois. Elle avait délibérément choisi cette forme, se présentant à l'âge où elle se sentait le plus pleinement elle-même.

Ce qui vient ensuite est le détail qui compte : le protagoniste entre dans ce qui fonctionne comme une école. Il apprend, directement, que la pensée crée la réalité dans le royaume non physique. Un instructeur le démontre en générant des objets par la seule intention focalisée : une pomme, qui devient une poire, qui devient une fleur. La conscience pure comme mécanisme.

L'enseignement est exposé simplement :

« Toutes les formes que vous vivez dans votre vie sont créées par le même processus de pensée focalisée. Vos pensées façonnent et modèlent l'énergie qui vous entoure. Vous détenez le pouvoir de création dans chaque pensée. »

Et puis le tableau plus large, l'image de Buhlman de l'hologramme d'énergie où « toute forme est de la pensée figée », que j'ai citée intégralement dans le chapitre sur la conscience.

J'ai ajouté cela au dossier. Le dossier devenait lourd.

La célébration de l'autre côté

Michael Newton a mené des séances de régression hypnotique Vie entre les Vies pendant des décennies. Des milliers de séances. Le tableau qui s'est assemblé à travers ces milliers de récits est la carte la plus détaillée du monde des esprits que j'aie trouvée dans toute la littérature.

Un cas tiré de Destiny of Souls m'est resté en mémoire. Une femme nommée Colleen retourna dans le monde des esprits après sa dernière incarnation et trouva une célébration l'attendant : un bal spectaculaire du dix-septième siècle avec plus de cent âmes présentes, toutes rassemblées pour l'accueillir chez elle. Le décor était tiré de l'une de ses vies antérieures les plus chères, reconstitué avec un soin minutieux par son groupe d'âmes.¹⁰

Newton retrouvait ce genre de chose de manière constante. Le monde des esprits répond à la conscience. Les âmes façonnent leur environnement par la pensée et l'intention. L'environnement n'est pas fixe.

La découverte la plus significative de Newton sur le sujet de la mort est celle-ci : à travers des milliers de séances, provenant de personnes de tous les milieux imaginables, pas une seule n'a décrit quoi que ce soit ressemblant à une punition éternelle. La dette karmique existe dans ces récits, mais elle se lit comme éducative, non punitive. Même les âmes ayant commis des actes terribles durant leurs incarnations ne sont envoyées nulle part qui ressemble à l'enfer. Certaines entrent dans de longues périodes de solitude et de guérison, des périodes qui peuvent s'étendre sur mille ans terrestres ou plus selon certains récits, mais le but tout au long reste la croissance. La réparation. Jamais la vengeance.¹¹

« Dans le monde des esprits, nous ne sommes pas contraints de nous réincarner ou de participer à des projets de groupe. Si les âmes veulent la solitude, elles peuvent l'avoir. »

Aucune coercition. Aucune flamme. C'est ce qu'ont produit des milliers de récits indépendants.

Ce dont je ne suis pas certain

Je veux être honnête avec vous quant à là où s'arrête ma certitude.

Sur la base de dizaines de milliers de régressions dans les vies antérieures et de récits d'EMI, je suis presque certain qu'il n'existe pas d'enfer tel que traditionnellement conçu. Même les médiums qui ont canalisé des figures comme Hitler ou ses commandants décrivent quelque chose de plus proche d'un vide vide qu'un lieu de torture active. Les âmes y arrivent et y restent jusqu'à ce que la haine s'amenuise et que l'amour redevienne possible. Aucune punition. Juste l'immobilité, aussi longtemps que nécessaire.

Le récit qui me fait le plus hésiter vient de Marc Auburn, un praticien français des EHC qui vit des expériences hors du corps naturelles depuis l'enfance, depuis plus de 40 ans. Il a passé plus de temps de l'autre côté que presque tous ceux que j'ai lus. Dans son livre 0,001%, l'expérience de la réalité, il décrit avoir visité des lieux à très basse vibration durant ses explorations astrales, des lieux où il a été témoin de ce qu'il ne pouvait qu'appeler les pires tortures.¹² C'est le seul récit que j'aie rencontré qui introduise une véritable incertitude dans la conclusion de « pas d'enfer ».

Je m'y suis attardé. Ma meilleure lecture actuelle est que la réalité est plus graduée qu'une structure binaire paradis-ou-enfer ne le suggère. Quand des âmes profondément destructrices meurent, des âmes destructrices au niveau du génocide, les preuves issues de multiples sources indépendantes suggèrent qu'elles entrent dans un espace de rétention neutre et vide. Elles y restent jusqu'à ce que ce qui alimentait la haine s'épuise finalement et que quelque chose comme l'amour puisse s'enraciner. Ce processus peut prendre plus de temps que n'importe quel cadre de référence humain, mais il se lit tout de même comme une réhabilitation.

Le livre de Patricia Darre Mes rendez-vous avec Walter Höffer rend cela concret. Walter Höffer était un nazi qui passa la guerre en Allemagne et se retira ensuite en Argentine. Le récit de Darre sur son expérience post-mortem décrit un processus de rédemption, et à aucun moment un lieu infernal n'apparaît dans le récit.¹³

Elle documente aussi des conversations avec un médium nommé Mauro F., qui canalise l'esprit de Hitler. Selon ces séances, Hitler et d'autres nazis furent dirigés vers le même type d'espace de rétention vide, travaillant progressivement à travers le poids de ce qu'ils avaient fait. Je soupçonne que quiconque commet des actes de génocide, à n'importe quelle époque, traverse une version de ce même processus.

Les lieux à basse vibration d'Auburn sont peut-être réels. Je pense simplement qu'ils sont autre chose que l'enfer que nous avons hérité de la théologie médiévale.

Le cadre ancien

Les preuves modernes proviennent de contextes cliniques occidentaux. La compréhension sous-jacente remonte à des siècles.

Le Bardo Thödol, le Livre tibétain des morts, cartographia le processus de la mort dans le détail bien avant que quiconque n'invente le terme « régression dans les vies antérieures ». Il décrit des étapes de conscience à mesure que l'âme se sépare du corps, des états intermédiaires appelés bardos où l'expérience de l'âme reflète son niveau de développement, et enfin l'architecture de la renaissance.¹⁴

Lisez-le attentivement et il s'aligne, point par point, avec ce que décrivent les patients de Newton sous hypnose, avec ce qu'a rapporté Alexander depuis l'intérieur de son coma, et avec ce qu'a rapporté le patient cancéreux mourant du livre de Buhlman. Les anciens bouddhistes qui composèrent le Bardo Thödol ne se sont pas coordonnés avec les patients en RVA. Les patients en RVA ne se sont pas coordonnés avec les personnes ayant vécu une EMI. Aucun d'entre eux ne s'est coordonné avec les autres.

La convergence à travers le temps, à travers les cultures, à travers les méthodologies et les origines personnelles, à travers des personnes qui n'avaient aucun moyen de comparer leurs notes, pointe vers quelque chose qui a toujours été là, attendant d'être reconnu.

Pourquoi cela compte maintenant

Savoir que la mort est une transition, un retour au foyer, modifie la texture des journées ordinaires d'une manière difficile à articuler mais facile à ressentir. Chaque petite frustration, chaque grande crise, se lit différemment quand vous comprenez que votre âme a choisi cette incarnation particulière et ces circonstances particulières pour résoudre quelque chose (les micro-épreuves de la vie quotidienne, le café renversé et le conducteur grossier, sont le sujet du chapitre sur la Vie comme épreuve).

Et quand vous quitterez éventuellement ce corps, les recherches convergent vers le même tableau sous tous les angles : l'amour que vous rencontrerez sera plus vaste que tout ce que la vie physique vous a préparé. Vous serez accueilli chez vous par des âmes qui ont voyagé avec vous à travers les vies. Vous passerez en revue ce qui s'est passé ici avec quelque chose de plus proche de la compassion que du jugement.

L'enseignant canalisé Emmanuel l'a dit aussi simplement que possible :¹⁵

« Mourir, c'est comme retirer une chaussure trop serrée. »

Il n'y a rien à craindre.

Sources

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."