بخش IV: مرزهای کیهانی و ذهنی

فصل 13: آنتن: پان‌سایکیسم، تله‌پاتی، و میدان آکاشیک

فکر می‌کنم دانش و افکار ما اصلاً در سر یا مغزمان ننشسته‌اند. جایی دیگر وجود دارند، و ما به آن‌ها از طریق نوعی «آنتن» در جمجمه‌مان می‌رسیم. مغز مولد آگاهی نیست. یک گیرنده است.

این ایده، پان‌سایکیسم (این دیدگاه که آگاهی ویژگی بنیادین جهان است، حاضر در همه‌چیز) یا «نظریهٔ فیلتر» آگاهی، شجره‌ای فکری جدی و مجموعه‌ای رو به رشد از شواهد پشتش دارد.

قوی‌ترین شاهد: مغزی که خاموش بود

قوی‌ترین یک‌تکه شاهد برای نظریهٔ آنتن، مورد دکتر ابن الکساندر (روایت کامل در فصل آگاهی) است: جراح مغز و اعصاب هاروارد که نئوکورتکسش از نظر پزشکی نابودشده تأیید شد، اما زنده‌ترین و روشن‌ترین آگاهی زندگی‌اش را طی کما داشت.1 اگر مغز آگاهی را تولید می‌کند، مغزی نابودشده باید هیچ آگاهی‌ای تولید نکند، همان‌طور که تلویزیونی شکسته هیچ تصویری تولید نمی‌کند. اما اگر مغز آگاهی را دریافت می‌کند، آنگاه نابود کردن آنتن سیگنال را نابود نمی‌کند. الکساندر نتیجه گرفت مغز ذهن را نمی‌آفریند، آن را محدود می‌کند، همچون شیر کاهنده‌ای عمل می‌کند که آگاهی جهانی را به جریانی باریک فیلتر می‌کند. وقتی مغز آسیب‌دیده یا آفلاین است، فیلتر می‌افتد، و آگاهی به‌جای منقبض شدن، گسترش می‌یابد.

این چیزی را توضیح می‌دهد که دهه‌ها عصب‌شناسان را متحیر کرده: چرا برخی افراد که آسیب شدید مغزی می‌بینند (کما، آسیب‌های تروماتیک، سکته‌ها) گاهی به‌جای از دست دادن توانایی‌ها، آن‌ها را به دست می‌آورند؟ موارد مستندی وجود دارند از افرادی که از کما بیدار می‌شوند و به زبان‌های خارجی‌ای صحبت می‌کنند که هرگز مطالعه نکرده بودند. افرادی که پس از آسیب مغزی توانایی موسیقایی ناگهانی توسعه می‌دهند. افراد مبتلا به زوال عقل شدید که، در لحظات پایانی‌شان (مانند آقای سایکس در فصل مرگ)، ناگهان روشن‌ضمیر و منسجم می‌شوند.

اگر مغز آگاهی را تولید می‌کند، آسیب فقط باید کارکرد را کاهش دهد. اگر مغز آگاهی را فیلتر می‌کند، آسیب گاهی می‌تواند فیلتری را حذف کند و دسترسی گسترده‌تری باز کند.

نوابغ اکتسابی: وقتی آسیب مغزی توانایی‌ها را باز می‌کند

این‌ها موارد فرضی نیستند. مستند و مطالعه‌شده‌اند، و در حالی که همهٔ آن‌ها همان چیز را اثبات نمی‌کنند، با هم الگویی تشکیل می‌دهند که توضیحش درون مدل مادی‌گرای استاندارد بسیار دشوار است.

قوی‌ترین مورد برای نظریهٔ آنتن بن مک‌ماهون است، مردی استرالیایی که از کمایی بیدار شد و به مندارین چینی روان صحبت می‌کرد، زبانی که به‌سختی در دبیرستان مطالعه کرده بود. می‌توانست بخواند، بنویسد، و گفت‌وگو کند.2 این مهارتی تازه که از سیم‌کشی مجدد مغز پدید آمده نیست، دانش واقعی است: هزاران واژهٔ واژگان، قواعد دستوری، کل یک سیستم نوشتاری. آن اطلاعات پیش از کما در مغزش نبود. اگر مغز دانش را تولید می‌کند، کما باید آن را نابود کند، نه بیافریند. اما اگر مغز دسترسی به میدانی جهانی از دانش را فیلتر می‌کند، کما می‌توانست تغییر دهد کدام «فرکانس‌ها» را آنتن دریافت می‌کند، و آنتن مک‌ماهون به مندارین تنظیم شد.

موارد دیگر به شیوه‌ای متفاوت چشمگیرند. درک آماتو به استخری کم‌عمق شیرجه زد و ضربهٔ مغزی شدیدی خورد. پس از بهبودی، پشت پیانوی دوستی نشست، سازی که هرگز نواختن آن را یاد نگرفته بود، و شروع کرد به اجرای ترکیبات پیچیده. او توصیف می‌کند بلوک‌های سیاه‌وسفیدی می‌بیند که در جریانی مداوم از ذهنش می‌گذرند، و انگشتانش صرفاً الگوها را به کلیدها ترجمه می‌کنند.3 تونی سیکوریا، جراح ارتوپد، هنگام استفاده از باجهٔ تلفن عمومی صاعقه خورد. پس از بهبودی، خواسته‌ای مسحورکننده برای نواختن پیانو در او پدید آمد و شروع کرد به ساختن موسیقی کلاسیک پیچیده، با وجود صفر آموزش یا علاقهٔ موسیقایی پیشین.4

یک مادی‌گرا ممکن است استدلال کند این‌ها «فقط» توانایی‌های تازه‌اند، مغز خودش را سیم‌کشی مجدد کرد و ظرفیت‌های حرکتی یا تشخیص الگوی نهفته را باز کرد. اما آن توضیح سوراخی دارد: ساختار ترکیبی از کجا آمد؟ آماتو تصادفی روی کلیدها نمی‌کوبد. قطعاتی منسجم و ساختارمند با روابط هارمونیک و عبارت‌بندی موسیقایی می‌نوازد. سیکوریا موسیقی کلاسیک با ساختار رسمی می‌سازد. نواختن پیانو مهارتی حرکتی است. ساختن موسیقی‌ای که هرگز نشنیده‌اید دسترسی به دانش موسیقایی، قواعد، الگوها، روابط را ضمنی می‌کند، که پیش‌تر آنجا نبود.

جیسون پجت این را فراتر می‌برد. ترک‌تحصیل‌کردهٔ دانشگاه و «ورزشکار» خودتوصیف‌شده‌ای، مورد حملهٔ وحشیانه‌ای بیرون یک بار قرار گرفت. پس از حمله، شروع کرد به دیدن الگوهای هندسی درهم‌پیچیده در همه‌چیز: آب جاری از شیرآب، نور بازتاب‌شده از خودرو، ساختار شاخه‌های درخت. نابغه‌ای ریاضی شد، تولید فراکتال‌های دست‌کشیده‌ای که برای گیج کردن ریاضی‌دانان کافی دقیق بودند.5 این فقط ادراک تشدیدشده نیست، شیوه‌ای اساساً تازه از پردازش واقعیت است، شیوه‌ای که با ساختارهای عمیق ریاضی که پجت هرگز مطالعه نکرده بود، همراستاست.

هیچ‌کدام از این موارد به‌تنهایی پان‌سایکیسم را اثبات نمی‌کند. اما با هم، چالشی ارائه می‌دهند: اگر مغز همهٔ آگاهی و دانش را تولید می‌کند، آسیب رساندن به آن فقط همیشه باید توانایی‌ها را کاهش دهد. کامپیوتری را نمی‌شکنید و بهتری نمی‌گیرید. مورد مک‌ماهون، دانشی واقعی که از ناکجا ظاهر می‌شود، دشوارترین مورد برای توضیح دادن مادی‌گرایان است. دیگران دست‌کم نشان می‌دهند که حالت عملیاتی عادی مغز آنچه را می‌توانیم دسترسی داشته باشیم، محدود می‌کند، و آسیب گاهی می‌تواند آن محدودیت‌ها را حذف کند. آن با مدل آنتن جفت‌وجور می‌شود: سیگنال همیشه آنجا بود. فیلتر فقط آن را مسدود می‌کرد.

رزونانس مورفیک: میدان‌هایی فراتر از مغز

روپرت شلدریک، زیست‌شناس تحصیل‌کرده در کمبریج، دهه‌ها را صرف توسعهٔ نظریهٔ رزونانس مورفیک کرده، این ایده که طبیعت از طریق میدان‌های اطلاعاتی عمل می‌کند که مستقل از موجودات فردی وجود دارند.6

در راه‌هایی برای فراتر رفتن، شلدریک بررسی می‌کند چگونه برخی تجربیات، به‌ویژه ورزش، مراقبه، و روان‌گردان‌ها، افراد را قادر می‌سازند به چیزی فراتر از ذهن فردی‌شان دسترسی یابند. فوتبالیستی در بازی تعیین‌کننده «کاملاً در حال حاضر است، وگرنه بیرون از بازی است.» اسکی‌بازی که با سرعت ۶۰ مایل در ساعت سفر می‌کند «باید کاملاً متمرکز باشد.» در این لحظات حضور کامل، افراد به‌طور منظم تجربیات متعالی توصیف می‌کنند، حسی از بی‌زمانی، از اتصال به چیزی بزرگ‌تر، از دانشی که از ناکجا ظاهر می‌شود.

نظریهٔ رزونانس مورفیک شلدریک پیشنهاد می‌دهد خاطرات اصلاً در مغز ذخیره نمی‌شوند، آن‌ها در میدانی ناموضعی وجود دارند، و مغز از طریق رزونانس به آن‌ها دسترسی دارد، همان‌طور که رادیویی روی ایستگاهی خاص تنظیم می‌شود. این توضیح می‌دهد چرا حافظه هرگز به‌دقت در مغز مکان‌یابی نشده (با وجود دهه‌ها تلاش عصب‌شناسی)، چرا دوقلوهای همسان می‌توانند افکار و احساساتشان را در فاصله‌ها به اشتراک بگذارند، و چرا به نظر می‌رسد مهارت‌های تازه پس از اینکه توده‌ای بحرانی از افراد بر آن‌ها مسلط شدند، برای جمعیت آسان‌تر یادگیری می‌شوند.

شاهد سیلوا: ۵۰۰,۰۰۰ آنتن آموزش‌دیده

خوزه سیلوا شواهد کاربردی در مقیاس بزرگ برای نظریهٔ آنتن از طریق روش کنترل ذهن سیلوایش ارائه داد. بیش از ۵۰۰,۰۰۰ فارغ‌التحصیل یاد گرفتند به حالت موج مغزی آلفا برسند و، از آن حالت، با آنچه سیلوا آن را «هوشی برتر همه‌جاحاضر» توصیف می‌کرد، تماس برقرار کنند.7

عبارت کلیدی «تماس کاری» است، نه نظری، نه مبتنی بر باور، بلکه کارکردی. فارغ‌التحصیلان سیلوا به‌طور پیوسته گزارش می‌دهند که می‌توانند به اطلاعات، بینش‌ها، و راهنمایی‌ای برسند که از طریق تفکر منطقی عادی نمی‌توانستند به آن‌ها برسند. این تکنیک آموزش‌پذیر است، تکرارپذیر، و نتایج در سراسر فرهنگ‌ها و پیشینه‌ها تولید می‌کند.

اگر مغز همهٔ دانش را تولید می‌کرد، چیزی برای «تماس گرفتن» نمی‌بود. این واقعیت که یک حالت مغزی خاص (آلفا) به‌طور قابل‌اعتماد کانالی به اطلاعاتی باز می‌کند که فرد آگاهانه در اختیار ندارد، حاکی است اطلاعات مستقل از مغز وجود دارند و برخی حالات مغزی همچون آنتن‌های بهتری عمل می‌کنند.

علیت دوگانه و فیزیک آگاهی

فیلیپ گیمان، مدیر پژوهشی در CNRS و نویسندهٔ La Route du Temps، شاید سختگیرانه‌ترین چارچوب علمی را برای نظریهٔ آنتن ارائه می‌دهد. مدل «علیت دوگانه» گیمان پیشنهاد می‌دهد واقعیت نه‌تنها توسط علت‌های گذشته بلکه توسط حالات آینده شکل می‌گیرد، اینکه نیت‌ها و آگاهی ما مستقیماً در انتخاب اینکه کدام خط زمانی از میدان همهٔ امکانات مادیت می‌یابد مشارکت می‌کنند.8

حالت پردازش عادی مغز تحلیلی، خطی، و مبتنی بر تجربهٔ گذشته است. فقط می‌تواند با داده‌ای که پیش‌تر دارد کار کند. اما اگر گیمان درست بگوید، میدان همهٔ آینده‌های ممکن پیش‌تر وجود دارد، و برخی حالات آگاهی (مراقبه، شهود عمیق، حالت موج مغزی آلفا) اجازه می‌دهند مغز همچون آنتنی عمل کند که اطلاعات را از این حالات آینده دریافت می‌کند. این فیزیک‌دانی در یکی از برترین مؤسسات پژوهشی اروپاست که با نشریات داوری‌شده و ارائه‌هایی در انستیتوی فرانسه استدلال می‌کند که «طبیعت ما از جنس معنوی است» و اینکه آگاهی «چیزی حتی بنیادین‌تر از گرانش یا نور، بیرون از فضازمان ماست.»

رابط شبیه‌سازی

فرضیهٔ شبیه‌سازی رضوان ویرک، بحث‌شده در فصل آگاهی، به‌خوبی با نظریهٔ آنتن جفت‌وجور می‌شود. اگر واقعیت محاسباتی است، همهٔ داده‌های شبیه‌سازی روی «سرور» زندگی می‌کند، نه در دستگاه هیچ بازیکن فردی. مغز موتور رندرینگ است: داده‌های سرور را به تجربهٔ بودن در دنیایی ترجمه می‌کند، خوراک حسی تولید می‌کند، و آواتار را مدیریت می‌کند. اما دنیا را بیش از آنچه یک کنسول جهان بازی را در خود دارد، در خود ندارد.9 این مدل ناهنجاری‌ها را نیز پوشش می‌دهد: در تجربهٔ نزدیک به مرگ، موتور رندرینگ خراب می‌شود اما بازیکن همچنان روی سرور وجود دارد. در تجربهٔ برون‌بدنی، بازیکن مستقیماً به سرور دسترسی دارد. تله‌پاتی دو بازیکن هستند که داده را از طریق سرور به‌جای مکانیک درون‌بازی به اشتراک می‌گذارند. خاطرات زندگی گذشته فایل‌های ذخیرهٔ زودتری از همان حساب‌اند.

دیدگاه هرمسی

کیبالیون آموزه‌ای هرمسی به قدمت بسیاری قرن را به اصل ذهن‌گرایی فشرده می‌کند: همهٔ دانش درون ذهن جهانی وجود دارد.10 ذهن‌های فردی بیان‌های این ذهن جهانی‌اند، نه جدا از آن. رسیدن به دانش «بالاتر» دربارهٔ بیرون رفتن از خودتان نیست، دربارهٔ رفتن عمیق‌تر به درون است، به سطحی که ذهن فردی شما به میدان جهانی متصل می‌شود.

آنچه در عمل معنا دارد

اگر مغز آنتن باشد نه مولد:

۱. مراقبه معنا دارد. آرام کردن نویز مغز دریافت سیگنال را بهبود می‌دهد، درست همان‌طور که خاموش کردن نویز رادیو موسیقی را شفاف‌تر می‌کند.

۲. شهود هوشی واقعی است، نه فقط تشخیص الگو، بلکه دسترسی واقعی به اطلاعاتی فراتر از تجربهٔ شخصی شما.

۳. آموزش باید شامل آموزش آنتن باشد، نه فقط پر کردن هارد دیسک. یادگیری دسترسی به میدان دانش جهانی دست‌کم به‌اندازهٔ حفظ کردن حقایق اهمیت دارد.

۴. عصب‌شناسی به تغییر پارادایم نیاز دارد. مطالعهٔ مغز برای فهم آگاهی، مانند مطالعهٔ تلویزیون برای فهم پخش است. چیز زیادی دربارهٔ گیرنده می‌آموزید، اما هرگز برنامه را درونش نمی‌یابید.

۵. مرگ واقعاً پایان نیست. اگر مغز آنتن باشد، نابودی‌اش آگاهی‌ای که دریافت می‌کرد را نابود نمی‌کند، فقط پخش محلی را پایان می‌دهد. سیگنال ادامه می‌یابد.

تله‌پاتی و ارتباط ناموضعی

اگر مغز آنتن باشد، پرسش بعدی به‌طور طبیعی می‌آید: ارتباط «تله‌پاتیک» واقعاً چگونه کار می‌کند، و می‌توانیم یاد بگیریم عمداً از آن استفاده کنیم؟ فکر می‌کنم پاسخ فناوری‌ای به معنای معمول نیست، بلکه استفادهٔ بهتری از ذهن خودمان است. با کاربرد درست نیت و تمرکز، ارتباط و دیگر توانایی‌های «ماوراءالطبیعی» را به دست می‌آوریم که واقعاً کاملاً طبیعی‌اند. ما فقط یاد نگرفته‌ایم چگونه از آن‌ها استفاده کنیم.

ساده‌ترین توصیفی که از این سازوکار پیدا کرده‌ام از بشار می‌آید، موجودی که دریل انکا کانالینگش می‌کند. او می‌گوید تله‌پاتی «به معنای واقعی کلمه ‹خواندن ذهن یکدیگر› نیست.» هر فرد فرکانسی خاص است. وقتی کسی را بی‌قیدوشرط دوست دارید، به‌شدت با او همذات‌پنداری می‌کنید، و فرکانس‌هایتان به هم نزدیک می‌شوند. نه یکسان، اما آن‌قدر نزدیک که «اطلاعات را به همان شکل از افکار ترجمه می‌کنید.» در یک لحظه به یک چیز فکر می‌کنید، و حس ذهن‌خوانی می‌دهد. او می‌گوید تمدن خودش دقیقاً به همین دلیل همیشه در تماس تله‌پاتیک است. از اینکه تصویر معمول را برعکس می‌کند خوشم می‌آید: اول عشق، بعد کانال باز می‌شود.11

باند M: طیف خودِ اندیشه

رابرت مونرو یکی از مفیدترین چارچوب‌ها برای فهم ارتباط تله‌پاتیک را از طریق مفهومش، باند M، به ما داد.12

طی دهه‌ها کاوش برون‌بدنی، مونرو یافت اندیشه روی طیف انرژی خودش عمل می‌کند، کاملاً جدا از طیف الکترومغناطیسی که ابزارهای فیزیکی ما می‌توانند تشخیص دهند. او آن را باند M (کوتاه‌شدهٔ «باند ذهنی») نامید. درست همان‌طور که امواج رادیویی، ریزموج‌ها، و نور مرئی همه اشکالی از انرژی الکترومغناطیسی در فرکانس‌های متفاوت‌اند، افکار و آگاهی روی طیف انرژی خودشان در فرکانس‌های متفاوت عمل می‌کنند.

مونرو همچنین یافت موجودات غیرفیزیکی از طریق آنچه روت‌ها می‌نامید ارتباط برقرار می‌کنند، «توپ‌های اندیشه»ای که بسته‌های کامل دانش، حافظه، و تجربه را حمل می‌کنند، بی‌درنگ از یک آگاهی به دیگری منتقل‌شده (دیگر متخصصان تجربهٔ برون‌بدنی مانند مارک اوبرن یا حسین آیت نیز آن شیوهٔ ارتباط را تأیید می‌کنند). یک روت واژه نیست. تصویر نیست. تجربه‌ای کاملاً فشرده است، دانلود کاملی از معنا، احساس، زمینه، و درک، که در انفجاری واحد تحویل داده می‌شود.12

اگر تا کنون ناگهان چیزی پیچیده را بدون توانایی توضیح چگونگی‌اش «دانسته‌اید»، یا بینشی دریافت کرده‌اید که کامل و یکپارچه می‌آید تا اینکه منطقاً گام‌به‌گام ساخته شود، ممکن است چیزی شبیه یک روت را تجربه کرده باشید، بسته‌ای از اطلاعات که از طریق باند M می‌رسد.

این پیامدهای واقعی دارد. اگر اندیشه طیف انرژی خودش را داشته باشد، تله‌پاتی «فرستادن افکار از میان هوا» نیست. تنظیم شدن روی باند M است، حوزه‌ای فرکانسی که پیش‌تر وجود دارد، که پیش‌تر در آن غرق‌ایم، و که می‌توانیم یاد بگیریم آگاهانه دسترسی داشته باشیم.

ارتش آن را اثبات کرد که کار می‌کند

سخت‌ترین شاهد اینکه تله‌پاتی و ادراک ناموضعی کار می‌کند برنامهٔ مشاهدهٔ دوردست ارتش آمریکا، پروژه استارگیت است، به‌طور کامل در فصل پیشگویان پوشش داده شده (روایت دست‌اول لین بوکانان حس هفتم، بیش از ۲۰ میلیون دلار و دو دهه بودجه‌گذاری، صدها آزمایش تکرارشدهٔ SRI).13 فیزیک‌دان راسل تارگ، که آن برنامه را هم‌بنیان‌گذاری کرد، نتیجه‌گیری را در ذهن بی‌کران به‌سادگی بیان کرد: ذهن محصور به جمجمه نیست.14 آگاهی می‌تواند به اطلاعات در هر فاصله‌ای بدون هیچ سازوکار فیزیکی شناخته‌شده‌ای برسد. این بنیاد علمی همهٔ چیزی است که تله‌پاتی، روشن‌بینی، و مشاهدهٔ دوردست می‌نامیم، همه همان ظرفیت بنیادین، ذهنی که به اطلاعات از طریق باند M به‌جای ۵ حس فیزیکی دسترسی دارد.

چنانکه شاهد سیلوا زودتر در این فصل نشان داد، ۵۰۰,۰۰۰ فارغ‌التحصیل آموزش‌دیدهٔ خوزه سیلوا نشان می‌دهند این ادراک ناموضعی موهبتی نادر نیست بلکه مهارتی آموزش‌پذیر است، که به‌طور عمدی از طریق حالت موج مغزی آلفا به آن می‌رسند.

تله‌پاتی با حیوانات

امیلیا جیکوبسون، در توسعهٔ روان‌شناختی، بخش‌های کاملی به ارتباط تله‌پاتیک با حیوانات اختصاص می‌دهد، چیزی که بسیاری صاحبان حیوانات خانگی به‌طور شهودی احساس کرده‌اند اما همچون تخیل کنار گذاشته‌اند.15

جیکوبسون استدلال می‌کند که حیوانات عمدتاً از طریق باند M ارتباط برقرار می‌کنند (هرچند اصطلاح‌شناسی مونرو را به کار نمی‌برد). آن‌ها برداشت‌های احساسی و ذهنی را به‌جای واژه‌ها می‌فرستند و دریافت می‌کنند. به همین دلیل است سگ شما به نظر می‌رسد پیش از رسیدن به خانه می‌داند که در حال بازگشتید، به همین دلیل گربه‌ها لحظه‌ای که به تغذیه‌شان فکر می‌کنید در اتاق ظاهر می‌شوند، و به همین دلیل رام‌کنندگان اسب می‌توانند حیوانات مضطرب را از طریق نیت ذهنی آرام کنند.

توسعهٔ تله‌پاتی با حیوانات درواقع آسان‌تر از تله‌پاتی انسان-به-انسان است، چون حیوانات فیلترهای شناختی‌ای که ما داریم را ندارند. آن‌ها به‌طور طبیعی بر باند M تنظیم شده‌اند. چالش در سمت آن‌ها نیست، در سمت ماست. باید ذهن تحلیلی‌مان را به‌قدر کافی آرام کنیم تا برداشت‌های ساده و مستقیمی که می‌فرستند را دریافت کنیم.

اریک پپن: تله‌پاتی واقعی

اریک پپن، در بیداری خاموش، توجه زیادی به آنچه «تله‌پاتی واقعی» می‌نامد اختصاص می‌دهد، جداکردنش از نسخهٔ هالیوودی (شنیدن افکار دیگران مانند تک‌گویی درونی) و توصیف چگونگی کارکرد واقعی‌اش.16

تله‌پاتی واقعی، بنا بر پپن، دربارهٔ نیت و پذیرندگی است. دربارهٔ فشار دادن اندیشه‌ای به سر کس دیگری نیست. دربارهٔ ساختن میدانی رزونانس میان دو آگاهی است تا اطلاعات بتواند طبیعی جاری شود. مهارت‌های کلیدی این‌ها هستند:

۱. سکون: آرام کردن نویز ذهنی خودتان تا بتوانید دریافت کنید ۲. نیت: هدایت آگاهی‌تان به سوی هدفی خاص با تمرکز شفاف ۳. تسلیم: رها کردن انتظار دربارهٔ آنچه دریافت خواهید کرد ۴. اعتماد: پذیرفتن برداشت‌هایی که می‌رسند، حتی وقتی تصادفی یا بی‌معنا به نظر برسند

پپن تله‌پاتی را به شفای انرژی و گسترش آگاهی پیوند می‌دهد، همه بیان‌هایی از همان ظرفیت بنیادین برای گسترش آگاهی فراتر از بدن فیزیکی هستند.

تله‌پاتی طبیعی در برابر نورالینک

این مرا به چیزی می‌رساند که دربارهٔ آن احساس قوی دارم. همین حالا، نورالینک ایلان ماسک و شرکت‌های مشابه در حال توسعهٔ رابط‌های مغز-رایانه هستند، تراشه‌های کاشته‌شده در مغز که ارتباط مستقیم مغز-به-مغز و کنترل مبتنی بر اندیشه دستگاه‌ها را ممکن می‌سازند.

اگر آنچه مونرو، تارگ، سیلوا، بوکانان، و صدها هزار متخصص آموزش‌دیده نشان داده‌اند واقعی باشد (اینکه ذهن پیش‌تر می‌تواند ناموضعی ارتباط برقرار کند، پیش‌تر می‌تواند در هر فاصله‌ای ادراک کند، پیش‌تر می‌تواند از طریق نیت بر واقعیت فیزیکی تأثیر بگذارد) پس چرا به تراشه‌ای نیاز داریم؟

پاسخ این است: نیاز نداریم. به آموزش نیاز داریم، نه فناوری. توانایی‌ها پیش‌تر درون ما وجود دارند. فقط باید توسعه یابند.

کاشتن میکروتراشه‌ها در مغزهایمان برای به دست آوردن تله‌پاتی وقتی پیش‌تر سخت‌افزار طبیعی برایش را داریم، مانند ساختن اسکلت خارجی مکانیکی برای راه رفتن است وقتی پاهایتان خوب کار می‌کنند، شما فقط هرگز یاد نگرفته‌اید از آن‌ها استفاده کنید. راه‌حلی فناورانه برای مشکلی است که راه‌حل طبیعی دارد، و نسخهٔ فناورانه با همهٔ خطرات کنترل شرکتی، هک شدن، نظارت، و وابستگی به سخت‌افزار می‌آید.

ترجیح می‌دهم ۶ ماه صرف آموزش توانایی‌های تله‌پاتیک طبیعی‌ام کنم تا تراشهٔ یک شرکت را در مغزم داشته باشم. و بر اساس آنچه شواهد نشان می‌دهند، آن ۶ ماه احتمالاً مؤثرتر خواهد بود.

میدان آکاشیک: دانش جهانی

اگر مغز آنتن باشد و تله‌پاتی از طریق دسترسی به میدانی ناموضعی از اطلاعات کار کند، پرسش بعدی این است: این میدان چیست؟ چه چیزی در بر دارد؟ و چقدر گسترش می‌یابد؟

پاسخ، یافته‌شده در سنت‌ها و منابع متعدد، این است که مخزنی جهانی از همهٔ دانش، همهٔ تجربه، و همهٔ رویدادها، گذشته، حال، و آینده، وجود دارد. سنت‌های هندو و تئوسوفیک آن را سوابق آکاشیک می‌نامند (از واژهٔ سانسکریت «آکاشا»، به معنای «اتر» یا «آسمان»). سنت‌های دیگر نام‌های دیگری دارند: «کتاب زندگی» در مسیحیت، «بی‌کرانگی هوشمند» در مطالب قانون یکتایی، «ناخودآگاه جمعی» در روان‌شناسی یونگی. اما همهٔ آن‌ها همان چیز را توصیف می‌کنند: کتابخانه‌ای کیهانی که همه‌چیز را در بر دارد.

کتابخانه در دنیای روح

پژوهش زندگی میان زندگی‌های مایکل نیوتن برخی از زنده‌ترین توصیفات از سوابق آکاشیک را ارائه می‌دهد چنانکه مستقیماً توسط روح‌ها میان تجسدها تجربه می‌شوند.17

تحت هیپنوز عمیق، بیماران نیوتن به‌طور پیوسته توصیف کردند به آنچه «کتابخانه» یا «سالن مطالعه» در دنیای روح می‌نامیدند رسیدند، مخزنی گسترده که همهٔ دانش در آن در دسترس است. برخی آن را کتابخانه‌ای فیزیکی با کتاب‌های واقعی توصیف کردند. دیگران آن را میدانی از نور در نظر گرفتند که همهٔ اطلاعات را همزمان در بر دارد. قالب به نظر می‌رسید با انتظارات و ترجیحات روح تطبیق می‌یابد، اما محتوا یکسان بود: دسترسی کامل به هر رویداد، هر زندگی، هر تکه‌ای از دانش در تاریخ آفرینش.

شورای بزرگان، موجودات خردمندی که تجسد هر روح را مرور می‌کنند، دسترسی کامل به این سوابق دارند. آن‌ها می‌توانند هر لحظه‌ای از هر یک از زندگی‌های گذشتهٔ شما را بالا بکشند، پیامدهای هر تصمیمی که گرفتید را نشانتان دهند، و به شما کمک کنند رشته‌های کارمایی متصل‌کنندهٔ تجربیاتتان در امتداد زندگی‌ها را بفهمید. مرور داورانه نیست، آموزشی است. اما جامع است. هیچ‌چیز پنهان نیست.

اینجا همچنین جایی است که روح‌ها برای آماده‌سازی تجسد بعدی‌شان می‌روند. آن‌ها بدن‌ها و شرایط زندگی موجود را مطالعه می‌کنند، چالش‌های بالقوه را مرور می‌کنند، و سوابق را مشورت می‌کنند تا بفهمند انتخاب‌هایشان چگونه ممکن است پیش برود.

بی‌کرانگی هوشمند: دیدگاه رَا

در مطالب قانون یکتایی، رَا سرچشمهٔ همهٔ دانش را «بی‌کرانگی هوشمند» توصیف می‌کند، پتانسیل خلاق بنیادین و نامحدودی که همه‌چیز از آن پدید می‌آید.18 بی‌کرانگی هوشمند مکانی نیست که به آن می‌روید. آن چیزی است که همه‌چیز از آن ساخته شده. رسیدن به آن دربارهٔ سفر به کتابخانه‌ای کیهانی نیست، دربارهٔ تشخیص این است که کتابخانه همه‌جاست، از جمله درون شما.

چارچوب رَا حاکی است سوابق آکاشیک پایگاه‌دادهٔ بیرونی‌ای نیست که آگاهی از آن پرس‌وجو می‌کند. آن‌ها ویژگی ذاتی خودِ آگاهی هستند. چون همهٔ آگاهی در نهایت یکی است (قانون یکتایی)، هر تکه از آگاهی، در اصل، دسترسی به همهٔ اطلاعات دارد. چالش یادگیری رسیدن آگاهانه به آن است به‌جای محدود بودن توسط فیلتر باریک مغز فیزیکی.

این مستقیماً به نظریهٔ آنتن پیوند می‌خورد: مغز شما آگاهی جهانی را به جریانی قابل‌مدیریت فیلتر می‌کند. تمرین‌هایی که نویز مغز را آرام می‌کنند (مراقبه، هیپنوز، حالات مغزی خاص) فیلتر را گسترش می‌دهند و اجازه می‌دهند بخش بیشتری از میدان اطلاعاتی جهانی جاری شود.

همزمانی: دسترسی یونگی به میدان

ماری-لوئیز فون فرانتس، همکار نزدیک کارل یونگ، سوابق آکاشیک را از زاویه‌ای روان‌شناختی غربی در دربارهٔ پیشگویی و همزمانی کاوش کرد.19

مفهوم همزمانی یونگ، تصادف معنادار، اساساً توصیفی است از آنچه رخ می‌دهد وقتی ذهن فردی لحظه‌ای با میدان اطلاعاتی جهانی هم‌راستا می‌شود. وقتی به کسی فکر می‌کنید و او ثانیه‌ای بعد به شما زنگ می‌زند، وقتی کتابی از قفسه می‌افتد و درست به همان بندی باز می‌شود که نیاز داشتید، وقتی مجموعه‌ای از «تصادفات» زندگی شما را به شیوه‌هایی تنظیم می‌کند که هماهنگی‌شان ناممکن به نظر می‌رسد، این‌ها تصادفی نیستند. این‌ها لحظاتی هستند که آگاهی شما با میدان گسترده‌تر رزونانس می‌یابد، و آنچه یونگ «ارتباطات غیرعلّی» می‌نامید تولید می‌کند.

نسخهٔ بشار اضافه می‌کند که این در هر دو جهت کار می‌کند. می‌گوید همزمانی تصادف است، اما اتفاقی نیست. یک خواسته خودش یک فرکانس است، پس وقتی چیزی را می‌خواهید و با پیش‌فرض‌هایی دربارهٔ اینکه چه ممکن است جلویش را نمی‌گیرید، فرصت‌های هم‌خوان خودشان پیدا می‌شوند. روی دیگر سکه چیزی است که او همزمانی منفی می‌نامد. «از قافله جا ماندن»، آن دوره‌ای که همه‌چیز یکجا خراب می‌شود، به همان اندازه دقیق است: «بازتابی با زمان‌بندی بی‌نقص از ترس‌ها و شک‌های شما.» زمان‌بندی شما همیشه بی‌نقص است. تنها سؤال این است که آیا چیزی را می‌رساند که ترجیح می‌دهید. و تعریف معمول معجزه را زیرورو می‌کند: «معجزه استثنایی بر قاعده نیست، نظم طبیعی چیزهاست. وقتی معجزه‌ها رخ نمی‌دهند، آن استثناست.»11

فون فرانتس بررسی کرد چگونه سیستم‌های پیشگویی (آی چینگ، تاروت، طالع‌بینی) ممکن است همچون رابط‌های ساختارمند به میدان آکاشیک عمل کنند. به‌جای «پیش‌بینی آینده» از طریق جادو، این سیستم‌ها ممکن است با ایجاد ارتباطی معنادار میان آگاهی پرسش‌کننده و میدان اطلاعاتی جهانی عمل کنند، و اجازه می‌دهند الگوهای مرتبط سطح بیایند.

این بینشی عمیقاً کاربردی است. به این معنا که رسیدن به دانش جهانی نیازی به روشن‌بینی یا سال‌ها مراقبه ندارد. به پرسش درست، حالت درست پذیرندگی، و سیستمی (حتی ساده) برای ترجمهٔ پاسخ میدان به چیزی که ذهن آگاهتان بتواند با آن کار کند، نیاز دارد.

چگونه به سوابق دسترسی داشته باشیم

بر اساس آنچه منابع گوناگون توصیف می‌کنند، به نظر می‌رسد چندین راه قابل‌اعتماد برای رسیدن به سوابق آکاشیک یا میدان دانش جهانی وجود دارد:

۱. مراقبهٔ عمیق: آرام کردن ذهن به‌قدر کافی برای دریافت. این روش یوگا، روش بودایی، و اساساً چیزی است که کنترل ذهن سیلوا نظام‌مند می‌کند.

۲. هیپنوز / آرامش عمیق: همان حالتی که برای PLR و LBL استفاده می‌شود، وقتی ذهن آگاه عقب می‌کشد، میدان جهانی قابل‌دسترسی می‌شود. این چگونگی رسیدن بیماران نیوتن به کتابخانهٔ دنیای روح است.

۳. حالت هیپناگوژیک: منطقهٔ گرگ‌ومیش میان بیداری و خواب، تکنیک «عبور کردن» مورفی، پنجرهٔ پرتاب تجربهٔ برون‌بدنی مونرو. نقطهٔ دسترسی روزانهٔ طبیعی‌ای که بیشتر مردم درست از میان آن می‌خوابند.

۴. سیستم‌های پیشگویی: آی چینگ، تاروت، رون‌ها، روش‌های ساختارمند برای ایجاد ارتباطی رزونانس با میدان و دریافت پاسخ‌های الگودار. فناوری آگاهی.

۵. کانالینگ: اجازه دادن به هوشی غیرفیزیکی با دسترسی گسترده‌تر به میدان تا از طریق شما ارتباط برقرار کند.

۶. حالات جریان: ورزشکاران، هنرمندان، موسیقی‌دانان در «منطقه»، لحظات حضور کامل که ذهن تحلیلی کنار می‌افتد و فرد به نظر می‌رسد به توانایی‌ها و دانشی فراتر از آموزشش می‌رسد.

سوابق آکاشیک پنهان نیستند. قفل نیستند. برای نخبگان معنوی رزرو نشده‌اند. آن‌ها میدان اطلاعاتی‌ای هستند که در آن زندگی می‌کنیم، همیشه حاضر، همیشه قابل‌دسترس، همیشه در حال پخش. تنها چیزی که میان شما و دسترسی کامل هست، نویز ذهن خودتان است.

منابع

  1. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's near-death experience during a week-long coma caused by E. coli bacterial meningitis; the book spent over 40 weeks at number 1 on the New York Times bestseller list. https://ebenalexander.com/books/proof-of-heaven/
  2. SBS News, "Aussie speaks fluent Mandarin after coma." Ben McMahon, a Melbourne man who had studied some Mandarin in high school, woke from a week-long coma after a car accident speaking fluent Mandarin; his story was also covered by SBS's The Feed and international outlets. https://www.sbs.com.au/news/article/aussie-speaks-fluent-mandarin-after-coma/8q3zwwmke
  3. NPR, "Stroke of Genius: How Derek Amato Became a Musical Savant" (February 22, 2016). Amato sustained a major concussion diving into a shallow pool on October 27, 2006, and subsequently developed the ability to compose and play piano; diagnosed as acquired savant syndrome. https://www.npr.org/2016/02/22/467680296/stroke-of-genius-how-derek-amato-became-a-musical-savant
  4. Oliver Sacks, Musicophilia: Tales of Music and the Brain (2007). Cicoria's case opens the book in the chapter "A Bolt from the Blue": struck by lightning at a payphone in 1994, he later developed an overwhelming drive to play and compose piano music. https://www.pbs.org/wnet/americanmasters/a-lightning-strike-caused-a-man-to-discover-chopin-and-neurologist-oliver-sacks-to-investigate/17716/
  5. Jason Padgett and Maureen Seaberg, Struck by Genius: How a Brain Injury Made Me a Mathematical Marvel (Houghton Mifflin Harcourt, 2014). Padgett acquired savant syndrome and synesthesia after a 2002 assault outside a karaoke bar and became known for hand-drawn fractal approximations. https://www.livescience.com/45349-brain-injury-turns-man-into-math-genius.html
  6. Rupert Sheldrake, Ways to Go Beyond and Why They Work: Seven Spiritual Practices for a Scientific Age (Monkfish, 2019). Sequel to Science and Spiritual Practices; covers sports, meditation, psychedelics, and other practices as ways of accessing more-than-human realms of consciousness. https://www.sheldrake.org/books-by-rupert-sheldrake/ways-to-go-beyond-and-why-they-work
  7. Jose Silva and Philip Miele, The Silva Mind Control Method (1977). The graduate figures and the "higher intelligence" claim are the book's own; Silva developed the alpha-state training into a commercial course from the 1960s onward. https://www.goodreads.com/book/show/184955.The_Silva_Mind_Control_Method
  8. Philippe Guillemant, La Route du Temps: Théorie de la double causalité (Le Temps Présent, 2010). Guillemant is a physicist and research engineer at CNRS (IUSTI laboratory, Polytech' Marseille); the book presents his theory of double causality and retrocausal free will. https://www.doublecause.net/lelivre.html
  9. Rizwan Virk, The Simulation Hypothesis: An MIT Computer Scientist Shows Why AI, Quantum Physics and Eastern Mystics All Agree We Are in a Video Game (2019). Virk was Executive Director of Play Labs @ MIT. https://www.goodreads.com/book/show/44141381-the-simulation-hypothesis
  10. Three Initiates, The Kybalion: A Study of the Hermetic Philosophy of Ancient Egypt and Greece (Yogi Publication Society, 1908). The Principle of Mentalism: "THE ALL IS MIND; The Universe is Mental." https://en.wikipedia.org/wiki/The_Kybalion
  11. Darryl Anka and Steve Meyers, Quest for Truth: 100 Insights That Could Change Your Life (Nobul Press, 1997). Bashar on telepathy as frequency matching through love, and on positive and negative synchronicity. https://archive.org/details/darryl-j-anka-steve-meyers-quest-for-truth-100-insights-that-could-change-your-life-nobul-pr-1997
  12. Robert A. Monroe, Far Journeys (Doubleday, 1985). Monroe's second book describes the M Band and ROTEs (Related Organized Thought Energy), condensed "thought balls" of ideas and experience. https://archive.org/details/farjourneys0000monr
  13. Lyn Buchanan, The Seventh Sense: The Secrets of Remote Viewing as Told by a "Psychic Spy" for the U.S. Military (Pocket Books, 2003). Firsthand account by a trainer in the Army-CIA Project STAR GATE remote-viewing unit at Fort Meade. https://archive.org/details/seventhsensesecr0000buch
  14. Russell Targ, Limitless Mind: A Guide to Remote Viewing and Transformation of Consciousness (New World Library, 2004). Targ co-founded the Stanford Research Institute psychic-abilities research program in 1972. https://archive.org/details/limitlessmindgui0000targ
  15. Emilia Jacobson, Psychic Development: Expert Guide to the Secrets of Our Sixth Sense. Introductory guide covering telepathy, auras, ESP, and third-eye work, including sections on animal communication. https://www.amazon.in/Psychic-Development-Secrets-Telepathy-Reading/dp/1534650512
  16. Eric Pepin, Silent Awakening: True Telepathy, Effective Energy Healing and the Journey to Infinite Awareness (Higher Balance Publishing, 2013). Pepin founded the Higher Balance Institute in 2003. https://www.amazon.com/Silent-Awakening-Telepathy-Effective-Awareness/dp/1939410002
  17. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn, 1994) and Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn, 2000). Hypnotic regression case studies including patients' descriptions of spirit-world libraries and life records. https://en.wikipedia.org/wiki/Journey_of_Souls_(book)
  18. Don Elkins, Carla Rueckert, and Jim McCarty, The Law of One (The Ra Material) (L/L Research; sessions channeled 1981-1984). Ra describes "intelligent infinity" as the one undifferentiated, unpolarized creative potential from which all arises. https://www.lawofone.info/
  19. Marie-Louise von Franz, On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance (Inner City Books, 1980). Based on her 1969 lectures at the C.G. Jung Institute, Zurich, on the psychology of divination methods such as the I Ching, tarot, and astrology. https://innercitybooks.net/bookshop/author/marie-louise-von-franz/on-divination-and-synchronicity/