Parte I: La Arquitectura Central de Nuestra Existencia
Capítulo 5: La Muerte Es Amor Puro
¿Qué sucede realmente en el momento en que mueres? No la biología, la experiencia. ¿Hay dolor? ¿Miedo? ¿Algo en absoluto?
Leí cientos de relatos buscando la respuesta: personas con experiencias cercanas a la muerte, pacientes de regresión a vidas pasadas, testigos de experiencias de muerte compartida, exploradores fuera del cuerpo. Seguí buscando el modo de fallo, el lugar donde las historias se vendrían abajo. Lo que encontré en cambio fue una consistencia tan precisa que se convirtió en su propio problema. Cada una de estas personas, a través de culturas, edades, sistemas de creencias y circunstancias radicalmente diferentes, describe lo mismo. No cosas similares. Lo mismo.
Cuando morimos, no hay dolor ni miedo. Solo amor. Un amor abrumador, incondicional, total.
Ese tipo de patrón no proviene del pensamiento ilusorio. Proviene de algo que realmente sucedió.
Aquí está la evidencia.
Cuando la Muerte Se Comparte
Los datos más inquietantes no provienen de las personas que casi murieron. Provienen de las personas que estaban a su lado cuando murieron.
El Dr. Raymond Moody acuñó el término "experiencia cercana a la muerte" en la década de 1970.1 Pasó años catalogando lo que las personas moribundas reportaban del otro lado. Luego encontró algo que lo dejó frío incluso a él: casos en los que testigos vivos y sanos fueron arrastrados parcialmente hacia la experiencia junto con la persona moribunda. Las llamó Experiencias de Muerte Compartida, o SDE (por sus siglas en inglés).2 Múltiples testigos independientes, en la misma habitación, en el mismo momento, viendo y reportando los mismos fenómenos.
Las alucinaciones son privadas y no se sincronizan entre personas. Lo que Moody seguía encontrando hacía exactamente eso.
El Caso de la Dra. Jamieson
La Dra. Jamieson era una colega de facultad de Moody. Su madre sufrió un paro cardíaco en casa, y la Dra. Jamieson hizo lo que hace alguien con formación médica: se dejó caer al suelo y comenzó RCP. Trabajó durante 30 minutos ininterrumpidos. Su madre fue declarada muerta.3
Durante esos 30 minutos, sucedió algo que apenas podía describir.
"Me elevé fuera de mi cuerpo. Me di cuenta de que estaba por encima de mi propio cuerpo y del cuerpo ahora fallecido de mi madre, mirando hacia abajo toda la escena como si estuviera en un balcón."
Su madre estaba ahí junto a ella. No el cuerpo en el suelo. El espíritu.
"Mi madre ahora flotaba conmigo en forma de espíritu. ¡Estaba justo a mi lado!"
La Dra. Jamieson se despidió de su madre, quien "ahora sonreía y estaba bastante feliz, un marcado contraste con su cadáver de abajo." Luego la esquina de la habitación se abrió.
"Miré hacia la esquina de la habitación y me di cuenta de una brecha en el universo que derramaba luz como agua saliendo de una tubería rota. De esa luz salieron personas que había conocido durante años, amigos fallecidos de mi madre."
Lo último que vio fue a su madre teniendo "un reencuentro muy tierno con todas sus amigas." Luego la apertura se cerró "de manera casi espiral, como una lente de cámara, y la luz se fue."
Considera el perfil aquí. Es una mujer educada, formada en la investigación racional, realizando RCP a su madre muerta. No está meditando, no está de duelo tranquilamente en una silla. Está haciendo compresiones torácicas. Y reporta flotar por encima de su propio cuerpo en pleno trabajo, observando al espíritu de su madre reír y abrazar a personas que ya habían muerto. El cadáver está en el suelo. El espíritu está en la esquina, dirigiéndose hacia algún lugar cálido.
Dana y Johnny: La Revisión de Vida Compartida
Johnny tenía 55 años. Cáncer de pulmón terminal. Seis meses de vida, que es el tipo de sentencia que hace que el tiempo se sienta muy concreto. Su esposa Dana estaba con él cuando murió.4
"Cuando Johnny murió, atravesó justo mi cuerpo. Se sintió como una sensación eléctrica, como cuando metes el dedo en el enchufe eléctrico, solo que mucho más suave."
Luego la habitación se disolvió.
"Cuando eso sucedió, toda nuestra vida surgió a nuestro alrededor y de alguna manera se tragó la habitación del hospital y todo lo que había en ella en un instante. Había luz por todas partes: una luz blanca y brillante que de inmediato supe, y Johnny también supo, que era Cristo."
Dana vio desplegarse toda su vida compartida, pero también escenas de la vida de Johnny antes de que ella lo conociera. Eventos a los que ella no tenía acceso, de los que no tenía fotografías, ni historias.
"Todo lo que alguna vez hicimos estaba ahí en esa luz. Además vi cosas sobre Johnny... lo vi haciendo cosas antes de que estuviéramos casados."
Aquí es donde el relato se vuelve genuinamente difícil de descartar. Después de que Johnny murió, Dana fue a buscar. Buscó en sus anuarios de secundaria y encontró a las personas específicas que había visto durante la revisión de vida compartida, personas de un capítulo de la vida de Johnny que había terminado antes de que ella entrara en ella. La revisión de vida no le había mostrado algo simbólico o impresionista. Le mostró rostros que después pudo identificar por nombre.
Eso no es duelo. El duelo no te da datos precisos que puedas verificar después en anuarios.
Y luego, en medio de todo eso:
"Justo en medio de esta revisión, la hija que perdimos por un aborto espontáneo cuando yo todavía era adolescente se adelantó y nos abrazó. No era la figura de una persona exactamente como verías a un ser humano, sino más bien el contorno o la dulce y amorosa presencia de una niña pequeña. El resultado de su presencia fue que cualquier asunto pendiente que alguna vez tuvimos respecto a su pérdida quedó sanado y resuelto."
Dana llamó a esa sensación "la paz que sobrepasa todo entendimiento." Una hija perdida en un aborto espontáneo, apareciendo en el momento exacto de la muerte de su padre, completando algo que había estado roto durante décadas. No sé qué hacer con eso. Solo sé que Dana lo reportó así.
La Familia Anderson: Una Habitación Llena de Testigos
Cuatro personas estaban en la habitación cuando murió la matriarca de la familia Anderson. Dos hermanos, una hermana, una cuñada. Cuatro observadores independientes presenciando el mismo evento.5
"De repente apareció una luz brillante en la habitación. Mi primer pensamiento fue que era el reflejo de un vehículo pasando afuera por la ventana. Sin embargo, incluso mientras pensaba eso, sabía que no era verdad, porque esta no era ningún tipo de luz de este mundo."
Los cuatro vieron a su madre "elevarse fuera de su cuerpo y atravesar esa entrada." La luz formaba un arco natural, con forma de puente de piedra. Un hermano jadeó. Una hermana sintió "un coro de sentimientos de alegría." Otra escuchó "música hermosa" que los demás no escucharon, cada uno recibiendo el mismo evento a través de un canal ligeramente diferente.
"Estar junto a la entrada, dicho sea de paso, era una sensación de alegría completa."
La experiencia fue lo suficientemente vívida como para que la familia saliera e informara de inmediato a la enfermera de cuidados paliativos.
Cuatro testigos independientes en la misma habitación, describiendo el mismo fenómeno en el mismo momento. El caso está documentado y atribuido, y el relato completo está en el libro de Moody para quien quiera cotejar mi narración con la fuente.
El Señor Sykes: La Conversación con el Muerto
El señor Sykes tenía Alzheimer en etapa avanzada. No podía reconocer a su propia familia, y en la semana anterior a su muerte se había vuelto esencialmente vegetativo. Luego, el día en que murió, se incorporó, lúcido y con la mirada clara, hablando con alguien llamado Hugh. Hablaba "fuerte y claro... tal como lo haría cualquiera," a veces riendo, "usualmente solo conversando como si los dos estuvieran sentados en una cafetería charlando." La familia asumió que Hugh, el hermano del señor Sykes que vivía en Massachusetts, estaba vivo. La esposa del señor Sykes había llamado a Hugh justo el día anterior para decirle que su esposo estaba muriendo. Descubrieron después que Hugh había muerto de un ataque cardíaco repentino "justo alrededor del momento en que el señor Sykes milagrosamente volvió a la vida."6
Un hombre cuyo cerebro había sido sistemáticamente destruido por la demencia, que ya no podía identificar a sus propios hijos, regresó a una conciencia plena, cálida y risueña para sostener una conversación con un hermano que acababa de morir sin que nadie en la habitación lo supiera.
Si la conciencia es puramente una función de la química cerebral, esto es imposible. El Alzheimer no se revierte. Ciertamente no en la hora de la muerte. Ciertamente no con personal médico observando.7
Y sin embargo.
El Viaje de un Neurocirujano
La pieza de evidencia individualmente más difícil de esta secuencia se cuenta completa en el capítulo de la conciencia: el Dr. Eben Alexander, el neurocirujano de Harvard cuya neocorteza fue médicamente verificada como no funcional durante 7 días, y que sin embargo regresó de su coma reportando la experiencia más vívida y lúcida de su vida, sumergido en una brillante luz blanco-dorada de amor divino y conocimiento absoluto de que la conciencia es universal y eterna.8 Un materialista de toda la vida con un cerebro no funcional regresó con un relato que su propia experiencia no pudo desestimar. Eso deja el rompecabezas exactamente donde ha estado en cada caso de este capítulo: no resuelto en certeza, sino ensamblado en algo que exige una respuesta seria.
Pregúntate qué haces con eso. Pasé 15 años con esa pregunta. Sigo trabajando en ella.
Morir Hacia la Luz
William Buhlman, uno de los principales investigadores de experiencias fuera del cuerpo, escribió un libro llamado Adventures in the Afterlife que contiene una narrativa en primera persona desde la perspectiva de un hombre muriendo de cáncer en etapa 4.9 El relato va desde su diagnóstico en junio de 2011 hasta su muerte en enero de 2012. Es detallado de la manera en que lo es un informe de campo: momento a momento, sin necesidad de dramatización.
El momento de la muerte se lee así:
"Plenamente consciente, me estoy moviendo a través de un túnel radiante de luz cegadora... Estoy de pie; ya no hay dolor, ni lucha por respirar. La sensación de ser amado es abrumadora mientras un aura de paz y armonía completa me rodea."
Se encuentra con su madre fallecida. Ella aparece joven, radiante, nada parecida a la mujer anciana que vio por última vez. Ella había elegido esa forma deliberadamente, presentándose en la edad en la que se sentía más plenamente ella misma.
Lo que viene después es el detalle que importa: el protagonista entra en lo que funciona como una escuela. Aprende, directamente, que el pensamiento crea la realidad en el reino no físico. Un instructor lo demuestra generando objetos mediante la intención enfocada por sí sola: una manzana, que se convierte en pera, que se convierte en flor. Conciencia pura como mecanismo.
La enseñanza se expone con claridad:
"Todas las formas que experimentas en tu vida son creadas por el mismo proceso de pensamiento enfocado. Tus pensamientos moldean y dan forma a la energía a tu alrededor. Tienes el poder de la creación en cada pensamiento."
Y luego la imagen más amplia, la imagen del holograma de energía de Buhlman, donde "toda forma es pensamiento congelado," que cité en su totalidad en el capítulo de la conciencia.
Añadí eso a la carpeta. La carpeta se estaba volviendo pesada.
La Celebración del Otro Lado
Michael Newton realizó sesiones de regresión hipnótica de Vida Entre Vidas durante décadas. Miles de ellas. La imagen que se ensambló a través de esos miles de relatos es el mapa más granular del mundo espiritual que he encontrado en toda la literatura.
Un caso de Destiny of Souls se quedó conmigo. Una mujer llamada Colleen regresó al mundo espiritual después de su encarnación más reciente y encontró una celebración esperándola: un espectacular baile del siglo diecisiete con más de cien almas presentes, todas reunidas para darle la bienvenida a casa. El escenario estaba tomado de una de sus vidas pasadas más apreciadas, reconstruido con cuidadoso detalle por su grupo de almas.10
Newton encontró este tipo de cosas de manera consistente. El mundo espiritual responde a la conciencia. Las almas moldean su entorno a través del pensamiento y la intención. El entorno no es fijo.
El hallazgo más significativo de Newton sobre el tema de la muerte es este: a través de miles de sesiones, provenientes de personas de todo trasfondo concebible, ni una sola persona describió algo parecido al castigo eterno. La deuda kármica existe en estos relatos, pero se lee como educativa, no punitiva. Incluso las almas que cometieron actos terribles durante sus encarnaciones no son enviadas a ningún lugar parecido al infierno. Algunas entran en largos períodos de soledad y sanación, períodos que según algunos relatos pueden extenderse por mil años terrestres o más, pero el propósito a lo largo de todo el proceso es el crecimiento. La reparación. Nunca la retribución.11
"En el mundo espiritual no estamos obligados a reencarnar ni a participar en proyectos grupales. Si las almas quieren soledad, pueden tenerla."
Ninguna coerción. Ninguna llama. Eso es lo que produjeron miles de relatos independientes.
De Lo Que No Estoy Seguro
Quiero ser honesto contigo sobre dónde se acaba mi certeza.
Basándome en decenas de miles de regresiones a vidas pasadas y relatos de experiencias cercanas a la muerte, estoy casi seguro de que no existe un infierno como se lo concibe tradicionalmente. Incluso los psíquicos que han canalizado figuras como Hitler o sus comandantes describen algo más cercano a un vacío desolado que a un lugar de tormento activo. Las almas llegan ahí y permanecen hasta que el odio se disipa y el amor vuelve a ser posible. Ningún castigo. Solo quietud, durante el tiempo que tome.
El relato que más me hace dudar viene de Marc Auburn, un practicante francés de experiencias fuera del cuerpo que ha estado teniendo experiencias fuera del cuerpo naturales desde la infancia, durante más de 40 años. Ha registrado más tiempo del otro lado que casi cualquier otra persona que haya leído. En su libro 0,001%, l'experience de la realite ("0.001%, la experiencia de la realidad"), describe visitar lugares de vibración extremadamente baja durante sus exploraciones astrales, lugares donde fue testigo de lo que solo podía llamar las peores torturas ocurriendo.12 Ese es el único relato que he encontrado que introduce genuina incertidumbre en la conclusión del "no hay infierno".
Me he sentado con eso. Mi mejor lectura actual es que la realidad está más graduada de lo que sugiere una estructura binaria de cielo o infierno. Cuando las almas profundamente destructivas mueren, almas destructivas a nivel de genocidio, la evidencia de múltiples fuentes independientes sugiere que entran en un espacio de contención neutro y vacío. Permanecen ahí hasta que lo que sea que impulsaba el odio finalmente se agota y algo parecido al amor puede echar raíces. Ese proceso puede tomar más tiempo que cualquier marco de referencia humano, pero aun así se lee como rehabilitación.
El libro de Patricia Darre Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Mis encuentros con Walter Höffer) hace esto concreto. Walter Höffer fue un nazi que pasó la guerra en Alemania y después se retiró a Argentina. El relato de Darre sobre su experiencia posterior a la muerte describe un proceso de redención, y en ningún momento aparece un lugar infernal en el relato.13
También documenta conversaciones con un psíquico llamado Mauro F., que canaliza el espíritu de Hitler. Según esas sesiones, Hitler y otros nazis fueron dirigidos al mismo tipo de espacio de contención vacío, trabajando gradualmente a través del peso de lo que hicieron. Mi sospecha es que cualquiera que cometa actos de genocidio, en cualquier época, atraviesa alguna versión de ese mismo proceso.
Los lugares de baja vibración de Auburn pueden ser reales. Solo creo que son algo distinto al infierno que heredamos de la teología medieval.
El Marco Antiguo
La evidencia moderna llega de entornos clínicos occidentales. La comprensión que subyace a ella se remonta siglos atrás.
El Bardo Thodol, el Libro Tibetano de los Muertos, cartografió el proceso de la muerte con cuidadoso detalle mucho antes de que nadie acuñara el término "regresión a vidas pasadas". Describe etapas de conciencia mientras el alma se separa del cuerpo, estados intermedios llamados bardos donde la experiencia del alma refleja su nivel de desarrollo, y finalmente la arquitectura del renacimiento.14
Léelo con atención y se alinea, punto por punto, con lo que describen los pacientes de Newton bajo hipnosis, con lo que reportó Alexander desde dentro de su coma, y con lo que trajo de vuelta el paciente moribundo de cáncer en el libro de Buhlman. Los antiguos budistas que compusieron el Bardo Thodol no se coordinaron con los pacientes de regresión a vidas pasadas. Los pacientes de regresión no se coordinaron con los que tuvieron experiencias cercanas a la muerte. Ninguno de ellos se coordinó entre sí.
La convergencia a través del tiempo, a través de la cultura, a través de la metodología y el trasfondo personal, a través de personas que no tenían manera de comparar notas, apunta hacia algo que siempre estuvo ahí, esperando ser reconocido.
Por Qué Esto Importa Ahora
Saber que la muerte es una transición, un regreso a casa, cambia la textura de los días ordinarios de maneras que son difíciles de articular y fáciles de sentir. Cada pequeña frustración, cada gran crisis, se lee de manera diferente cuando entiendes que tu alma eligió esta encarnación particular y estas circunstancias particulares para resolver algo (las micropruebas de la vida diaria, el café derramado y el conductor grosero, son el tema del capítulo sobre la Vida como Prueba).
Y cuando eventualmente dejes este cuerpo, la investigación converge en la misma imagen desde todas las direcciones: el amor que encontrarás será más grande que cualquier cosa que la vida física te preparó para esperar. Serás recibido en casa por almas que han viajado contigo a lo largo de vidas. Revisarás lo que sucedió aquí con algo más cercano a la compasión que al juicio.
El maestro canalizado Emmanuel lo dijo con toda la claridad posible:15
"La muerte es como quitarse un zapato apretado."
No hay nada que temer.
Fuentes
- Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody acuñó el término "experiencia cercana a la muerte" en este libro, basado en entrevistas con 150 personas que habían estado cerca de la muerte.
- Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). La primera investigación en formato de libro sobre las experiencias de muerte compartida.
- Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). El caso de la Dra. Jamieson, colega médica de Moody que reportó una experiencia de muerte compartida mientras realizaba RCP a su madre.
- Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). La revisión de vida compartida de Dana y Johnny; documentada únicamente en el relato de Moody.
- Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). El relato de lecho de muerte de los cuatro hermanos sobre la luz y el arco; documentado únicamente en el relato de Moody.
- Raymond Moody con Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). El relato del señor Sykes; documentado únicamente en el relato de Moody.
- Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, y Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Revisión evaluada por pares de retornos inesperados de claridad mental poco antes de la muerte, incluyendo casos de demencia y enfermedad de Alzheimer.
- Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). El relato de Alexander sobre su coma por meningitis bacteriana de 2008.
- William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). La narrativa del hombre moribundo se cuenta a través del narrador ficcionalizado de Buhlman, Frank Brooks.
- Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). El caso de la celebración de bienvenida.
- Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) y Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). El hallazgo de Newton de que ningún cliente de regresión describió castigo eterno; la cita proviene de su trabajo de casos.
- Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
- Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). El relato canalizado de Darre del ex miembro de las Waffen-SS Walter Höffer (1902-1982), que dividió su vida entre Alemania y Argentina; también fuente de las sesiones con Mauro F. descritas aquí.
- The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., traducido con Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Primera traducción al inglés del Bardo Thodol.
- Pat Rodegast y Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). La respuesta de Emmanuel sobre si duele morir: "como quitarse un zapato que es demasiado apretado."