Μέρος I: Η Θεμελιώδης Αρχιτεκτονική της Ύπαρξής μας

Κεφάλαιο 5: Ο Θάνατος Είναι Καθαρή Αγάπη

Τι συμβαίνει πραγματικά τη στιγμή που πεθαίνετε; Όχι η βιολογία, η εμπειρία. Υπάρχει πόνος; Φόβος; Οτιδήποτε καν;

Διάβασα εκατοντάδες μαρτυρίες αναζητώντας την απάντηση: ανθρώπους με εμπειρίες εγγύς θανάτου, ασθενείς αναγωγής σε προηγούμενες ζωές, μάρτυρες κοινών εμπειριών θανάτου, εξερευνητές εξωσωματικών εμπειριών. Συνέχεια έψαχνα για τον τρόπο αποτυχίας, το σημείο όπου οι ιστορίες θα κατέρρεαν. Αυτό που βρήκα αντ' αυτού ήταν μια συνέπεια τόσο ακριβής που έγινε το ίδιο της το πρόβλημα. Καθένας από αυτούς τους ανθρώπους, σε εντελώς διαφορετικές κουλτούρες, ηλικίες, συστήματα πεποιθήσεων, και συνθήκες, περιγράφει το ίδιο πράγμα. Όχι παρόμοια πράγματα. Το ίδιο πράγμα.

Όταν πεθαίνουμε, δεν υπάρχει πόνος και κανένας φόβος. Μόνο αγάπη. Συντριπτική, ανεπιφύλακτη, ολοκληρωτική αγάπη.

Αυτού του είδους το μοτίβο δεν προέρχεται από ευσεβείς πόθους. Προέρχεται από κάτι που πραγματικά συνέβη.

Ιδού τα στοιχεία.

Όταν ο Θάνατος Μοιράζεται

Τα πιο ανησυχητικά δεδομένα δεν προέρχονται από τους ανθρώπους που σχεδόν πέθαναν. Προέρχονται από τους ανθρώπους που στέκονταν δίπλα τους όταν αυτό συνέβη.

Ο Δρ. Raymond Moody επινόησε τον όρο «εμπειρία εγγύς θανάτου» τη δεκαετία του 1970.¹ Πέρασε χρόνια καταλογογραφώντας τι ανέφεραν οι άνθρωποι που πέθαιναν από την άλλη πλευρά. Έπειτα βρήκε κάτι που σταμάτησε ακόμα και τον ίδιο απότομα: περιπτώσεις όπου ζωντανοί, υγιείς παρευρισκόμενοι τραβήχτηκαν εν μέρει μέσα στην εμπειρία μαζί με το πεθαμένο άτομο. Τις ονόμασε Κοινές Εμπειρίες Θανάτου, ή SDEs.² Πολλαπλοί ανεξάρτητοι μάρτυρες, στο ίδιο δωμάτιο, τη ίδια στιγμή, βλέποντας και αναφέροντας τα ίδια φαινόμενα.

Οι παραισθήσεις είναι ιδιωτικές και δεν συγχρονίζονται μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό που συνεχώς έβρισκε ο Moody έκανε ακριβώς αυτό.

Η Περίπτωση της Δρ. Jamieson

Η Δρ. Jamieson ήταν συνάδελφος του Moody στο πανεπιστήμιο. Η μητέρα της υπέστη καρδιακή ανακοπή στο σπίτι, και η Δρ. Jamieson έκανε αυτό που κάνει κάποιος με ιατρική εκπαίδευση: έπεσε στο πάτωμα και άρχισε ΚΑΡΠΑ. Δούλεψε συνεχόμενα για 30 λεπτά. Η μητέρα της κηρύχθηκε νεκρή.³

Κατά τη διάρκεια εκείνων των 30 λεπτών, συνέβη κάτι που δύσκολα κατάφερε να περιγράψει.

«Ανέβηκα έξω από το σώμα μου. Συνειδητοποίησα ότι βρισκόμουν πάνω από το ίδιο μου το σώμα και το πλέον νεκρό σώμα της μητέρας μου, κοιτάζοντας προς τα κάτω ολόκληρη τη σκηνή σαν να ήμουν σε ένα μπαλκόνι.»

Η μητέρα της ήταν εκεί δίπλα της. Όχι το σώμα στο πάτωμα. Το πνεύμα.

«Η μητέρα μου τώρα αιωρούνταν μαζί μου σε πνευματική μορφή. Ήταν ακριβώς δίπλα μου!»

Η Δρ. Jamieson αποχαιρέτησε τη μητέρα της, η οποία «τώρα χαμογελούσε και ήταν αρκετά ευτυχισμένη, μια εντυπωσιακή αντίθεση με το πτώμα της κάτω.» Έπειτα η γωνία του δωματίου άνοιξε.

«Κοίταξα τη γωνία του δωματίου και συνειδητοποίησα μια ρωγμή στο σύμπαν που ξεχείλιζε φως σαν νερό από έναν σπασμένο σωλήνα. Από εκείνο το φως βγήκαν άνθρωποι που γνώριζα εδώ και χρόνια, νεκροί φίλοι της μητέρας μου.»

Το τελευταίο πράγμα που είδε ήταν η μητέρα της να έχει «μια πολύ τρυφερή επανένωση με όλους τους φίλους της.» Έπειτα το άνοιγμα έκλεισε «με τρόπο σχεδόν σπειροειδή, σαν φακό κάμερας, και το φως χάθηκε.»

Σκεφτείτε το προφίλ εδώ. Πρόκειται για μια μορφωμένη γυναίκα, εκπαιδευμένη στην ορθολογική έρευνα, που εκτελεί ΚΑΡΠΑ στη νεκρή μητέρα της. Δεν διαλογίζεται, δεν πενθεί ήσυχα σε μια καρέκλα. Κάνει θωρακικές συμπιέσεις. Και αναφέρει ότι αιωρείται πάνω από το δικό της σώμα που δουλεύει, παρακολουθώντας το πνεύμα της μητέρας της να γελά και να αγκαλιάζει ανθρώπους που είχαν ήδη πεθάνει. Το πτώμα είναι στο πάτωμα. Το πνεύμα είναι στη γωνία, κατευθυνόμενο κάπου ζεστό.

Dana και Johnny: Η Κοινή Ανασκόπηση Ζωής

Ο Johnny ήταν 55 ετών. Τελικό στάδιο καρκίνου του πνεύμονα. Έξι μήνες ζωής, το είδος της ποινής που κάνει τον χρόνο να νιώθεται πολύ συγκεκριμένος. Η σύζυγός του Dana κάθισε μαζί του όταν πέθανε.⁴

«Όταν πέθανε ο Johnny, πέρασε ακριβώς μέσα από το σώμα μου. Ένιωσα σαν μια ηλεκτρική αίσθηση, σαν όταν βάζεις το δάχτυλό σου στην ηλεκτρική πρίζα, μόνο πολύ πιο απαλή.»

Έπειτα το δωμάτιο διαλύθηκε.

«Όταν συνέβη αυτό, ολόκληρη η ζωή μας αναδύθηκε γύρω μας και κατά κάποιο τρόπο κατάπιε το δωμάτιο του νοσοκομείου και τα πάντα μέσα σε αυτό ακαριαία. Υπήρχε φως παντού γύρω: ένα φωτεινό, λευκό φως που αμέσως αναγνώρισα, και το ίδιο αναγνώρισε ο Johnny, ήταν ο Χριστός.»

Η Dana είδε ολόκληρη τη κοινή τους ζωή απλωμένη μπροστά της, αλλά επίσης σκηνές από τη ζωή του Johnny πριν τον γνωρίσει. Γεγονότα στα οποία δεν είχε πρόσβαση, καμία φωτογραφία, καμία ιστορία.

«Ό,τι κάναμε ποτέ ήταν εκεί μέσα σε εκείνο το φως. Επιπλέον είδα πράγματα για τον Johnny... τον είδα να κάνει πράγματα πριν παντρευτούμε.»

Εδώ είναι όπου η μαρτυρία γίνεται πραγματικά δύσκολο να απορριφθεί. Αφού πέθανε ο Johnny, η Dana πήγε να ψάξει. Έψαξε στα λεύκωμα αποφοίτησης του λυκείου του και βρήκε τα συγκεκριμένα άτομα που είχε δει κατά τη διάρκεια της κοινής ανασκόπησης ζωής, ανθρώπους από ένα κεφάλαιο της ζωής του Johnny που είχε τελειώσει πριν μπει η ίδια σε αυτό. Η ανασκόπηση ζωής δεν της είχε δείξει κάτι συμβολικό ή εντυπωσιακό. Της έδειξε πρόσωπα που μπόρεσε αργότερα να αναγνωρίσει με το όνομά τους.

Αυτό δεν είναι πένθος. Το πένθος δεν σας δίνει ακριβή δεδομένα που μπορείτε να επαληθεύσετε αργότερα σε λευκώματα.

Και έπειτα, ακριβώς στη μέση όλων αυτών:

«Ακριβώς στη μέση αυτής της ανασκόπησης, το παιδί που χάσαμε λόγω αποβολής όταν ήμουν ακόμα έφηβη προχώρησε μπροστά και μας αγκάλιασε. Δεν ήταν ένα σχήμα προσώπου ακριβώς όπως θα βλέπατε έναν άνθρωπο, αλλά περισσότερο το περίγραμμα ή η γλυκιά, στοργική παρουσία ενός κοριτσιού. Το αποτέλεσμα από την παρουσία της ήταν ότι όποια ζητήματα είχαμε ποτέ σχετικά με την απώλειά της αποκαταστάθηκαν και επιλύθηκαν.»

Η Dana ονόμασε το συναίσθημα «η ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση». Ένα παιδί που χάθηκε σε αποβολή, εμφανιζόμενο ακριβώς τη στιγμή του θανάτου του πατέρα του, ολοκληρώνοντας κάτι που είχε παραμείνει σπασμένο επί δεκαετίες. Δεν ξέρω τι να κάνω μ' αυτό. Απλά ξέρω ότι η Dana το ανέφερε.

Η Οικογένεια Anderson: Ένα Δωμάτιο Γεμάτο Μάρτυρες

Τέσσερα άτομα ήταν στο δωμάτιο όταν πέθανε η μητριάρχης της οικογένειας Anderson. Δύο αδέρφια, μια αδερφή, μια κουνιάδα. Τέσσερις ανεξάρτητοι παρατηρητές που παρακολουθούσαν το ίδιο γεγονός.⁵

«Ξαφνικά, ένα φωτεινό φως εμφανίστηκε στο δωμάτιο. Η πρώτη μου σκέψη ήταν ότι μια αντανάκλαση φώτιζε μέσα από το παράθυρο από ένα όχημα που περνούσε απ' έξω. Ακόμα κι όταν το σκέφτηκα αυτό, όμως, ήξερα ότι δεν ήταν αλήθεια, επειδή αυτό δεν ήταν κανένα είδος φωτός σε αυτή τη γη.»

Και οι τέσσερις παρακολούθησαν τη μητέρα τους να «σηκώνεται έξω από το σώμα της και να περνά μέσα από εκείνη την είσοδο.» Το φως σχημάτισε μια φυσική αψίδα, σε σχήμα πέτρινης γέφυρας. Ένας αδερφός αγκομάχησε. Μια αδερφή ένιωσε «μια χορωδία χαρούμενων συναισθημάτων.» Μια άλλη άκουσε «όμορφη μουσική» που οι άλλοι δεν άκουσαν, ο καθένας παραλαμβάνοντας το ίδιο γεγονός μέσα από ελαφρώς διαφορετικό κανάλι.

«Μόνο το να είσαι δίπλα από την είσοδο, παρεμπιπτόντως, ήταν ένα συναίσθημα απόλυτης χαράς.»

Η εμπειρία ήταν αρκετά έντονη ώστε η οικογένεια να βγει αμέσως και να ενημερώσει τη νοσοκόμα του hospice.

Τέσσερις ανεξάρτητοι μάρτυρες στο ίδιο δωμάτιο, περιγράφοντας το ίδιο φαινόμενο την ίδια στιγμή. Η περίπτωση είναι τεκμηριωμένη και αποδιδόμενη, και η πλήρης αφήγηση βρίσκεται εκεί στο βιβλίο του Moody για όποιον θέλει να ελέγξει την αναδιήγησή μου έναντι της πηγής.

Ο κ. Sykes: Η Συνομιλία με τον Νεκρό

Ο κ. Sykes είχε προχωρημένη νόσο Αλτσχάιμερ. Δεν αναγνώριζε την ίδια του την οικογένεια, και την εβδομάδα πριν πεθάνει είχε γίνει ουσιαστικά φυτικός. Έπειτα, την ημέρα που πέθανε, ανακάθησε, διαυγής και με καθαρό βλέμμα, μιλώντας με κάποιον ονόματι Hugh. Μιλούσε «δυνατά και καθαρά... όπως θα μιλούσε ο καθένας», μερικές φορές γελώντας, «συνήθως απλώς κουβεντιάζοντας σαν να κάθονταν οι δύο τους σε μια καφετέρια.» Η οικογένεια υπέθεσε ότι ο Hugh, ο αδερφός του κ. Sykes που ζούσε στη Μασαχουσέτη, ήταν ζωντανός. Η σύζυγος του κ. Sykes είχε τηλεφωνήσει στον Hugh μόλις την προηγούμενη ημέρα για να του πει ότι ο σύζυγός της πέθαινε. Έμαθαν αργότερα ότι ο Hugh είχε πεθάνει από ξαφνικό καρδιακό επεισόδιο «ακριβώς περίπου εκείνη τη στιγμή που ο κ. Sykes επέστρεψε θαυματουργικά στη ζωή.»⁶

Ένας άντρας του οποίου ο εγκέφαλος είχε καταστραφεί συστηματικά από άνοια, ο οποίος δεν μπορούσε πια να αναγνωρίσει τα ίδια του τα παιδιά, επέστρεψε σε πλήρη, ζεστή, γελαστή συνείδηση για να κάνει μια συνομιλία με έναν αδερφό που μόλις είχε πεθάνει χωρίς κανείς στο δωμάτιο να το γνωρίζει.

Αν η συνείδηση είναι καθαρά μια λειτουργία της χημείας του εγκεφάλου, αυτό είναι αδύνατο. Το Αλτσχάιμερ δεν αντιστρέφεται. Σίγουρα όχι την ώρα του θανάτου. Σίγουρα όχι με το ιατρικό προσωπικό να παρακολουθεί.⁷

Κι όμως.

Το Ταξίδι ενός Νευροχειρουργού

Το πιο δύσκολο μεμονωμένο στοιχείο σε αυτή τη σειρά αφηγείται πλήρως στο κεφάλαιο της συνείδησης: ο Δρ. Eben Alexander, ο νευροχειρουργός του Χάρβαρντ του οποίου ο νεοφλοιός ήταν ιατρικά επιβεβαιωμένος ως μη λειτουργικός για 7 ημέρες, κι όμως επέστρεψε από το κώμα του αναφέροντας την πιο έντονη και διαυγή εμπειρία της ζωής του, βυθισμένος σε ένα εκθαμβωτικό λευκόχρυσο φως θεϊκής αγάπης και απόλυτης γνώσης ότι η συνείδηση είναι παγκόσμια και αιώνια.⁸ Ένας δια βίου υλιστής με μη λειτουργικό εγκέφαλο επέστρεψε με μια μαρτυρία που η ίδια του η εξειδίκευση δεν μπορούσε να εξηγήσει εξαντλητικά. Αυτό αφήνει τον γρίφο ακριβώς εκεί όπου βρισκόταν σε κάθε περίπτωση αυτού του κεφαλαίου: όχι επιλυμένο σε βεβαιότητα, αλλά συγκεντρωμένο σε κάτι που απαιτεί μια σοβαρή απάντηση.

Ρωτήστε τον εαυτό σας τι κάνετε μ' αυτό. Πέρασα 15 χρόνια σε αυτό το ερώτημα. Ακόμα δουλεύω πάνω του.

Πεθαίνοντας μέσα στο Φως

Ο William Buhlman, ένας από τους κορυφαίους ερευνητές εξωσωματικών εμπειριών, έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο Adventures in the Afterlife που περιέχει μια αφήγηση σε πρώτο πρόσωπο από την οπτική ενός άντρα που πεθαίνει από καρκίνο τέταρτου σταδίου.⁹ Η αφήγηση εκτείνεται από τη διάγνωσή του τον Ιούνιο του 2011 μέχρι τον θάνατό του τον Ιανουάριο του 2012. Είναι λεπτομερής με τον τρόπο που είναι λεπτομερής μια αναφορά πεδίου: στιγμή προς στιγμή, χωρίς ανάγκη δραματοποίησης.

Η στιγμή του θανάτου διαβάζεται ως εξής:

«Πλήρως συνειδητός, κινούμαι μέσα από μια ακτινοβόλα σήραγγα εκτυφλωτικού φωτός... Στέκομαι· χωρίς άλλο πόνο, χωρίς πάλη για ανάσα. Το αίσθημα του να είσαι αγαπημένος είναι συντριπτικό καθώς μια αύρα πλήρους ειρήνης και αρμονίας με περιβάλλει.»

Συναντά τη νεκρή του μητέρα. Εμφανίζεται νέα, ακτινοβόλα, τίποτα σαν την ηλικιωμένη γυναίκα που είδε τελευταία φορά. Είχε επιλέξει αυτή τη μορφή σκόπιμα, παρουσιάζοντας τον εαυτό της στην ηλικία όπου ένιωθε πληρέστερα εαυτό της.

Αυτό που έρχεται στη συνέχεια είναι η λεπτομέρεια που έχει σημασία: ο πρωταγωνιστής μπαίνει σε κάτι που λειτουργεί σαν σχολείο. Μαθαίνει, απευθείας, ότι η σκέψη δημιουργεί πραγματικότητα στο μη-φυσικό βασίλειο. Ένας δάσκαλος το επιδεικνύει δημιουργώντας αντικείμενα μέσω εστιασμένης πρόθεσης και μόνο: ένα μήλο, που γίνεται αχλάδι, που γίνεται λουλούδι. Καθαρή συνείδηση ως μηχανισμός.

Η διδασκαλία διατυπώνεται με σαφήνεια:

«Όλες οι μορφές που βιώνετε στη ζωή σας δημιουργούνται από την ίδια, εστιασμένη διαδικασία σκέψης. Οι σκέψεις σας διαμορφώνουν και πλάθουν την ενέργεια γύρω σας. Κρατάτε τη δύναμη της δημιουργίας σε κάθε σκέψη.»

Και έπειτα η ευρύτερη εικόνα, η εικόνα ολογράμματος ενέργειας του Buhlman όπου «κάθε μορφή είναι παγωμένη σκέψη», την οποία παρέθεσα πλήρως στο κεφάλαιο της συνείδησης.

Το πρόσθεσα στον φάκελο. Ο φάκελος γινόταν όλο και πιο βαρύς.

Ο Εορτασμός στην Άλλη Πλευρά

Ο Michael Newton διεξήγαγε συνεδρίες υπνωτικής αναγωγής Ζωής Ανάμεσα σε Ζωές για δεκαετίες. Χιλιάδες από αυτές. Η εικόνα που συγκροτήθηκε μέσα από αυτές τις χιλιάδες μαρτυρίες είναι ο πιο λεπτομερής χάρτης του πνευματικού κόσμου που έχω βρει πουθενά στη βιβλιογραφία.

Μία περίπτωση από το Destiny of Souls έμεινε μαζί μου. Μια γυναίκα ονόματι Colleen επέστρεψε στον πνευματικό κόσμο μετά την πιο πρόσφατη ενσάρκωσή της και βρήκε έναν εορτασμό να την περιμένει: μια θεαματική χορευτική δεξίωση δεκάτου έβδομου αιώνα με πάνω από εκατό ψυχές παρούσες, όλες συγκεντρωμένες για να την καλωσορίσουν σπίτι. Το σκηνικό αντλήθηκε από μία από τις πιο αγαπημένες προηγούμενες ζωές της, ανακατασκευασμένο με προσοχή στη λεπτομέρεια από την ομάδα ψυχής της.¹⁰

Ο Newton βρήκε αυτό το είδος πράγματος με συνέπεια. Ο πνευματικός κόσμος ανταποκρίνεται στη συνείδηση. Οι ψυχές διαμορφώνουν το περιβάλλον τους μέσω σκέψης και πρόθεσης. Το περιβάλλον δεν είναι σταθερό.

Το πιο σημαντικό εύρημα του Newton στο θέμα του θανάτου είναι αυτό: σε χιλιάδες συνεδρίες, αντλημένες από ανθρώπους κάθε δυνατού υπόβαθρου, κανείς δεν περιέγραψε τίποτα που να μοιάζει με αιώνια τιμωρία. Το καρμικό χρέος υπάρχει σε αυτές τις μαρτυρίες, αλλά διαβάζεται ως εκπαιδευτικό, όχι τιμωρητικό. Ακόμα και ψυχές που διέπραξαν τρομερές πράξεις κατά τις ενσαρκώσεις τους δεν στέλνονται πουθενά που να μοιάζει με κόλαση. Ορισμένες εισέρχονται σε μακρές περιόδους μοναξιάς και θεραπείας, περιόδους που μπορούν να εκτείνονται σε χίλια γήινα χρόνια ή περισσότερο σύμφωνα με ορισμένες μαρτυρίες, αλλά ο σκοπός σε όλη τη διάρκεια είναι η ανάπτυξη. Η επιδιόρθωση. Ποτέ η ανταπόδοση.¹¹

«Στον πνευματικό κόσμο δεν αναγκαζόμαστε να μετενσαρκωθούμε ή να συμμετάσχουμε σε ομαδικά έργα. Αν οι ψυχές θέλουν μοναχικότητα, μπορούν να την έχουν.»

Κανένας εξαναγκασμός. Καμία φλόγα. Αυτό παρήγαγαν χιλιάδες ανεξάρτητες μαρτυρίες.

Για Τι Δεν Είμαι Βέβαιος

Θέλω να είμαι ειλικρινής μαζί σας για το πού τελειώνει η βεβαιότητά μου.

Με βάση δεκάδες χιλιάδες αναγωγές σε προηγούμενες ζωές και μαρτυρίες εμπειριών εγγύς θανάτου, είμαι σχεδόν σίγουρος ότι δεν υπάρχει κόλαση με την παραδοσιακή της έννοια. Ακόμα και ψυχικοί που έχουν κανάλάρει μορφές όπως ο Χίτλερ ή τους διοικητές του περιγράφουν κάτι πιο κοντά σε κενό διάστημα παρά σε τόπο ενεργού βασανισμού. Οι ψυχές φτάνουν εκεί και παραμένουν μέχρι το μίσος να αραιώσει και η αγάπη να γίνει ξανά δυνατή. Καμία τιμωρία. Απλώς ακινησία, για όσο χρειαστεί.

Η μαρτυρία που μου δίνει τη μεγαλύτερη επιφύλαξη προέρχεται από τον Marc Auburn, έναν Γάλλο εξασκούμενο εξωσωματικών εμπειριών που έχει φυσικές εξωσωματικές εμπειρίες από την παιδική ηλικία, για πάνω από 40 χρόνια. Έχει καταγράψει περισσότερο χρόνο στην άλλη πλευρά από σχεδόν οποιονδήποτε άλλον έχω διαβάσει. Στο βιβλίο του 0,001%, l'experience de la realite («0,001%, η εμπειρία της πραγματικότητας»), περιγράφει επισκέψεις σε τόπους πολύ χαμηλής δόνησης κατά τη διάρκεια των αστρικών εξερευνήσεών του, τόπους όπου μαρτύρησε αυτό που μπόρεσε μόνο να αποκαλέσει τα χειρότερα βασανιστήρια να συμβαίνουν.¹² Αυτή είναι η μία μαρτυρία που έχω συναντήσει που εισάγει γνήσια αβεβαιότητα στο συμπέρασμα «καμία κόλαση».

Το έχω σκεφτεί καλά. Η καλύτερη σημερινή μου ανάγνωση είναι ότι η πραγματικότητα είναι πιο διαβαθμισμένη από ό,τι προτείνει μια δυαδική δομή παραδείσου-ή-κόλασης. Όταν περνούν βαθιά καταστροφικές ψυχές, ψυχές σε επίπεδο γενοκτονίας, τα στοιχεία από πολλαπλές ανεξάρτητες πηγές υποδεικνύουν ότι εισέρχονται σε έναν ουδέτερο, κενό χώρο συγκράτησης. Παραμένουν εκεί μέχρι ό,τι κινούσε το μίσος να εξαντληθεί τελικά και κάτι σαν αγάπη να μπορέσει να ριζώσει. Αυτή η διαδικασία μπορεί να διαρκέσει περισσότερο από οποιοδήποτε ανθρώπινο πλαίσιο αναφοράς, αλλά εξακολουθεί να διαβάζεται ως αποκατάσταση.

Το βιβλίο της Patricia Darre Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Τα Ραντεβού μου με τον Walter Höffer) το κάνει συγκεκριμένο. Ο Walter Höffer ήταν Ναζί που πέρασε τον πόλεμο στη Γερμανία και αργότερα αποσύρθηκε στην Αργεντινή. Η μαρτυρία της Darre για τη μετά θάνατον εμπειρία του περιγράφει μια διαδικασία εξιλέωσης, και σε κανένα σημείο δεν εμφανίζεται κανένας κολασμένος τόπος στην αφήγηση.¹³

Επίσης τεκμηριώνει συνομιλίες με μια ψυχική ονόματι Mauro F., η οποία κανάλάρει το πνεύμα του Χίτλερ. Σύμφωνα με εκείνες τις συνεδρίες, ο Χίτλερ και άλλοι Ναζί οδηγήθηκαν στο ίδιο είδος κενού χώρου συγκράτησης, δουλεύοντας σταδιακά με το βάρος αυτών που έκαναν. Η υποψία μου είναι ότι όποιος διαπράττει πράξεις γενοκτονίας, σε οποιαδήποτε εποχή, περνά μέσα από κάποια εκδοχή αυτής της ίδιας διαδικασίας.

Οι τόποι χαμηλής δόνησης του Auburn μπορεί να είναι πραγματικοί. Απλώς πιστεύω ότι είναι κάτι διαφορετικό από την κόλαση που κληρονομήσαμε από τη μεσαιωνική θεολογία.

Το Αρχαίο Πλαίσιο

Τα σύγχρονα στοιχεία φτάνουν από δυτικά κλινικά περιβάλλοντα. Η κατανόηση από κάτω τους ανάγεται αιώνες πίσω.

Το Μπαρντό Θέντολ, το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών, χαρτογράφησε τη διαδικασία του θανάτου με προσεκτική λεπτομέρεια πολύ πριν κάποιος επινοήσει τον όρο «αναγωγή σε προηγούμενες ζωές». Περιγράφει στάδια συνείδησης καθώς η ψυχή διαχωρίζεται από το σώμα, ενδιάμεσες καταστάσεις που ονομάζονται μπάρντο όπου η εμπειρία της ψυχής αντανακλά το επίπεδο ανάπτυξής της, και τελικά την αρχιτεκτονική της αναγέννησης.¹⁴

Διαβάστε το προσεκτικά και ευθυγραμμίζεται, σημείο προς σημείο, με αυτό που περιγράφουν οι ασθενείς του Newton υπό ύπνωση, με αυτό που ανέφερε ο Alexander από μέσα στο κώμα του, και με αυτό που έφερε πίσω ο ασθενής με καρκίνο που πέθαινε στο βιβλίο του Buhlman. Οι αρχαίοι Βουδιστές που συνέθεσαν το Μπαρντό Θέντολ δεν συντόνισαν με τους ασθενείς αναγωγής. Οι ασθενείς αναγωγής δεν συντόνισαν με τους ανθρώπους με εμπειρίες εγγύς θανάτου. Κανείς τους δεν συντόνισε με τους άλλους.

Η σύγκλιση σε όλο το χρόνο, όλες τις κουλτούρες, όλες τις μεθοδολογίες και τα προσωπικά υπόβαθρα, ανθρώπους που δεν είχαν τρόπο να συγκρίνουν σημειώσεις, δείχνει προς κάτι που ήταν πάντα εκεί, περιμένοντας να αναγνωριστεί.

Γιατί Έχει Σημασία Τώρα

Το να γνωρίζετε ότι ο θάνατος είναι μια μετάβαση, μια επιστροφή στο σπίτι, αλλάζει την υφή των καθημερινών ημερών με τρόπους δύσκολο να διατυπωθούν και εύκολο να νιωθούν. Κάθε μικρή απογοήτευση, κάθε μεγάλη κρίση, διαβάζεται διαφορετικά όταν κατανοείτε ότι η ψυχή σας επέλεξε αυτή τη συγκεκριμένη ενσάρκωση και αυτές τις συγκεκριμένες συνθήκες για να επεξεργαστεί κάτι (οι μικρο-δοκιμασίες της καθημερινής ζωής, ο χυμένος καφές και ο αγενής οδηγός, αποτελούν το θέμα του κεφαλαίου για τη Ζωή ως Δοκιμασία).

Και όταν τελικά αφήσετε αυτό το σώμα, η έρευνα συγκλίνει στην ίδια εικόνα από κάθε κατεύθυνση: η αγάπη που θα συναντήσετε θα είναι μεγαλύτερη από οτιδήποτε σας προετοίμασε η φυσική ζωή. Θα σας καλωσορίσουν σπίτι ψυχές που έχουν ταξιδέψει μαζί σας σε πολλές ζωές. Θα ανασκοπήσετε τι συνέβη εδώ με κάτι πιο κοντά στη συμπόνια παρά στην κρίση.

Ο κανάλιωμα δάσκαλος Emmanuel το είπε όσο απλά μπορεί να ειπωθεί:¹⁵

«Ο θάνατος είναι σαν να βγάζεις ένα στενό παπούτσι.»

Δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείτε.

Πηγές

1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
2. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
3. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
4. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
5. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
6. Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
12. Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
15. Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."