Μέρος I: Η Θεμελιώδης Αρχιτεκτονική της Ύπαρξής μας

Κεφάλαιο 4: Η Ζωή ως Δοκιμασία, η Αγάπη ως Απάντηση

Ένα εύρημα εμφανίζεται τόσο συνεπώς σε φακέλους υποθέσεων, απομαγνητοφωνήσεις αναγωγής, και έρευνα συνείδησης, που έχω σταματήσει να το αντιμετωπίζω ως εκπληκτικό. Η ανάπτυξη της ψυχής σας δεν εξαρτάται από το τι σας συμβαίνει. Εξαρτάται από το πώς αντιδράτε. Ο αγενής οδηγός, ο καφές που χύθηκε, το τηλεφώνημα που τερματίζει έναν γάμο, η διάγνωση: το καθένα είναι ένα σημείο επιλογής που θέτει το ίδιο ερώτημα. Κάθε πλαίσιο που έχω συναντήσει, από υπνοθεραπευτές που έχουν χαρτογραφήσει τη μετά θάνατον ζωή με κλινική ακρίβεια μέχρι ενεργειακούς θεραπευτές που μπορούν να εντοπίσουν τις πικρίες σας στους ιστούς σας πριν μπορέσει το σώμα σας, συγκλίνει στην ίδια απάντηση: ο στόχος είναι πάντα να επιλέγετε αγάπη, υπομονή, και καλοσύνη. Όχι επειδή ακούγεται ωραίο. Επειδή αυτή είναι η πραγματική λειτουργική αρχή κάτω από όλα αυτά.

Η Δοκιμασία που Επιλέξατε

Το κομμάτι που με έκανε να θέλω να κλείσω το βιβλίο την πρώτη φορά που το συνάντησα: σύμφωνα με στοιχεία από χιλιάδες συνεδρίες αναγωγής Ζωής Ανάμεσα σε Ζωές, επιλέξατε αυτές τις δοκιμασίες πριν γεννηθείτε.¹

Η αντίρρηση γράφεται μόνη της. Τι γίνεται με τα παιδιά που γεννιούνται σε εμπόλεμες ζώνες; Τι γίνεται με τα θύματα φρικαλεοτήτων; Το «το επιλέξατε αυτό» εφαρμοσμένο σε γνήσιο πόνο ακούγεται αισχρό. Αν κάποιος έλεγε σε έναν πενθούντα γονιό ότι ο θάνατος του παιδιού του ήταν «επιλογή», οι περισσότεροι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένου εμού, θα ήθελαν να πετάξουν κάτι βαρύ πάνω του. Η αντίρρηση είναι έντονη, και ειλικρινά, θα έπρεπε να είναι.

Αυτό που με συγκίνησε δεν ήταν ότι η απάντηση είναι άνετη. Είναι ότι τα δεδομένα είναι συνεπή. Και το πλαίσιο δεν είναι τόσο ψυχρό όσο ακούγεται με την πρώτη επαφή.

Η έρευνα του Michael Newton, την οποία κάλυψα στο κεφάλαιο της μετενσάρκωσης, τεκμηριώνει αυτό σε χιλιάδες συνεδρίες αναγωγής Ζωής Ανάμεσα σε Ζωές: οι ψυχές σχεδιάζουν τις ενσαρκώσεις τους εκ των προτέρων, επιλέγοντας όχι μόνο το σώμα τους και τους γονείς τους αλλά και τις κύριες προκλήσεις της ζωής τους. Εκείνη η κακοποιητική σχέση που υπομείνατε; Επιλογή. Εκείνη η χρόνια ασθένεια; Επιλογή. Εκείνη η οικονομική κατάρρευση που σχεδόν σας κατέβαλε; Επιλογή. Ως πρόγραμμα σπουδών, όχι τιμωρία. Ως δοκιμασία του πώς θα ανταποκρινόσασταν σε εκείνο το συγκεκριμένο χωνευτήρι.

Το πλαίσιο δεν προσποιείται ότι κάθε θάνατος ήταν προγραμματισμένος. Πολλά πράγματα συμβαίνουν στη Γη που δεν ήταν μέρος του σχεδίου κανενός πριν τη γέννησή του, και αυτή η απροβλεψιμότητα είναι μέρος αυτού που κάνει την ενσάρκωση εδώ τόσο αποτελεσματική τάξη μαθημάτων. Τα ατυχήματα υπάρχουν. Το χάος υπάρχει. Η ψυχή επέλεξε τις γενικές συνθήκες, όχι κάθε λεπτομέρεια του μαθήματος.

Όταν οι άνθρωποι μου λένε ότι δεν επέλεξαν την οικογένειά τους, δεν μπορώ να συμφωνήσω. Σύμφωνα με την έρευνα του Newton, επιλέγουμε την οικογένειά μας ακριβώς για την τριβή που δημιουργεί. Οι ρόλοι εναλλάσσονται σε πολλές ζωές: ο αδερφός σε αυτή τη ζωή μπορεί να ήταν σύζυγος, μητέρα, ή δύσκολος θείος σε προηγούμενη, ανάλογα με το τι χρειαζόταν να μάθει κάθε ψυχή. Οι ομάδες ψυχών τείνουν να μετενσαρκώνονται μαζί, ανακατεύοντας ρόλους για να μεγιστοποιήσουν την ανάπτυξη και για τις δύο πλευρές.

Η περίπτωση της Una από το Memories of the Afterlife του Newton είναι αυτή στην οποία συνεχώς επιστρέφω.² Η Una ήρθε στη θεραπεία κουβαλώντας ένα συγκεκριμένο, φθοροποιό είδος μοναξιάς. Όχι κλινική κατάθλιψη. Κάτι πιο κοντά στο να είσαι ο μόνος ομιλητής μιας γλώσσας σε μια χώρα όπου όλοι οι άλλοι μιλούν κάτι διαφορετικό. Ξένη, επ' αόριστον.

Υπό βαθιά ύπνωση, ανακάλυψε γιατί. Οι σύντροφοι ψυχής της, τα όντα με τα οποία είχε ταξιδέψει σε πολλές ζωές, είχαν σκόπιμα επιλέξει να μην ενσαρκωθούν μαζί της αυτή τη φορά. Παρέμεναν ακόμα στον πνευματικό κόσμο. Ήταν εδώ μόνη. Επίτηδες.

Το μάθημα ήταν η ανεξαρτησία. Η ικανότητα να βρει τη δική της δύναμη χωρίς η ομάδα ψυχής της να τη στηρίζει. Η απομόνωση που την είχε αδειάσει αποδείχθηκε ακριβώς αυτό στο οποίο είχε δεσμευτεί η ψυχή της.

Η κατανόηση την άλλαξε εντελώς. Χρόνια αργότερα, κοντά στο τέλος της ζωής της, είπε στον Newton:

«Δεν είμαι πια ένα μοναχικό ον μέσα στον εαυτό μου. Αντί να υπάρχω αποκλειστικά στον ιδιωτικό μου κόσμο όπως πριν, τώρα διαπιστώνω ότι συνυπάρχω εύκολα με τους άλλους επειδή είμαι συντονισμένη με το γεγονός ότι όλοι ζούμε σε έναν κοινό κόσμο όπου κανείς μας δεν χρειάζεται να περιορίζεται από όρια. Αυτές τις μέρες βρίσκω τον εαυτό μου να ενθαρρύνει ανθρώπους σε δυσχέρεια να αποδεχτούν τη ζωή και το ποιοι είναι και να απολαύσουν αυτό που είναι καλό και προορισμένο στον κόσμο μας.»

Η πρόκληση δεν άλλαξε. Η κατανόησή της γι' αυτήν άλλαξε. Αυτό ήταν το μόνο που χρειάστηκε.

Η Βιογραφία Γίνεται Βιολογία

Η Caroline Myss είναι διαισθητική ιατρός, πράγμα που σημαίνει ότι μπορεί να διαβάζει τα ενεργειακά μοτίβα στο σώμα ενός ατόμου και να εντοπίζει ασθένεια, συχνά προτού την πιάσουν οι συμβατικές διαγνωστικές μέθοδοι. Το βιβλίο της Ανατομία του Πνεύματος είναι ένα από τα πιο συγκλονιστικά πράγματα που έχω διαβάσει.³

Ο κεντρικός της ισχυρισμός είναι τρεις λέξεις: «Η βιογραφία γίνεται βιολογία.»

Κάθε εμπειρία που κουβαλάτε, κάθε ανεπεξέργαστο τραύμα, κάθε πικρία που ποτέ δεν αφήσατε να φύγει, κάθε θλίψη που πακετάρατε σε μια γωνιά και αγνοήσατε, αφήνει μια ενεργειακή υπογραφή στο πεδίο σας. Αν δεν την επεξεργαστείτε, τελικά εκδηλώνεται στο φυσικό σας σώμα ως ασθένεια. Η ιστορία της ζωής σας δεν είναι μόνο μια ψυχολογική αφήγηση. Είναι ταυτόχρονα ένα βιολογικό σχέδιο.

Η Myss το χαρτογραφεί μέσω των 7 τσάκρα, των ενεργειακών κέντρων που τρέχουν κατά μήκος της σπονδυλικής στήλης, το καθένα αντιστοιχώντας σε διαφορετικό τομέα εμπειρίας ζωής:

Όταν είναι μπλοκαρισμένος σε μια συγκεκριμένη περιοχή, είτε μέσω χρόνιας πικρίας, καταπιεσμένης αλήθειας, ή παραδομένης προσωπικής δύναμης, το αντίστοιχο τσάκρα γίνεται συμφορημένο. Με τον καιρό, αυτή η συμφόρηση φτάνει στα όργανα και τα συστήματα που διέπονται από εκείνο το τσάκρα και εκφράζεται ως φυσική ασθένεια.

Η Περίπτωση του Οδοντιάτρου

Ένας νεαρός οδοντίατρος ήρθε στη Myss με χρόνια εξάντληση και κοιλιακό πόνο. Οι αρχικές συμβατικές εξετάσεις δεν έδειξαν τίποτα.

Η Myss εντόπισε αυτό που περιέγραψε ως τοξική ενέργεια συγκεντρωμένη γύρω από το πάγκρεάς του, το τσάκρα του ηλιακού πλέγματος, το οποίο διέπει την αυτοεκτίμηση και την προσωπική δύναμη. Αισθάνθηκε ότι ένιωθε εντελώς παγιδευμένος στο επάγγελμά του, κλειδωμένος σε έναν ορισμό ευθύνης που τον υποχρέωνε να υποτάσσει εντελώς τον εαυτό του στους άλλους. Η πικρία ήταν βαθιά και θαμμένη· δεν μπορούσε καν να την ονομάσει συνειδητά.

Η διάγνωση που ακολούθησε ήταν καρκίνος του παγκρέατος.

Η Myss του είπε απευθείας ότι έπρεπε να αλλάξει θεμελιωδώς τη σχέση του με τη δουλειά του και την αίσθηση υποχρέωσής του. Την άκουσε. Κατάλαβε, σε κάποιο βαθμό. Και δεν μπόρεσε να το κάνει. Η πεποίθηση ότι η ευθύνη σήμαινε αυτο-εξαφάνιση ήταν πολύ βαθιά χαραγμένη. Ακόμα και μια διάγνωση καρκίνου δεν μπόρεσε να την αντικαταστήσει.

Πέθανε μέσα σε 4 μήνες.⁴

Αυτή η περίπτωση με έχει στοιχειώσει, και όχι κυρίως εξαιτίας του καρκίνου. Αυτό που με ταράζει είναι πόσο παγιδευμένος ήταν μέσα σε έναν ορισμό του εαυτού του που δεν μπορούσε να αναθεωρήσει ακόμα και όταν το κόστος ήταν η ζωή του. Μπόρεσε να δει το μοτίβο όταν του περιγράφηκε. Και πάλι δεν μπόρεσε να το σπάσει. Αυτό το ερώτημα έχει έναν τρόπο να παραμένει μαζί σου: σε πόσα μοτίβα βρίσκομαι αυτή τη στιγμή που ούτε καν μπορώ να δω, πόσο μάλλον να αναθεωρήσω;

Η Περίπτωση της Julie

Η Julie βρισκόταν σε έναν γάμο που είχε γίνει ένα είδος αργής ταπείνωσης. Ο σύζυγός της της στερούσε κάθε σωματική στοργή, τη μεταχειριζόταν με περιφρόνηση, και σε κάποιο σημείο κοιμόταν στο πάτωμα έξω από την πόρτα της κρεβατοκάμαράς του, ελπίζοντας ότι θα αναγνώριζε πως ήταν εκεί.

Ανέπτυξε καρκίνο του μαστού, στην περιοχή περιποίησης του σώματός της. Η Myss μπορούσε να δει στο ενεργειακό πεδίο της Julie ότι είχε παραδώσει τη δύναμή της εξ ολοκλήρου στον σύζυγό της. Χωρίς την επικύρωσή του, δεν είχε καμία αίσθηση της δικής της ύπαρξης. Δεν μπόρεσε να φύγει μετά τη διάγνωση. Δεν μπόρεσε να διεκδικήσει ξανά τον εαυτό της. Πέθανε μέσα σε έναν χρόνο.⁵

Η Myss έχει τεκμηριώσει εκατοντάδες παρόμοια μοτίβα. Ανεπίλυτη συναισθηματική ενέργεια που γίνεται ασθένεια σε επίπεδο ιστών. Άρνηση αλλαγής που γίνεται φυσική φθορά. Το σώμα καταγράφει αυτό που ο νους δεν θα αναγνωρίσει, και η λογιστική είναι ακριβής.

Η δοκιμασία, σε αυτές τις περιπτώσεις, δεν ήταν ο καρκίνος. Ο καρκίνος ήταν η συνέπεια της αποτυχίας σε μια προγενέστερη δοκιμασία. Το πραγματικό ερώτημα ήταν απλούστερο και πιο δύσκολο: θα διεκδικήσετε τη δύναμή σας; Θα επιλέξετε την αγάπη για τον εαυτό αντί για τον φόβο της αλλαγής;

Ο Χάρτης της Συνείδησης

Ο David Hawkins, ψυχίατρος και ερευνητής συνείδησης, κατασκεύασε ένα από τα πιο ακριβή όργανα που έχω βρει για τη χαρτογράφηση αυτού που πραγματικά δοκιμάζεται, στο Power vs. Force (2012).⁶

Ο Hawkins ανέπτυξε μια μέθοδο που χρησιμοποιεί κινησιολογική δοκιμασία μυών, εφαρμοσμένη κινησιολογία, για να βαθμονομήσει το επίπεδο αλήθειας οποιασδήποτε δήλωσης, πεποίθησης, ή συναισθηματικής κατάστασης. Ένα άτομο που κρατά μια γνήσια αληθινή δήλωση δοκιμάζεται δυνατό. Ένα άτομο που κρατά μια ψευδή δήλωση ή κατοικεί σε μια συναισθηματική κατάσταση χαμηλής δόνησης εξασθενεί. Σε χιλιάδες υποκείμενα, χρησιμοποίησε αυτή τη μεθοδολογία για να χαρτογραφήσει κάθε βασικό ανθρώπινο συναίσθημα σε λογαριθμική κλίμακα από 1 έως 1000.

Ο κρίσιμος αριθμός είναι το 200, που ο Hawkins ονόμασε Θάρρος, και το προσδιόρισε ως τη διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στη βία (από κάτω) και τη δύναμη (από πάνω). Κάτω από το 200, λειτουργείτε σε καταστάσεις που εξαντλούν τη ζωή: ντροπή (20), φόβος (100), και όλα τα ενδιάμεσα. Πάνω από το 200, συνεισφέρετε θετικά στον εαυτό σας και σε όλους όσους συναντάτε. Το εγχείρημα κάθε ενσάρκωσης, στο πλαίσιο του Hawkins, είναι να μετακινήσετε τη βασική σας γραμμή προς τα πάνω.

Αυτό που κάνει αυτό το πλαίσιο χρήσιμο και όχι απλώς ενδιαφέρον είναι ότι μετατρέπει την «πνευματική ανάπτυξη» από αφαίρεση σε κάτι με συντεταγμένες. Η μετακίνηση από τον φόβο (100) στο θάρρος (200) στην αποδοχή (350) στην αγάπη (500) δεν είναι αόριστη. Κάθε επίπεδο είναι διακριτό και έχει παρατηρήσιμες επιδράσεις στο σώμα σας, στις σχέσεις σας, και στην αντίληψή σας για το τι είναι καν δυνατό.

Ο πιο εντυπωσιακός ισχυρισμός του Hawkins: το επίπεδο συνείδησής σας καθορίζει τι μπορείτε να αντιληφθείτε ως αληθινό. Κάποιος που ζει στην ντροπή (20) κατοικεί σε ένα εντελώς διαφορετικό βιωματικό σύμπαν από κάποιον που ζει στην αγάπη (500). Οι εξωτερικές συνθήκες μπορεί να είναι πανομοιότυπες. Αυτό που μπορούν να δουν και να καταγράψουν ως πραγματικό δεν είναι, επειδή η ίδια η συνείδηση είναι το φίλτρο.

Οι Μικρές Δοκιμασίες και οι Μεγάλες

Η πλαισίωση «δοκιμασία» μπορεί να το κάνει να ακούγεται σαν το σύμπαν να περιμένει μια μεγάλη κρίση για να σας αξιολογήσει. Δεν είναι έτσι.

Η σερβιτόρα χύνει καφέ στο πουκάμισό σας. Ο οδηγός σας κόβει στην κυκλοφορία. Το παιδί σας ρίχνει κάτι ακριβό από το ράφι. Καμία από αυτές δεν είναι κρίσεις. Όλες είναι σημεία επιλογής. Οι μικρο-δοκιμασίες τρέχουν συνεχώς, κάθε λίγα λεπτά, και το ερώτημα σε κάθε μία είναι πανομοιότυπο με το ερώτημα στις μεγάλες:

Θα επιλέξετε αγάπη, ή θα επιλέξετε φόβο;

Αυτό είναι ολόκληρο το πρόγραμμα σπουδών. Η καριέρα, τα επιτεύγματα, οι ιδιοκτησίες, το συσσωρευμένο βιογραφικό μιας ζωής: σκηνικό διακόσμηση. Το μόνο πράγμα που η ψυχή σας κουβαλά πίσω από αυτό μετά τον θάνατο είναι η καταγραφή του πώς απαντήσατε σε εκείνο το ερώτημα, ξανά και ξανά, στις μικρές στιγμές και στις μεγάλες.

Ο Alan Watts περιέγραψε κάτι παρόμοιο με ένα νοητικό πείραμα στο οποίο συνεχώς επιστρέφω: φανταστείτε ότι θα μπορούσατε να ονειρευτείτε οποιοδήποτε όνειρο θέλατε κάθε νύχτα, ζώντας ολόκληρες ζωές μέσα σε έναν μοναδικό ύπνο. Θα ξεκινούσατε εκπληρώνοντας κάθε επιθυμία. Έπειτα θα θέλατε διακύβευμα. Έπειτα κίνδυνο. Έπειτα, τελικά, θα επιλέγατε να ξεχάσετε ότι ονειρεύεστε, απλώς για να νιώσετε τη γνήσια συγκίνηση του να μη γνωρίζετε πώς θα τελειώσει. Η πρόταση του Watts είναι ότι αυτή η ζωή, με όλη της την τριβή, μπορεί να είναι ακριβώς το όνειρο που σχεδιάσατε για τον εαυτό σας.⁷

https://www.youtube.com/watch?v=3zh_fZIZccQ

Και ο σκοπός του παιχνιδιού είναι η αγάπη.

Πηγές

1. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Newton's Life Between Lives regression casework: pre-birth planning of bodies, parents, and major life challenges, and soul groups reincarnating together in rotating roles.
2. Michael Newton, ed., Memories of the Afterlife: Life Between Lives Stories of Personal Transformation (Llewellyn Publications, 2009). Case collection by Newton-trained practitioners; includes the case of a client whose lifelong loneliness traced to a soul group that deliberately stayed behind so she could learn independence.
3. Caroline Myss, Anatomy of the Spirit: The Seven Stages of Power and Healing (Harmony Books, 1996). Source of the "biography becomes biology" thesis and the seven-chakra map linking life experience to illness.
4. Caroline Myss, Anatomy of the Spirit (Harmony Books, 1996). The young dentist's case: in the book the patient consulted Dr. C. Norman Shealy, who brought in Myss for the intuitive reading; an initially negative pancreatic cancer test later came back positive, and the patient died within four months of surgery.
5. Caroline Myss, Anatomy of the Spirit (Harmony Books, 1996). The Julie case is documented in Myss's casework in this book.
6. David R. Hawkins, Power vs. Force: The Hidden Determinants of Human Behavior (Hay House, 2012; first published by Veritas Publishing, 1995). The Map of Consciousness, the logarithmic 1-1000 calibration scale built on kinesiological muscle testing, and courage at 200 as the dividing line between force and power.
7. Alan Watts, "The Dream of Life," in Out of Your Mind: Essential Listening from the Alan Watts Audio Archives (Sounds True, 2004). The dream thought experiment as linked above.