Teil I: Die Kernarchitektur unserer Existenz

Kapitel 5: Der Tod ist reine Liebe

Was geschieht tatsächlich in dem Moment, in dem du stirbst? Nicht die Biologie, die Erfahrung. Gibt es Schmerz? Angst? Überhaupt irgendetwas?

Ich habe Hunderte Berichte gelesen auf der Suche nach der Antwort: Menschen mit Nahtoderfahrungen, Patienten mit Rückführung in frühere Leben, Zeugen geteilter Todeserfahrungen, Erforscher außerkörperlicher Erfahrungen. Ich suchte immer wieder nach dem Fehlerfall, der Stelle, an der die Geschichten auseinanderfallen würden. Was ich stattdessen fand, war eine Konsistenz, so präzise, dass sie zu ihrem eigenen Rätsel wurde. Jede einzelne dieser Personen, über wild unterschiedliche Kulturen, Altersgruppen, Glaubenssysteme und Umstände hinweg, beschreibt dasselbe. Nicht ähnliche Dinge. Dasselbe.

Wenn wir sterben, gibt es keinen Schmerz und keine Angst. Nur Liebe. Überwältigende, bedingungslose, totale Liebe.

Ein solches Muster entsteht nicht aus Wunschdenken. Es entsteht aus etwas, das tatsächlich geschehen ist.

Hier sind die Belege.

Wenn der Tod geteilt wird

Die beunruhigendsten Daten stammen nicht von den Menschen, die fast gestorben sind. Sie stammen von den Menschen, die neben ihnen standen, als es geschah.

Dr. Raymond Moody prägte in den 1970er-Jahren den Begriff „Nahtoderfahrung".1 Er verbrachte Jahre damit, zu katalogisieren, was sterbende Menschen von der anderen Seite berichteten. Dann fand er etwas, das selbst ihn erstarren ließ: Fälle, in denen lebende, gesunde Umstehende teilweise mit in die Erfahrung des Sterbenden hineingezogen wurden. Er nannte diese geteilte Todeserfahrungen, oder SDEs (Shared Death Experiences).2 Mehrere unabhängige Zeugen, im selben Raum, im selben Moment, sahen und berichteten dieselben Phänomene.

Halluzinationen sind privat und synchronisieren sich nicht über mehrere Personen hinweg. Was Moody immer wieder fand, tat genau das.

Der Fall von Dr. Jamieson

Dr. Jamieson war eine Fakultätskollegin von Moody. Ihre Mutter erlitt zu Hause einen Herzstillstand, und Dr. Jamieson tat, was jemand mit medizinischer Ausbildung tut: Sie ging zu Boden und begann mit der Herz-Lungen-Wiederbelebung. Sie arbeitete 30 Minuten ununterbrochen. Ihre Mutter wurde für tot erklärt.3

Während dieser 30 Minuten geschah etwas, das sie kaum über sich brachte zu beschreiben.

„Ich hob mich aus meinem Körper. Ich stellte fest, dass ich über meinem eigenen Körper und dem nun leblosen Körper meiner Mutter schwebte und auf die ganze Szene hinabblickte, als wäre ich auf einem Balkon."

Ihre Mutter war dort, neben ihr. Nicht der Körper auf dem Boden. Der Geist.

„Meine Mutter schwebte nun in Geistgestalt mit mir. Sie war direkt neben mir!"

Dr. Jamieson verabschiedete sich von ihrer Mutter, die „nun lächelte und ziemlich glücklich war, ein krasser Gegensatz zu ihrem Leichnam dort unten". Dann öffnete sich die Ecke des Raums.

„Ich schaute in die Ecke des Zimmers und wurde mir eines Bruchs im Universum bewusst, aus dem Licht wie Wasser aus einem gebrochenen Rohr strömte. Aus diesem Licht kamen Menschen, die ich seit Jahren gekannt hatte, verstorbene Freunde meiner Mutter."

Das Letzte, was sie sah, war, wie ihre Mutter „eine sehr zärtliche Wiedervereinigung mit all ihren Freunden" hatte. Dann schloss sich die Öffnung „auf eine fast spiralförmige Weise, wie eine Kameralinse, und das Licht war verschwunden".

Betrachte das Profil hier. Das ist eine gebildete Frau, ausgebildet in rationaler Untersuchung, die eine Herz-Lungen-Wiederbelebung an ihrer toten Mutter durchführt. Sie meditiert nicht, trauert nicht still in einem Sessel. Sie führt Herzdruckmassage durch. Und sie berichtet, wie sie über ihrem eigenen arbeitenden Körper schwebte und zusah, wie der Geist ihrer Mutter lachte und Menschen umarmte, die bereits gestorben waren. Der Leichnam liegt auf dem Boden. Der Geist ist in der Ecke, auf dem Weg irgendwohin, wo es warm ist.

Dana und Johnny: Die geteilte Lebensrückschau

Johnny war 55 Jahre alt. Terminaler Lungenkrebs. Sechs Monate zu leben, ein Urteil, das die Zeit sehr konkret erscheinen lässt. Seine Frau Dana saß bei ihm, als er starb.4

„Als Johnny starb, ging er direkt durch meinen Körper hindurch. Es fühlte sich an wie ein elektrisches Gefühl, wie wenn man den Finger in die Steckdose steckt, nur viel sanfter."

Dann löste sich der Raum auf.

„Als das geschah, sprang unser ganzes Leben um uns herum auf und verschluckte gleichsam das Krankenzimmer und alles darin in einem Augenblick. Überall war Licht: ein helles, weißes Licht, von dem ich sofort wusste, und Johnny auch wusste, dass es Christus war."

Dana sah ihr gesamtes gemeinsames Leben ausgebreitet, aber auch Szenen aus Johnnys Leben, bevor sie ihn überhaupt kannte. Ereignisse, zu denen sie keinen Zugang hatte, keine Fotografien, keine Geschichten.

„Alles, was wir jemals getan hatten, war da in diesem Licht. Zusätzlich sah ich Dinge über Johnny... Ich sah ihn Dinge tun, bevor wir verheiratet waren."

Hier wird der Bericht wirklich schwer von der Hand zu weisen. Nach Johnnys Tod machte sich Dana auf die Suche. Sie durchsuchte seine Highschool-Jahrbücher und fand die spezifischen Menschen, die sie während der geteilten Lebensrückschau gesehen hatte, Menschen aus einem Kapitel von Johnnys Leben, das geendet hatte, bevor sie darin eintrat. Die Lebensrückschau hatte ihr nicht etwas Symbolisches oder Impressionistisches gezeigt. Sie zeigte ihr Gesichter, die sie später namentlich identifizieren konnte.

Das ist keine Trauer. Trauer liefert einem keine akkuraten Daten, die man später in Jahrbüchern verifizieren kann.

Und dann, mitten in alldem:

„Genau in der Mitte dieser Rückschau trat das Kind, das wir durch eine Fehlgeburt verloren hatten, als ich noch ein Teenager war, hervor und umarmte uns. Sie war keine Gestalt einer Person, wie man einen Menschen sehen würde, sondern eher der Umriss oder die süße, liebevolle Präsenz eines kleinen Mädchens. Das Ergebnis ihrer Anwesenheit war, dass alle Themen, die wir jemals bezüglich ihres Verlusts hatten, geheilt und aufgelöst wurden."

Dana nannte das Gefühl „den Frieden, der alles Verstehen übersteigt". Ein durch Fehlgeburt verlorenes Kind, erscheinend genau im Moment des Todes ihres Vaters, um etwas zu vollenden, das jahrzehntelang zerbrochen gewesen war. Ich weiß nicht, was ich damit anfangen soll. Ich weiß nur, dass Dana es so berichtete.

Die Familie Anderson: Ein Zimmer voller Zeugen

Vier Personen waren im Zimmer, als die Matriarchin der Familie Anderson starb. Zwei Brüder, eine Schwester, eine Schwägerin. Vier unabhängige Beobachter, die dasselbe Ereignis beobachteten.5

„Plötzlich erschien ein helles Licht im Zimmer. Mein erster Gedanke war, dass eine Spiegelung durch das Fenster von einem vorbeifahrenden Fahrzeug draußen schien. Selbst während ich das dachte, wusste ich jedoch, dass es nicht stimmte, denn dies war keine Art von Licht dieser Erde."

Alle vier sahen zu, wie ihre Mutter „sich aus ihrem Körper hob und durch diesen Eingang ging". Das Licht formte einen natürlichen Torbogen, geformt wie eine Steinbrücke. Ein Bruder schnappte nach Luft. Eine Schwester fühlte „einen Chor freudiger Gefühle". Eine andere hörte „schöne Musik", die die anderen nicht hörten, jeder von ihnen empfing dasselbe Ereignis über einen leicht unterschiedlichen Kanal.

„In der Nähe des Eingangs zu sein, war übrigens ein Gefühl vollkommener Freude."

Die Erfahrung war lebhaft genug, dass die Familie sofort hinausging und der Hospiz-Krankenschwester davon berichtete.

Vier unabhängige Zeugen im selben Zimmer, die dasselbe Phänomen zum selben Zeitpunkt beschreiben. Der Fall ist dokumentiert und zugeschrieben, und der vollständige Bericht findet sich in Moodys Buch für jeden, der meine Nacherzählung mit der Quelle abgleichen möchte.

Mr. Sykes: Das Gespräch mit den Toten

Mr. Sykes hatte fortgeschrittene Alzheimer-Krankheit. Er konnte seine eigene Familie nicht erkennen, und in der Woche vor seinem Tod war er im Wesentlichen vegetativ gewesen. Dann, am Tag seines Todes, richtete er sich auf, klar bei Bewusstsein und mit klarem Blick, und sprach mit jemandem namens Hugh. Er sprach „laut und deutlich... genau wie jeder andere auch", manchmal lachend, „meistens einfach unterhaltend, als säßen die beiden in einem Café und plauderten". Die Familie nahm an, dass Hugh, Mr. Sykes' in Massachusetts lebender Bruder, am Leben war. Mr. Sykes' Frau hatte Hugh erst am Tag zuvor angerufen, um ihm zu sagen, dass ihr Mann im Sterben lag. Später fanden sie heraus, dass Hugh an einem plötzlichen Herzinfarkt gestorben war, „genau zu dem Zeitpunkt, als Mr. Sykes wie durch ein Wunder wieder zum Leben erwachte".6

Ein Mann, dessen Gehirn systematisch durch Demenz zerstört worden war, der seine eigenen Kinder nicht mehr identifizieren konnte, kehrte zu vollem, warmem, lachendem Bewusstsein zurück, um ein Gespräch mit einem Bruder zu führen, der gerade gestorben war, ohne dass irgendjemand im Raum davon wusste.

Wenn Bewusstsein rein eine Funktion der Gehirnchemie ist, ist das unmöglich. Alzheimer kehrt sich nicht um. Sicherlich nicht zur Stunde des Todes. Sicherlich nicht, während medizinisches Personal zusieht.7

Und doch.

Die Reise eines Neurochirurgen

Der schwerwiegendste Beleg in dieser Reihe wird vollständig im Kapitel über Bewusstsein erzählt: Dr. Eben Alexander, der Neurochirurg der Harvard-Universität, dessen Neokortex 7 Tage lang medizinisch bestätigt funktionsunfähig war, der jedoch aus seinem Koma zurückkehrte und von der lebhaftesten und klarsten Erfahrung seines Lebens berichtete, eingetaucht in ein strahlendes weiß-goldenes Licht göttlicher Liebe und absoluten Wissens, dass Bewusstsein universell und ewig ist.8 Ein lebenslanger Materialist mit einem funktionsunfähigen Gehirn kehrte mit einem Bericht zurück, den seine eigene Fachkenntnis nicht wegerklären konnte. Das lässt das Rätsel genau dort, wo es durch jeden Fall in diesem Kapitel gestanden hat: nicht zur Gewissheit aufgelöst, aber zu etwas zusammengesetzt, das eine ernsthafte Antwort verlangt.

Frag dich selbst, was du damit anfängst. Ich habe 15 Jahre mit dieser Frage verbracht. Ich arbeite immer noch daran.

Ins Licht sterben

William Buhlman, einer der führenden Forscher zu außerkörperlichen Erfahrungen, schrieb ein Buch namens Adventures in the Afterlife, das eine Ich-Erzählung aus der Perspektive eines an Krebs im Stadium 4 sterbenden Mannes enthält.9 Der Bericht reicht von seiner Diagnose im Juni 2011 bis zu seinem Tod im Januar 2012. Er ist so detailliert, wie ein Feldbericht detailliert ist: Moment für Moment, keine Dramatisierung nötig.

Der Moment des Todes liest sich so:

„Voll bei Bewusstsein bewege ich mich durch einen strahlenden Tunnel aus blendendem Licht... Ich stehe; kein Schmerz mehr, kein Ringen nach Atem. Das Gefühl, geliebt zu werden, ist überwältigend, als eine Aura vollkommenen Friedens und vollkommener Harmonie mich umgibt."

Er trifft seine verstorbene Mutter. Sie erscheint jung, strahlend, ganz anders als die ältere Frau, die er zuletzt gesehen hatte. Sie hatte diese Form bewusst gewählt und sich in dem Alter präsentiert, in dem sie sich am vollständigsten sie selbst fühlte.

Was als Nächstes kommt, ist das Detail, das zählt: Der Protagonist betritt etwas, das wie eine Schule funktioniert. Er lernt direkt, dass Gedanke in der nichtphysischen Ebene Realität erschafft. Ein Lehrer demonstriert dies, indem er Objekte allein durch fokussierte Absicht erzeugt: einen Apfel, der zu einer Birne wird, die zu einer Blume wird. Reines Bewusstsein als Mechanismus.

Die Lehre wird schlicht dargelegt:

„Alle Formen, die du in deinem Leben erlebst, werden durch denselben, fokussierten Gedankenprozess erschaffen. Deine Gedanken formen und modellieren die Energie um dich herum. Du hältst die Kraft der Schöpfung in jedem Gedanken."

Und dann das größere Bild, Buhlmans Bild vom Hologramm aus Energie, in dem „alle Form gefrorener Gedanke" ist, das ich im Kapitel über Bewusstsein vollständig zitiert habe.

Das fügte ich meiner Sammlung hinzu. Die Sammlung wurde immer umfangreicher.

Die Feier auf der anderen Seite

Michael Newton führte Jahrzehnte lang hypnotische Rückführungssitzungen ins Leben zwischen den Leben durch. Tausende davon. Das Bild, das sich über diese Tausenden von Berichten zusammensetzte, ist die detaillierteste Karte der Geisterwelt, die ich irgendwo in der Literatur gefunden habe.

Ein Fall aus Destiny of Souls ist mir im Gedächtnis geblieben. Eine Frau namens Colleen kehrte nach ihrer letzten Inkarnation in die Geisterwelt zurück und fand eine Feier vor, die auf sie wartete: einen spektakulären Ball aus dem siebzehnten Jahrhundert mit über hundert anwesenden Seelen, alle versammelt, um sie zu Hause willkommen zu heißen. Der Schauplatz war einem ihrer geschätztesten vergangenen Leben entnommen, sorgfältig im Detail von ihrer Seelengruppe rekonstruiert.10

Newton fand diese Art von Dingen durchgängig. Die Geisterwelt reagiert auf Bewusstsein. Seelen formen ihre Umgebung durch Gedanken und Absicht. Die Umgebung ist nicht fest.

Newtons bedeutsamster Befund zum Thema Tod ist dieser: Über Tausende von Sitzungen hinweg, mit Menschen aus jedem denkbaren Hintergrund, beschrieb nicht eine einzige Person etwas, das ewiger Bestrafung ähnelte. Karmische Schuld existiert in diesen Berichten, liest sich aber als lehrreich, nicht strafend. Selbst Seelen, die während ihrer Inkarnationen furchtbare Taten begangen hatten, werden nirgendwohin gesandt, das einer Hölle ähnelt. Manche treten in lange Phasen der Einsamkeit und Heilung ein, Phasen, die sich manchen Berichten zufolge über tausend Erdjahre oder mehr erstrecken können, aber der Zweck ist durchgehend Wachstum. Reparatur. Niemals Vergeltung.11

„In der Geisterwelt werden wir nicht gezwungen zu reinkarnieren oder an Gruppenprojekten teilzunehmen. Wenn Seelen Einsamkeit wollen, können sie sie haben."

Kein Zwang. Keine Flammen. Das ist es, was Tausende unabhängiger Berichte hervorbrachten.

Worüber ich mir nicht sicher bin

Ich möchte ehrlich mit dir sein darüber, wo meine Gewissheit endet.

Basierend auf Zehntausenden von Rückführungen in frühere Leben und Nahtoderfahrungsberichten bin ich mir fast sicher, dass es keine Hölle im traditionellen Sinne gibt. Sogar Hellseher, die Figuren wie Hitler oder seine Befehlshaber gechannelt haben, beschreiben etwas, das eher einer leeren Leere ähnelt als einem Ort aktiver Qual. Seelen kommen dort an und bleiben, bis der Hass nachlässt und Liebe wieder möglich wird. Keine Bestrafung. Nur Stille, so lange es eben dauert.

Der Bericht, der mir am meisten zu denken gibt, stammt von Marc Auburn, einem französischen Praktiker außerkörperlicher Erfahrungen, der seit seiner Kindheit, seit über 40 Jahren, natürliche außerkörperliche Erfahrungen hat. Er hat mehr Zeit auf der anderen Seite verbracht als fast jeder andere, den ich gelesen habe. In seinem Buch 0,001%, l'expérience de la réalité (dt. sinngemäß „0,001 %, die Erfahrung der Realität") beschreibt er, wie er während seiner astralen Erkundungen extrem niedrig schwingende Orte besuchte, Orte, an denen er Zeuge dessen wurde, was er nur als schlimmste Folterungen bezeichnen konnte.12 Das ist der einzige Bericht, dem ich begegnet bin, der echte Ungewissheit in die Schlussfolgerung „keine Hölle" einführt.

Ich habe mich damit auseinandergesetzt. Meine derzeit beste Einschätzung ist, dass die Realität abgestufter ist, als eine binäre Himmel-oder-Hölle-Struktur nahelegt. Wenn zutiefst destruktive Seelen sterben, Seelen mit einem Zerstörungsgrad auf dem Niveau von Völkermord, deuten die Belege aus mehreren unabhängigen Quellen darauf hin, dass sie in einen neutralen, leeren Haltebereich eintreten. Sie bleiben dort, bis das, was den Hass antrieb, sich schließlich erschöpft und so etwas wie Liebe Wurzeln schlagen kann. Dieser Prozess kann länger dauern als jeder menschliche Bezugsrahmen, liest sich aber dennoch als Rehabilitation.

Patricia Darres Buch Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Meine Begegnungen mit Walter Höffer) macht dies konkret. Walter Höffer war ein Nazi, der den Krieg in Deutschland verbrachte und sich danach nach Argentinien zurückzog. Darres Bericht über seine Erfahrung nach dem Tod beschreibt einen Erlösungsprozess, und an keiner Stelle des Berichts taucht ein höllischer Ort auf.13

Sie dokumentiert auch Gespräche mit einem Hellseher namens Mauro F., der den Geist von Hitler channelt. Diesen Sitzungen zufolge wurden Hitler und andere Nazis zu derselben Art von leerem Haltebereich geführt, wo sie sich allmählich durch das Gewicht dessen arbeiten, was sie getan haben. Meine Vermutung ist, dass jeder, der Völkermord begeht, in jeder Epoche, durch irgendeine Version desselben Prozesses geht.

Auburns niedrig schwingende Orte mögen real sein. Ich denke nur, dass es sich dabei um etwas anderes handelt als die Hölle, die wir von der mittelalterlichen Theologie geerbt haben.

Der antike Rahmen

Die modernen Belege stammen aus westlichen klinischen Kontexten. Das zugrunde liegende Verständnis reicht Jahrhunderte zurück.

Das Bardo Thödol, das Tibetische Totenbuch, kartierte den Sterbeprozess mit großer Sorgfalt lange bevor jemand den Begriff „Rückführung in frühere Leben" prägte. Es beschreibt Bewusstseinsstadien, während sich die Seele vom Körper trennt, Zwischenzustände namens Bardos, in denen die Erfahrung der Seele ihren Entwicklungsstand widerspiegelt, und schließlich die Architektur der Wiedergeburt.14

Liest man es genau, stimmt es Punkt für Punkt mit dem überein, was Newtons Patienten unter Hypnose beschreiben, mit dem, was Alexander aus seinem Koma berichtete, und mit dem, was der sterbende Krebspatient in Buhlmans Buch zurückbrachte. Die alten Buddhisten, die das Bardo Thödol verfassten, koordinierten sich nicht mit den PLR-Patienten. Die PLR-Patienten koordinierten sich nicht mit den Nahtoderfahrenen. Keiner von ihnen koordinierte sich mit den anderen.

Die Konvergenz über Zeit, über Kultur, über Methodologie und persönlichen Hintergrund hinweg, bei Menschen, die keine Möglichkeit hatten, sich abzustimmen, weist auf etwas hin, das immer schon da war und darauf wartete, erkannt zu werden.

Warum das jetzt zählt

Zu wissen, dass der Tod ein Übergang ist, eine Heimkehr, verändert die Textur gewöhnlicher Tage auf Weisen, die schwer in Worte zu fassen, aber leicht zu spüren sind. Jede kleine Frustration, jede große Krise liest sich anders, wenn man versteht, dass die eigene Seele diese besondere Inkarnation und diese besonderen Umstände gewählt hat, um etwas zu bearbeiten (die Mikroprüfungen des Alltags, der verschüttete Kaffee und der unhöfliche Autofahrer, sind Gegenstand des Kapitels über das Leben als Prüfung).

Und wenn du diesen Körper schließlich verlässt, konvergiert die Forschung aus jeder Richtung auf dasselbe Bild: Die Liebe, der du begegnest, wird größer sein als alles, worauf das physische Leben dich vorbereitet hat. Du wirst von Seelen willkommen geheißen, die mit dir über Lebenszeiten hinweg gereist sind. Du wirst mit etwas, das eher Mitgefühl als Urteil ähnelt, zurückblicken auf das, was hier geschehen ist.

Der gechannelte Lehrer Emmanuel brachte es so klar auf den Punkt, wie es sich nur sagen lässt:15

„Der Tod ist, als würde man einen zu engen Schuh ausziehen."

Es gibt nichts zu fürchten.

Quellen

  1. Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody prägte in diesem Buch den Begriff „Nahtoderfahrung", basierend auf Interviews mit 150 Menschen, die dem Tod nahegekommen waren.
  2. Raymond Moody mit Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). Die erste buchlange Untersuchung geteilter Todeserfahrungen.
  3. Raymond Moody mit Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Der Fall von Dr. Jamieson, einer ärztlichen Kollegin Moodys, die von einer geteilten Todeserfahrung berichtete, während sie ihre Mutter reanimierte.
  4. Raymond Moody mit Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Die geteilte Lebensrückschau von Dana und Johnny; nur in Moodys Bericht dokumentiert.
  5. Raymond Moody mit Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Der Sterbebett-Bericht der vier Geschwister über das Licht und den Torbogen; nur in Moodys Bericht dokumentiert.
  6. Raymond Moody mit Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). Der Bericht über Mr. Sykes; nur in Moodys Bericht dokumentiert.
  7. Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly und Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Begutachteter Überblick über unerwartete Rückkehr geistiger Klarheit kurz vor dem Tod, einschließlich Fällen von Demenz und Alzheimer-Krankheit.
  8. Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexanders Bericht über sein Koma durch bakterielle Meningitis 2008.
  9. William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). Die Erzählung des sterbenden Mannes wird durch Buhlmans fiktionalisierten Erzähler Frank Brooks vermittelt.
  10. Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). Der Fall der Heimkehr-Feier.
  11. Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) und Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newtons Befund, dass kein Rückführungsklient von ewiger Bestrafung berichtete; das Zitat stammt aus seiner Fallarbeit.
  12. Marc Auburn, 0,001%, l'expérience de la réalité (Editions Atlantes, 2013).
  13. Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darres gechannelter Bericht über das ehemalige Waffen-SS-Mitglied Walter Höffer (1902-1982), der sein Leben zwischen Deutschland und Argentinien aufteilte; auch Quelle für die hier beschriebenen Sitzungen mit Mauro F.
  14. The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, Hrsg., übersetzt mit Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). Erste englische Übersetzung des Bardo Thödol.
  15. Pat Rodegast und Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuels Antwort auf die Frage, ob das Sterben wehtut: „wie das Ausziehen eines zu engen Schuhs".