الجزء I: البنية الأساسية لوجودنا
الفصل 5: الموت حبٌّ خالص
ماذا يحدث فعليًا في لحظة موتك؟ ليس البيولوجيا، بل التجربة. هل هناك ألم؟ خوف؟ أي شيء على الإطلاق؟
قرأت مئات الروايات بحثًا عن الإجابة: أصحاب تجارب الاقتراب من الموت، ومرضى استرجاع الحيوات السابقة، وشهود تجارب الموت المشتركة، ومستكشفو الخروج من الجسد. ظللت أبحث عن نمط الفشل، النقطة التي ستتفكك عندها القصص. ما وجدته بدلًا من ذلك كان اتساقًا دقيقًا لدرجة أنه أصبح مشكلة بحد ذاته. كل واحد من هؤلاء الأشخاص، عبر ثقافات وأعمار وأنظمة معتقدات وظروف مختلفة جدًا، يصف الشيء ذاته. ليس أشياء متشابهة. الشيء ذاته.
عندما نموت، لا يوجد ألم ولا خوف. فقط الحب. حب ساحق، غير مشروط، كامل.
هذا النوع من الأنماط لا يأتي من التفكير الرغبوي. يأتي من شيء حدث فعلًا.
إليكم الأدلة.
حين يكون الموت مشتركًا
أكثر البيانات إزعاجًا لا تأتي من الأشخاص الذين اقتربوا من الموت. تأتي من الأشخاص الواقفين بجانبهم حين ماتوا.
صاغ الدكتور ريموند مودي مصطلح "تجربة الاقتراب من الموت" في السبعينيات.1 أمضى سنوات في تصنيف ما أفاد به المحتضرون عن الجانب الآخر. ثم وجد شيئًا أوقفه هو نفسه في مكانه: حالات كان فيها متفرجون أحياء وأصحاء يُسحبون جزئيًا إلى داخل التجربة إلى جانب المحتضر. أسماها تجارب الموت المشتركة، أو SDEs.2 شهود مستقلون متعددون، في الغرفة ذاتها، في اللحظة ذاتها، يرون ويفيدون بالظواهر ذاتها.
الهلاوس خاصة ولا تتزامن بين الأشخاص. ما ظل مودي يجده فعل بالضبط ذلك.
حالة الدكتورة جيميسون
كانت الدكتورة جيميسون زميلة أكاديمية لمودي. أصيبت والدتها بسكتة قلبية في المنزل، وفعلت الدكتورة جيميسون ما يفعله شخص لديه تدريب طبي: انبطحت على الأرض وبدأت الإنعاش القلبي الرئوي. عملت لمدة 30 دقيقة متواصلة. أُعلنت وفاة والدتها.3
خلال تلك الدقائق الثلاثين، حدث شيء بالكاد استطاعت وصفه.
"خرجت من جسدي. أدركت أنني فوق جسدي وجسد والدتي المتوفاة الآن، أنظر إلى المشهد بأكمله وكأنني على شرفة."
كانت والدتها هناك بجانبها. ليس الجسد على الأرض. الروح.
"كانت والدتي تحوم الآن معي في شكل روحي. كانت بجانبي مباشرة!"
ودّعت الدكتورة جيميسون والدتها، التي كانت "تبتسم الآن وسعيدة تمامًا، تناقض صارخ مع جثتها في الأسفل." ثم انفتحت زاوية الغرفة.
"نظرت إلى زاوية الغرفة وأدركت وجود ثغرة في الكون تسكب النور مثل ماء يتدفق من أنبوب مكسور. من ذلك النور خرج أناس عرفتهم لسنوات، أصدقاء متوفون لوالدتي."
آخر ما رأته كان والدتها تعيش "لمّ شمل رقيق للغاية مع كل أصدقائها." ثم أُغلقت الفتحة "بطريقة شبه حلزونية، مثل عدسة كاميرا، واختفى النور."
تأمّل الصورة هنا. هذه امرأة متعلمة، مدرَّبة على الاستقصاء العقلاني، تجري الإنعاش القلبي الرئوي على والدتها المتوفاة. إنها لا تتأمّل، ولا تحزن بهدوء على كرسي. إنها تجري ضغطات صدرية. وتفيد بأنها كانت تطفو فوق جسدها العامل وتراقب روح والدتها تضحك وتعانق أشخاصًا كانوا قد ماتوا بالفعل. الجثة على الأرض. الروح في الزاوية، متجهة إلى مكان دافئ.
دانا وجوني: مراجعة الحياة المشتركة
كان جوني في الخامسة والخمسين. سرطان رئة نهائي. ستة أشهر ليعيشها، وهو نوع من الحكم يجعل الزمن يشعر بأنه ملموس جدًا. جلست زوجته دانا معه حين مات.4
"عندما مات جوني، مرّ عبر جسدي مباشرة. شعرت به وكأنه إحساس كهربائي، مثل عندما تضع إصبعك في مقبس كهربائي، لكن أكثر لطفًا بكثير."
ثم ذابت الغرفة.
"عندما حدث ذلك، ظهرت حياتنا بأكملها حولنا وابتلعت غرفة المستشفى وكل شيء فيها في لحظة واحدة. كان هناك نور في كل مكان: نور أبيض ساطع عرفت أنا وعرف جوني على الفور أنه المسيح."
رأت دانا حياتهما المشتركة كاملة موضوعة أمامها، وأيضًا مشاهد من حياة جوني قبل أن تعرفه. أحداث لم يكن لديها وصول إليها، ولا صور عنها، ولا قصص عنها.
"كل ما فعلناه على الإطلاق كان هناك في ذلك النور. بالإضافة إلى أنني رأيت أشياء عن جوني... رأيته يفعل أشياء قبل أن نتزوج."
هنا تصبح الرواية صعبة الرفض حقًا. بعد موت جوني، ذهبت دانا للبحث. بحثت في كتب سنوات مدرسته الثانوية ووجدت الأشخاص المحددين الذين رأتهم خلال مراجعة الحياة المشتركة، أشخاص من فصل من حياة جوني كان قد انتهى قبل أن تدخل فيه هي. مراجعة الحياة لم تُرِها شيئًا رمزيًا أو انطباعيًا. أرتها وجوهًا استطاعت لاحقًا تحديدها بالاسم.
هذا ليس حزنًا. الحزن لا يمنحك بيانات دقيقة يمكنك التحقق منها لاحقًا في كتب المدرسة.
وبعد ذلك، في منتصف كل ذلك:
"في منتصف تلك المراجعة بالضبط، تقدّم الطفل الذي فقدناه بالإجهاض عندما كنت لا أزال مراهقة وعانقنا. لم تكن شخصية شخص بالضبط كما ترى إنسانًا، بل أشبه بمخطط أو حضور حلو ومحب لفتاة صغيرة. النتيجة الحاصلة من وجودها كانت أن أي قضايا كانت لدينا يومًا بشأن فقدانها أصبحت كاملة ومحلولة."
سمّت دانا الشعور بـ"السلام الذي يفوق كل فهم." طفلة فقدت بالإجهاض، ظهرت في اللحظة الدقيقة لموت والدها، مكمِّلة شيئًا كان مكسورًا لعقود. لا أعرف ماذا أفعل بذلك. أعرف فقط أن دانا أفادت به.
عائلة أندرسون: غرفة مليئة بالشهود
كان أربعة أشخاص في الغرفة عندما توفيت الأم القائدة لعائلة أندرسون. أخوان، أخت، أخت زوج. أربعة مراقبين مستقلين يشاهدون الحدث ذاته.5
"فجأة، ظهر نور ساطع في الغرفة. كانت أول أفكاري أن انعكاسًا يسطع عبر النافذة من مركبة تمر بالخارج. لكن حتى وأنا أفكر في ذلك، عرفت أن هذا غير صحيح، لأن هذا لم يكن أي نوع من النور من هذه الأرض."
شاهد جميعهم الأربعة أمهم "ترتفع خارج جسدها وتعبر ذلك المدخل." شكّل النور قوسًا طبيعيًا، على شكل جسر حجري. لهث أحد الأخوين. شعرت إحدى الأخوات "بجوقة من مشاعر الفرح." سمعت أخرى "موسيقى جميلة" لم يسمعها الآخرون، كل واحد منهم يستقبل الحدث ذاته عبر قناة مختلفة قليلًا.
"بالقرب من المدخل، بالمناسبة، كان هناك شعور بفرح تام."
كانت التجربة حيّة بما يكفي لتخرج العائلة وتخبر ممرضة الرعاية التلطيفية على الفور.
أربعة شهود مستقلين في الغرفة ذاتها، يصفون الظاهرة ذاتها في اللحظة ذاتها. الحالة موثّقة ومنسوبة، والرواية الكاملة موجودة في كتاب مودي لمن يريد التحقق من إعادة سردي مقابل المصدر.
السيد سايكس: المحادثة مع الموتى
كان السيد سايكس يعاني من مرض ألزهايمر في مرحلة متأخرة. لم يستطع التعرّف على عائلته، وفي الأسبوع الذي سبق موته أصبح شبه نباتي. ثم، في اليوم الذي توفي فيه، جلس، واضح الذهن ومشرق العينين، يتحدث مع شخص يُدعى هيو. تحدث "بصوت عالٍ وواضح... تمامًا كما يفعل أي شخص"، أحيانًا ضاحكًا، "عادةً فقط يتحادث كأن الاثنين يجلسان في مقهى يتسامران." افترضت العائلة أن هيو، شقيق السيد سايكس المقيم في ماساتشوستس، كان على قيد الحياة. كانت زوجة السيد سايكس قد اتصلت بهيو في اليوم السابق فقط لتخبره أن زوجها يحتضر. اكتشفوا لاحقًا أن هيو توفي بنوبة قلبية مفاجئة "في نفس الوقت تقريبًا الذي عاد فيه السيد سايكس بأعجوبة إلى الحياة."6
رجل دُمّر دماغه بشكل منهجي بسبب الخرف، ولم يعد قادرًا على التعرّف على أطفاله، عاد إلى وعي كامل ودافئ وضاحك ليجري محادثة مع شقيق كان قد توفي للتو دون أن يعرف أحد في الغرفة ذلك.
إذا كان الوعي مجرد وظيفة لكيمياء الدماغ، فهذا مستحيل. مرض ألزهايمر لا ينعكس. بالتأكيد ليس في ساعة الموت. بالتأكيد ليس بينما يشاهد الطاقم الطبي.7
ومع ذلك.
رحلة جرّاح أعصاب
أصعب دليل واحد في هذا التسلسل يُروى بالكامل في فصل الوعي: الدكتور إيبن ألكسندر، جرّاح الأعصاب من هارفارد الذي تأكّد طبيًا أن قشرته المخية الحديثة غير فعّالة لمدة 7 أيام، ومع ذلك عاد من غيبوبته يفيد بأكثر تجربة حيّة وواضحة في حياته، منغمسًا في نور أبيض-ذهبي ساطع من الحب الإلهي والمعرفة المطلقة بأن الوعي كوني وأزلي.8 رجل مادي طوال حياته بدماغ غير فعّال عاد برواية لم تستطع خبرته الخاصة تفسيرها. يترك ذلك اللغز في المكان ذاته الذي ظل جالسًا فيه عبر كل حالة في هذا الفصل: غير محلول إلى يقين، لكنه مُجمَّع في شيء يتطلب إجابة جادة.
اسأل نفسك ماذا تستنتج منه. أمضيت 15 عامًا على ذلك السؤال. لا أزال أعمل عليه.
الموت داخل النور
كتب ويليام بولمان، أحد أبرز الباحثين في تجربة الخروج من الجسد، كتابًا بعنوان مغامرات في الحياة الآخرة يحتوي على رواية بضمير المتكلم من منظور رجل يحتضر بسرطان في المرحلة الرابعة.9 تمتد الرواية من تشخيصه في يونيو 2011 حتى وفاته في يناير 2012. مفصّلة بالطريقة التي يكون بها تقرير ميداني مفصّلًا: لحظة بلحظة، دون حاجة إلى تدرامة.
لحظة الموت تُقرأ هكذا:
"بكامل وعيي، أتحرّك عبر نفق مشعّ من نور مبهر... أقف؛ لا مزيد من الألم، لا صراع للتنفس. الشعور بأنني محبوب ساحق مثل هالة من السلام والانسجام التام تحيط بي."
يلتقي بأمه المتوفاة. تبدو شابة، مشعّة، لا شيء كالمرأة المسنّة التي رآها آخر مرة. اختارت ذلك الشكل عمدًا، تقدّم نفسها بالعمر الذي شعرت فيه بأنها الأكمل تعبيرًا عن ذاتها.
ما يأتي بعد ذلك هو التفصيل المهم: يدخل البطل ما يعمل كمدرسة. يتعلّم، مباشرة، أن الفكر يخلق الحقيقة في العالم اللامادي. يوضّح مدرّس ذلك عبر توليد أجسام من خلال النية المُركّزة وحدها: تفاحة، تتحول إلى كمثرى، تتحول إلى زهرة. الوعي النقي كآلية.
التعليم موضوع بوضوح:
"كل الأشكال التي تختبرها في حياتك خُلقت بعملية الفكر المركّز ذاتها. أفكارك تشكّل وتصوغ الطاقة من حولك. أنت تحمل قوة الخلق في كل فكرة."
ثم الصورة الأكبر، صورة بولمان للهولوغرام الطاقي حيث "كل شكل هو فكرة متجمّدة"، التي اقتبستها بالكامل في فصل الوعي.
أضفت ذلك إلى الملف. كان الملف يزداد ثقلًا.
الاحتفال في الجانب الآخر
أجرى مايكل نيوتن جلسات استرجاع تنويمية للحياة بين الحيوات لعقود. آلاف منها. الصورة التي تجمّعت عبر تلك الآلاف من الروايات هي أكثر خريطة تفصيلية لعالم الروح وجدتها في أي مكان في الأدبيات.
بقيت معي حالة واحدة من كتاب مصير الأرواح. عادت امرأة تُدعى كولين إلى عالم الروح بعد تجسّدها الأخير ووجدت احتفالًا في انتظارها: حفل راقص رائع من القرن السابع عشر بحضور أكثر من مئة روح، جميعهم اجتمعوا للترحيب بعودتها إلى الوطن. كان المشهد مستمدًا من إحدى أعزّ حيواتها السابقة، أُعيد بناؤه بتفصيل دقيق من قبل مجموعة روحها.10
وجد نيوتن هذا النوع من الأشياء باستمرار. عالم الروح يستجيب للوعي. تشكّل الأرواح محيطها عبر الفكر والنية. البيئة ليست ثابتة.
اكتشاف نيوتن الأكثر أهمية حول موضوع الموت هو هذا: عبر آلاف الجلسات، مستمدة من أشخاص من كل خلفية يمكن تصورها، لم يصف أي شخص واحد أي شيء يشبه العقاب الأبدي. الدين الكارمي موجود في هذه الروايات، لكنه يُقرأ كتعليمي لا عقابي. حتى الأرواح التي ارتكبت أفعالًا فظيعة خلال تجسّداتها لا تُرسل إلى أي مكان يشبه الجحيم. تدخل بعضها فترات طويلة من العزلة والشفاء، فترات يمكن أن تمتد إلى ألف سنة أرضية أو أكثر بحسب بعض الروايات، لكن الغرض طوال الوقت هو النمو. الإصلاح. لا الانتقام أبدًا.11
"في عالم الروح لسنا مجبرين على التقمّص أو المشاركة في مشاريع جماعية. إذا أرادت الأرواح العزلة يمكنها الحصول عليها."
لا إكراه. لا لهيب. هذا ما أنتجته آلاف الروايات المستقلة.
ما لست متأكدًا منه
أريد أن أكون صريحًا معك بشأن أين ينفد يقيني.
استنادًا إلى عشرات الآلاف من استرجاعات الحيوات السابقة وروايات تجارب الاقتراب من الموت، أنا متأكد تقريبًا من عدم وجود جحيم كما نتصوره تقليديًا. حتى الأشخاص أصحاب القدرات النفسية الذين قنّوا شخصيات مثل هتلر أو قادته يصفون شيئًا أقرب إلى فراغ خالٍ منه إلى مكان تعذيب فعلي. تصل الأرواح إلى هناك وتبقى حتى تخفّ الكراهية ويصبح الحب ممكنًا مرة أخرى. لا عقاب. فقط سكون، مهما طال الوقت اللازم.
الرواية التي تمنحني أكبر قدر من التردد تأتي من مارك أوبيرن، ممارس فرنسي لتجربة الخروج من الجسد كان يخوض تجارب خروج من الجسد طبيعية منذ طفولته، لأكثر من 40 عامًا. سجّل وقتًا أطول في الجانب الآخر من أي شخص كدت قد قرأت له تقريبًا. في كتابه 0,001%، تجربة الحقيقة، يصف زيارة أماكن منخفضة الاهتزاز للغاية خلال استكشافاته النجمية، أماكن شهد فيها ما لم يستطع تسميته إلا بأسوأ أنواع التعذيب.12 هذه هي الرواية الوحيدة التي صادفتها والتي تُدخل شكًا حقيقيًا في استنتاج "لا جحيم."
جلست مع هذا. أفضل قراءة حالية لديّ هي أن الحقيقة أكثر تدرّجًا مما تقترحه بنية جنة-أو-جحيم ثنائية. عندما تعبر أرواح مدمِّرة بعمق، أرواح مدمِّرة بمستوى إبادة جماعية، تشير الأدلة من مصادر مستقلة متعددة إلى أنها تدخل فضاءً احتجازيًا محايدًا وفارغًا. تبقى هناك حتى يستنفد مهما كان ما غذّى الكراهية في النهاية ويستطيع شيء أشبه بالحب أن يتجذّر. قد تستغرق تلك العملية وقتًا أطول من أي إطار مرجعي بشري، لكنها لا تزال تُقرأ كإعادة تأهيل.
كتاب باتريشا داري لقاءاتي مع فالتر هوفر يجسّد هذا. كان فالتر هوفر نازيًا أمضى الحرب في ألمانيا وتقاعد لاحقًا في الأرجنتين. تصف رواية داري لتجربته بعد الموت عملية فداء، وفي أي نقطة من الرواية لا يظهر أي مكان جهنمي.13
توثّق أيضًا محادثات مع شخص يتمتع بقدرات نفسية يُدعى ماورو ف.، يقنّي روح هتلر. وفقًا لتلك الجلسات، وُجِّه هتلر ونازيون آخرون إلى نفس نوع الفضاء الاحتجازي الفارغ، يعملون تدريجيًا خلال وطأة ما فعلوه. شكّي هو أن أي شخص يرتكب أفعال إبادة جماعية، في أي عصر، يمر عبر نسخة ما من تلك العملية ذاتها.
قد تكون أماكن أوبيرن منخفضة الاهتزاز حقيقية. أظن فقط أنها شيء آخر غير الجحيم الذي ورثناه من اللاهوت القروسطي.
الإطار القديم
الأدلة الحديثة تأتي من أوساط سريرية غربية. الفهم الكامن تحتها يعود إلى قرون.
رسم الباردو ثودول، كتاب الموتى التبتي، عملية الموت بتفصيل دقيق قبل وقت طويل من صياغة أي شخص لمصطلح "استرجاع الحيوات السابقة." يصف مراحل الوعي أثناء انفصال الروح عن الجسد، وحالات وسيطة تُدعى باردو حيث تعكس تجربة الروح مستوى تطوّرها، وأخيرًا بنية إعادة الميلاد.14
اقرأه بعناية وستجده يتوافق، نقطة بنقطة، مع ما يصفه مرضى نيوتن تحت التنويم المغناطيسي، وما أفاد به ألكسندر من داخل غيبوبته، وما جلبه مريض السرطان المحتضر في كتاب بولمان. لم ينسّق البوذيون القدامى الذين ألّفوا الباردو ثودول مع مرضى استرجاع الحيوات السابقة. لم ينسّق مرضى استرجاع الحيوات السابقة مع أصحاب تجارب الاقتراب من الموت. لم ينسّق أي منهم مع الآخر.
التقارب عبر الزمن، عبر الثقافة، عبر المنهجية والخلفية الشخصية، عبر أشخاص لم يكن لديهم أي طريقة لمقارنة الملاحظات، يشير إلى شيء كان موجودًا دائمًا، ينتظر أن يُتعرَّف عليه.
لماذا يهم هذا الآن
معرفة أن الموت انتقال، عودة إلى الوطن، يغيّر نسيج الأيام العادية بطرق يصعب التعبير عنها ويسهل الشعور بها. كل إحباط صغير، كل أزمة كبرى، تُقرأ بشكل مختلف عندما تفهم أن روحك اختارت هذا التجسّد المحدد وهذه الظروف المحددة لتحلّ شيئًا ما (الاختبارات الصغرى للحياة اليومية، القهوة المسكوبة والسائق الوقح، هي موضوع فصل الحياة كاختبار).
وحين تغادر هذا الجسد في نهاية المطاف، يتقارب البحث على الصورة ذاتها من كل اتجاه: الحب الذي ستلتقي به سيكون أكبر من أي شيء أعدّتك له الحياة المادية. سترحّب بك أرواح سافرت معك عبر حيوات. ستراجع ما حدث هنا بشيء أقرب إلى الرحمة منه إلى الحُكم.
قال المعلّم القناتي إيمانويل الأمر بأوضح ما يمكن قوله:15
"الموت مثل خلع حذاء ضيّق."
لا يوجد شيء تخافه.
المصادر
- Raymond A. Moody Jr., Life After Life (Mockingbird Books, 1975). Moody coined the term "near-death experience" in this book, based on interviews with 150 people who had come close to death.
- Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One's Passage from This Life to the Next (Guideposts, 2010). The first book-length investigation of shared death experiences.
- Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The case of Dr. Jamieson, a physician colleague of Moody's who reported a shared death experience while performing CPR on her mother.
- Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Dana and Johnny shared life review; documented only in Moody's account.
- Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The four-sibling deathbed account of the light and archway; documented only in Moody's account.
- Raymond Moody with Paul Perry, Glimpses of Eternity (Guideposts, 2010). The Mr. Sykes account; documented only in Moody's account.
- Michael Nahm, Bruce Greyson, Emily Williams Kelly, and Erlendur Haraldsson, "Terminal lucidity: A review and a case collection," Archives of Gerontology and Geriatrics 55 (2012): 138-142. Peer-reviewed review of unexpected returns of mental clarity shortly before death, including cases of dementia and Alzheimer's disease.
- Eben Alexander, Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife (Simon & Schuster, 2012). Alexander's account of his 2008 bacterial meningitis coma.
- William Buhlman, Adventures in the Afterlife (CreateSpace, 2013). The dying man's narrative is told through Buhlman's fictionalized narrator, Frank Brooks.
- Michael Newton, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 2000). The homecoming celebration case.
- Michael Newton, Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives (Llewellyn Publications, 1994) and Destiny of Souls (Llewellyn Publications, 2000). Newton's finding that no regression client described eternal punishment; the quotation is from his casework.
- Marc Auburn, 0,001%, l'experience de la realite (Editions Atlantes, 2013).
- Patricia Darre, Mes rendez-vous avec Walter Höffer (Michel Lafon, 2021). Darre's channeled account of the former Waffen-SS member Walter Höffer (1902-1982), who split his life between Germany and Argentina; also the source for the Mauro F. sessions described here.
- The Tibetan Book of the Dead, W. Y. Evans-Wentz, ed., translated with Lama Kazi Dawa-Samdup (Oxford University Press, 1927). First English translation of the Bardo Thodol.
- Pat Rodegast and Judith Stanton, Emmanuel's Book: A Manual for Living Comfortably in the Cosmos (Bantam Books, 1985). Emmanuel's answer on whether it hurts to die: "like taking off a shoe that is too tight."